დაღესტნის სასულიერო ინსტიტუტი. საიდა აფანდი
აბუ ჰამიდ მუჰამედ ალ-ღაზალი ატ-ტუსი
نيدلا مولع ءايحإ
რელიგიური მეცნიერებების აღორძინება
ტომი მეორე
მახაჭკალა
BBK 86, 38 A 92
რელიგიური მეცნიერებების აღორძინება/ აბუ ჰამიდ მუჰამედ ალ-ღაზალი ატ-ტუსი. პერ. არაბულიდან. ენა. წიგნი "იჰია' ულუმ ად-დინ". ათ ტომად. – მე-2 ტომი, 1 გამოცემა. - მახაჩკალა: ნურულ ირშადი, 2011. - 460გვ.
თარგმანი არაბულიდან:
ი.რ. ნასიროვი (ფილოსოფიის მეცნიერებათა დოქტორი, რუსეთის მეცნიერებათა აკადემიის ფილოსოფიის ინსტიტუტის წამყვანი მკვლევარი)
A.S. აცაევა (საიდააფანდის სახელობის დაღესტნის სასულიერო ინსტიტუტის რექტორი)
სარედაქციო კოლეგიის თავმჯდომარე:
ახმად-ჰაჯი მაგომედოვი (დაღესტნის რესპუბლიკის მუფთის მოადგილე, დაღესტნის რესპუბლიკის მუსლიმთა სულიერი ადმინისტრაციის განათლებისა და მეცნიერების დეპარტამენტის უფროსი)
სარედაქციო კოლეგიის წევრები:
შ.მ.აბაკაროვი, ი.მ.მაგომედოვი, გ.მ.იჩალოვი
წიგნი დამტკიცდა დაღესტნის მუსლიმთა სულიერი ადმინისტრაციის საექსპერტო საბჭოს გადაწყვეტილებით No09-0336 05.10.2009წ.
პუბლიკაციაზე ყველა უფლება, მათ შორის ხელახალი ბეჭდვა, ფოტო-მექანიკური რეპროდუქცია, კოპირება, მათ შორის ფრაგმენტებად, დაცულია მთარგმნელისა და გამომცემლის მიერ. ამ პუბლიკაციის მასალების ნებისმიერი გამოყენება შესაძლებელია მხოლოდ მთარგმნელისა და გამომცემლის წერილობითი ნებართვით.
ISBN 978-5-903593-16-3 (ტ. 2)
ISBN 978-5-903593-14-9
© ი.რ. ნასიროვი, ა.ს.აცაევი
© შპს "გამომცემლობა "ნურულ ირშადი""
نيدلا مولع ءايحإ
რელიგიური მეცნიერებების აღორძინება
ათ ტომად პირველი კვარტალი "თაყვანისცემის სახეების შესახებ"
ტომი მეორე
2. ლოცვის ფარული მნიშვნელობების წიგნი (სალატი)
3. წიგნი ზაქათის ფარული მნიშვნელობების შესახებ
4. მარხვის ფარული მნიშვნელობის წიგნი
5. წიგნი პილიგრიმობის (ჰაჯის) ფარული მნიშვნელობების შესახებ.
ةراهطلا رارسأ باتك
ფარული მნიშვნელობების წიგნი
რელიგიური წმენდა
ბისმილაჰი-რ-რაჰმანი-რ-რაჰიმი
დიდება ალლაჰს, რომელმაც შეიწყალა თავისი მსახურები და სიწმინდის თაყვანისმცემლები გახადა, აზრების განწმენდით მათ გულებში მოჰფინა შუქი და წყალობა და განწმენდით მოამზადა სუფთა და ნაზი წყალი მათი გარეგანი ორგანოებისთვის! დაე, მან დალოცოს წინასწარმეტყველი მუჰამედი, რომლის შუქი სწორ გზაზე დაფარა მსოფლიოს ყველა კიდეზე და მხარეზე, მისი ოჯახი - საუკეთესო და სუფთა ხალხი, კურთხევით, რომლის მადლი გადაგვარჩენს ჩვენ შიშის დღეს (განკითხვის დღე). ) და გახდე ფარი ჩვენსა და ყოველ უბედურებას შორის!
)) ةفاظنلاَ لىعملاسلإاُىنبُ((ِ َِ
"ისლამი დაფუძნებულია სიწმინდეზე."
მან ასევე თქვა:
)) روُهُطلاُ ةلاصلاِ حاتُفْمِ((
"ლოცვის (სალატის) გასაღები სიწმინდეა."
ყოვლისშემძლე ალლაჰი ამბობს:
ალაჰის სახელით, ღვთის წყალობა ყველას ამქვეყნად ან მხოლოდ მათ, ვისაც სწამს ამ სამყაროში..
წიგნი რელიგიური განწმენდის ფარული მნიშვნელობების შესახებ
١٠٨:ةبوتلا ﮆﮅﮄﮃﮂﮁﮀﭿﭾﭽ ﭨﭧ
"მასში არიან ადამიანები, რომლებსაც უყვართ განწმენდა, ჭეშმარიტად, ალლაჰს უყვარს (აჯილდოებს) ისინი, ვინც განწმენდს!" (ყურანი, 9:108).
წინასწარმეტყველმა მუჰამედმა თქვა:
)) نايملإاِ فُصْنِروُهُطلاُ ((
"სისუფთავე რწმენის ნახევარია."
„ყოვლისშემძლე ამბობს:
٦:ةدئالما ﮋﮊﮉﮈﮇﮂ ﭨﭧ
[მნიშვნელობა]: „ალაჰს არ სურს შეგიქმნას გაჭირვება (აბესტის დადება და ა.შ.), არამედ მხოლოდ შენი განწმენდა სურს“ (ყურანი, 5:6).
ფარული გონების მფლობელებმა, ამ მკაფიო [ყურანისა და ჰადისების ლექსების მითითებების] წყალობით, მიხვდნენ, რომ ყველაზე მნიშვნელოვანი შინაგანი აზრების განწმენდაა, რადგან ნაკლებად სავარაუდოა, რომ წინასწარმეტყველის განცხადება "სისუფთავეა". არის რწმენის ნახევარი“ ნიშნავს ექსკლუზიურად გარეგნობის მორთვას წყლით გაწმენდით, შინაგანი მხარისადმი ყურადღების მიქცევას, მანკიერებითა და სიბინძურეებით სავსე გულს. რა შორს არის სიმართლისგან!
განწმენდას (ტაჰარა) აქვს ოთხი ხარისხი.
პირველი ხარისხი: ყველაფრის გარეგნობის გაწმენდა, რაც არღვევს რელიგიურ სიწმინდეს, მინარევებისაგან და დანამატებისგან (ყველაფრის, რაც სხეულზე აღმოცენდება: თმა, ფრჩხილები და ა.შ.).
მეორე ხარისხი: სხეულის ნაწილების (გარე ორგანოების) განწმენდა ცოდვის ჩადენისგან.
მესამე ხარისხი: გულის გაწმენდა საყვედური ხასიათისა და მანკიერებისგან, რაც იწვევს [ყოვლისშემძლეს] რისხვას.
მეოთხე ხარისხი: გულის საიდუმლოების გაწმენდა ყველაფრისგან გარდა ყოვლისშემძლე ალლაჰისა. ეს არის წინასწარმეტყველთა სიწმინდის ხარისხი, ალლაჰის კურთხევა მათზე და მათზე, ვინც მიაღწია სიდიკუნის ხარისხს. .
სიდიკუნი - მათ, ვინც მიაღწია სიდიკიას ხარისხს (ღვთის შეცნობის ხარისხი, წინასწარმეტყველების ხარისხთან ყველაზე ახლოს (nubuwwa). იხილეთ წიგნი "Tuhfat al-ahbab" შეიხ 'უსმან ასსახურის მიერ).
წიგნი რელიგიური განწმენდის ფარული მნიშვნელობების შესახებ
განწმენდა თითოეულ ხარისხში არის მასში არსებული საქმის ნახევარი, რადგან გულის საქმეების საბოლოო მიზანი არის მისთვის (გულისთვის) ყოვლისშემძლე ალლაჰის სიდიადე და ძალა გამოავლინოს. ალლაჰის ცოდნა ნამდვილად არ დაიკავებს თავის ადგილს გულის ფარულში, სანამ ყველაფერი, გარდა ალაჰისა, არ დატოვებს მას. ამიტომ ალლაჰი ამბობს:
91:მაენلأا ﮂﮁﮀﭿﭾﭽﭼﭻﭺ ﭨﭧ
[მნიშვნელობა]: "თქვი: "ალაჰი!" შემდეგ დატოვეთ ისინი, რომ გაერთონ თავიანთი ცრუ ლაპარაკით" (ყურანი, 6:91), -
რადგან ალლაჰის ცოდნა და სამყაროს საზრუნავი არ აერთიანებს გულში, რადგან:
٤:بازحلأا ﭽﭼﭻﭺﭹﭸﭷﭶ ﭨﭧ
[მნიშვნელობა]: "ალაჰმა არ მოაწყო კაცისთვის ორი გული მის მკერდში"
(ყურანი, 33:4).
რაც შეეხება გულის საქმეებს, მათი საბოლოო მიზანია შარიათის მიერ დადგენილი დამსახურებული მორალური თვისებებითა და რწმენით აღზრდა. გული ვერ შეიძენს ამ თვისებებს, სანამ არ განიწმინდება საპირისპირო თვისებებისგან, მანკიერი რწმენისგან და ხასიათის ამორალური თვისებებისგან, რაც იწვევს [ყოვლისშემძლეს] რისხვას. და მისი (გულის) განწმენდა არის რწმენის ორი ნაწილიდან ერთ-ერთი, რომელიც, [როგორც მისი პირველი ნაწილია], მეორე ნაწილის [რწმენის] პირობაა. და სწორედ ამ გაგებით არის განწმენდა რწმენის (იმანის) ნაწილი. ასევე, სხეულის გარეგანი ორგანოების გაწმენდა ყოველივე აკრძალულისაგან არის ერთ-ერთი ორი ნაწილიდან, რომელიც, როგორც პირველი ნაწილი, მეორე ნაწილის პირობაა: გარეგანი ორგანოების გაწმენდა პირველი ნაწილია, ხოლო მათი თაყვანისცემით გაფორმება. მეორე ნაწილი. ეს ყველაფერი რწმენის (იმანის) ხარისხია. თითოეულ ხარისხს აქვს თავისი დონეები და ღვთის მსახური მაღალ საფეხურს ვერ მიაღწევს, თუ დაბალს არ გადალახავს. იგი ვერ მიაღწევს გულში მყოფთა განწმენდას საყვედური თვისებებისგან და არ შეამშვენებს მას საქებარი თვისებებით, სანამ არ დაასრულებს გულის განწმენდას მსჯავრდებული ხასიათის თვისებებისგან და არ დაამშვენებს მას სადიდებელი თვისებებით. მაგრამ ამას ვერ მიაღწევს ის, ვინც არ დაასრულა გარეგანი ორგანოების გაწმენდა ყოველივე აკრძალულისაგან და მათი გაკეთილშობილება ღვთისმსახურების აღსრულებით.
ეს ეხება პოსტულატს: "რწმენა (იმანი) არის ტასდიკი (ღვთის ჭეშმარიტების რწმენა)." გულის განწმენდა არის პირობა მისი რწმენით აღსავსე ალლაჰის, ერთადერთი ღმერთის ჭეშმარიტებაში.
წიგნი რელიგიური განწმენდის ფარული მნიშვნელობების შესახებ
რაც უფრო მაღალი და კეთილშობილურია მიზანი, მით უფრო რთული და გრძელია მისკენ მიმავალი გზა და მეტი დაბრკოლება [მასზე]. შენ კი, [ამ გზაზე მოსიარულე], არ იფიქრო, რომ ეს მიზანი მიიღწევა მხოლოდ სურვილით და შრომის გარეშე. დიახ, მას, ვისი ღრმა გონებაც მოკლებულია ამ დონეებს შორის განსხვავებების დანახვის უნარს, არ ესმის განწმენდის არც ერთი ხარისხი, გარდა საწყისისა, რომელიც სასურველ ბირთვთან შედარებით გარე გარსს ჰგავს. ასე რომ, ის ამჟღავნებს მასში სკრუპულოზობას (განწმენდას) და ტყვეობას, მთელ დროს ატარებს რეცხვას, ტანსაცმლის რეცხვას, გარე ორგანოების რეცხვას და უხვი წყლის ძიებას, ეშმაკური წაქეზებითა და ცნობიერების აშლილობის გამო, რომ სასურველი კეთილშობილური განწმენდა მხოლოდ ამ [გარეგან წმენდაში]. [მან არ იცის, რომ] პირველი მუსლიმები ისე იყვნენ ჩაძირულნი გულის განწმენდის შესახებ საზრუნავში და ფიქრებში, [რომ ნებას რთავდნენ] გარეგნობის განწმენდას. თვით [ხალიფა] ‘უმარ იბნ ალ-ხატაბიც კი, მიუხედავად მისი მაღალი თანამდებობისა, ასრულებდა მცირე აბდასს (ვუდუს) წყლით, რომელიც ეკუთვნოდა ქრისტიანს. და მართალი წინამორბედები არ იბანდნენ ხელებს ცხიმისა და საკვების ნარჩენებისგან, არა, ისინი თითებს იწმენდდნენ ფეხებზე და თვლიდნენ, რომ ფხვნილით ჭამის შემდეგ ხელების დაბანა ერთ-ერთ „რელიგიაში“ (bid‘a) იყო. ისინი ლოცულობდნენ მიწაზე მეჩეთებში, ფეხშიშველი დადიოდნენ გზებზე. ვინც არ მოაწყო საწოლზე ხალიჩა, რომელიც აშორებდა მას დედამიწიდან, ის მათ შორის პატივს სცემდა. გარეცხვისას კენჭებით კმაყოფილდებოდნენ (ის-თინჯა’). აბუ ჰურეირამ და სხვებმა აჰლ ას-სუფადან თქვეს: „თუ შემწვარ ხორცს ვჭამდით და ამ დროს ლოცვა (სალატი) იწყებოდა, მაშინ თითებს წვრილ კენჭებში ჩავყრით, შემდეგ მიწით ვიწმენდდით და ვითარებაში შევედით. ლოცვისა“. უმარ იბნ ალ-ხატაბმა თქვა: „ალლაჰის მოციქულის დროს მათ არ იცოდნენ ხელების ფხვნილით დაბანა და ჩვენი ფეხების ძირები პირსახოცად გვემსახურებოდა: როცა ცხიმიანად ვჭამდით, ხელებს ვიწმენდდით მათზე. .”
ამბობენ, რომ პირველი ოთხი სიახლე, რომელიც გაჩნდა ალლაჰის მოციქულის გარდაცვალების შემდეგ, იყო საცრების, ფხვნილის გამოყენება, სუფრაზე ჭამა და ზედმეტი ჭამა. მთელი მათი (პირველი მუსულმანების) საზრუნავი იყო შინაგანი [გულის] განწმენდა და ზოგიერთმა მათგანმა თქვა, რომ [კანონიკური] ლოცვის (სალატის) შესრულება სასურველია სანდლებით, რადგან [ეს გააკეთა] ალლაჰის მოციქულმა. [ერთ დღეს მან] გაიხადა სანდლები [ლოცვის დროს] იმიტომ
აჰლ ას-სუფფა (ან ასხაბ ას-სუფფა; "კანოპის მკვიდრნი") - მუჰამედის ღარიბი თანამგზავრები, რომლებსაც არ ჰქონდათ თავშესაფარი მედინაში და ცხოვრობდნენ წინასწარმეტყველის მეჩეთის ტილოების ქვეშ.
წიგნი რელიგიური განწმენდის ფარული მნიშვნელობების შესახებ
რომ ანგელოზმა ჯიბრილმა შეატყობინა, რომ ისინი ბინძურები იყვნენ და ხალხმა, მის მაგალითზე, სანდლებიც მოიხსნა. [შემდეგ მან] ჰკითხა მათ:
)) مكُلاعَنمتُعلَخَمَ ل((ْ ِْْ ِ
"რატომ გაიხადე სანდლები?"
[იბრაჰიმ იბნ იაზიდ] ალ-ნაჰაიმ თქვა მათზე, ვინც იხსნის სანდლებს [ლოცვის (სალათის) დროს]: „როგორ მინდა ვინმე გაჭირვებულთაგან მოვიდეს და წაიღოს ისინი!“ - რითაც გმობს სანდლების მოხსნას. ასეთი იყო მათი გულმოდგინება ამ საკითხებში, უფრო მეტიც, ისინი დადიოდნენ ქუჩებში ფეხშიშველი, ისხდნენ მიწაზე, ლოცულობდნენ მეჩეთებში იატაკზე, ჭამდნენ ხორბლისა და ქერის ფქვილისგან მომზადებულ საჭმელს, ხორბალსა და ქერს კი პირუტყვი ასველებდა, რომელიც შემთხვევით შარდავდა. სიმინდზე. მათ არ ეშინოდათ აქლემებისა და ცხენების ოფლისა, მიუხედავად იმისა, რომ ჭუჭყით სავსე ადგილებში ინახებოდა. და არცერთ მათგანს არ გადასცა კითხვები და მსჯელობა უწმინდურებისა და სიბინძურის გარჩევის სირთულეების შესახებ. ასეთი იყო მათი ინდულგენციები ამაში.
ახლა დადგა დრო იმ ადამიანებისა, რომლებიც ექსტრავაგანტურობას სიწმინდეს უწოდებენ. ისინი ამბობენ, რომ სიწმინდე არის რელიგიის (ისლამის) საფუძველი და დროის უმეტეს ნაწილს ატარებენ გარეგნობის მორთულობაში, როგორც მოახლე პატარძალთან ერთად, ხოლო შინაგანი [მათთან] სავსეა ამპარტავნების, ნარცისიზმის, უმეცრების სისაძაგლეებით. ჩვენება და თვალთმაქცობა. და არც გმობენ და არც უკვირს! და თუ ვინმე შემოიფარგლება მხოლოდ კენჭებით წმენდით, ან ფეხშიშველი დადის მიწაზე, ან ლოცულობს მიწაზე ან მეჩეთის ხალიჩებზე ისე, რომ სალოცავი ფარდაგი არ გაშალოს, ან დაიწყებს სახლში სიარულის გარეშე, ან შეასრულებს პატარას. აღება (ვუდუ) [წყლით] მოხუცი ქალის [ქრისტიანი ქალის, როგორც ამას აკეთებდა უმარ იბნ ალ-ხატაბი] ჭურჭლიდან, ან [ჭურჭლიდან, რომელიც ეკუთვნის] ადამიანს, რომელიც არ არის გამორჩეული ღვთისმოსაობით, მაშინ ისინი მიუახლოვდება მას, დაიჭერს მას განკითხვის დღის მსგავსი შიშების მსგავს შიშებს, დაადანაშაულებენ მას, დაარქმევენ სლობს, განდევნიან თავიანთი წრიდან, გაუცხოვდებიან ჭამას და მასთან ურთიერთობას. ისინი [ტანსაცმლის] უბრალოებასა და გაფუჭებას, რაც მომდინარეობს რწმენიდან (იმან), უსაქმურობასა და [მათ] ექსტრავაგანტურობას - სიწმინდეს უწოდებდნენ. ნახეთ, როგორ გახდა დაბრალებული, დამტკიცებული, და დამტკიცებული - ბრალი, როგორ გაქრა მისი ფორმა რელიგიიდან, ისევე როგორც გაქრა მისი ნამდვილი არსი და ცოდნა!
იბრაჰიმ ალ-ნახაი (გარდაიცვალა 95 - 96/713 - 714 წწ.) - ცნობილი კუფი ღვთისმეტყველი.
არსებობს უამრავი ფაქტი და დადასტურება იმისა, რაც მოხდა, შევეცდებით გამოვიტანოთ თეორია, რომელსაც შეუძლია ფაქტების არსებობის ახსნა. ისტორიაში უამრავი მტკიცებულებაა, რის საფუძველზეც 750-1250 წლებს შეიძლება ეწოდოს ისლამური მეცნიერების „ოქროს ხანა“. ყურანის განცხადების შემდეგ, „მეცნიერის მელანი უფრო წმინდაა, ვიდრე მოწამის სისხლი“, მუსლიმებმა მსოფლიოს მისცეს არაბული ციფრები, ალგებრა, ალგორითმები და ალქიმია. მათ სახელები დაარქვეს თვალით ხილულ ვარსკვლავთა უმეტესობას: ალდებარანი, ანდრომედას გალაქტიკა, ბეტელგეიზე, დენები, რიგელი, ვეგა და ასობით სხვა. ყურანის სწავლების შემდეგ "ალაჰმა მისცა განკურნება ყოველი დაავადებისთვის", არაბ-ისლამურმა ექიმებმა გააფართოვეს ქირურგიის ხელოვნება, ააშენეს საავადმყოფოები, განავითარეს ფარმაკოლოგია და შეაგროვეს მთელი სამედიცინო ცოდნა გასაგებ ენციკლოპედიაში "მედიცინის კანონი". მათ განავითარეს ხელოვნება და არქიტექტურა ძლევამოსილი ბერძნებისა და რომაელების მიღმა.
როგორც ბევრი მეცნიერი აღნიშნავს, ინტელექტის მთელი შემოქმედებითი ძალა გაქრა. პაკისტანელმა ფიზიკოსმა პერვეზ ჰუდბჰოიმ შენიშნა, რომ „ოქროს ხანიდან“ არც ერთი მნიშვნელოვანი აღმოჩენა არ ყოფილა მუსლიმური სამყაროდან. ნობელის პრემიის მთელი ისტორიის მანძილზე მათგან მხოლოდ ორი წავიდა მუსულმანურ ქვეყნებში მომუშავე მეცნიერებთან. როგორც წესი, ყველა უნივერსიტეტის პროფესორს აქვს პუბლიკაციები. მაგრამ 2011 წელს ჟურნალმა The New Atlantis-მა აღნიშნა, რომ მუსულმანურ ქვეყნებში 1800 უნივერსიტეტი იყო და მათგან მხოლოდ ექვსს ჰყავდა თანამშრომელი, რომელიც საერთოდ აქვეყნებდა რაიმეს.
უნდა განვმარტოთ, რომ არაბების თქმით ავტორი გულისხმობს ყველა ეთნიკურ ჯგუფს, რომლის მშობლიური ენა არაბულია. არაბული კულტურა მიეკუთვნება 800-900 წლებს. მუსულმანები არიან ისლამის მიმდევრები, მონოთეისტური რელიგია, რომელიც განსაზღვრულია ყურანით. ყურანი დაიწერა 20 წლის განმავლობაში 600 წელიწადში, კაცმა, სახელად მუჰამედმა, ღვთაებრივი გამოცხადების მეშვეობით, ისლამური რწმენის მიხედვით. ამრიგად, არაბები და არაბული კულტურა ისლამზე ძველია 1500 წლით.
იყო არაბი და იყო მუსლიმი სხვადასხვა ცნებებია, ამიტომ აზრი არ აქვს არაბოს თქმას - ისლამური მეცნიერება თუ სხვა რამ. არაბების დაახლოებით 90% მუსლიმია, მაგრამ ეს არაბი მუსლიმები მთელი მსოფლიოს მუსლიმების მხოლოდ 20%-ს შეადგენენ. ამრიგად, არ არის მთლად სწორი იმის თქმა, რომ არაბო ისლამური მეცნიერებაა, საუბარი იმაზე, თუ რა წარმოიშვა საუდის არაბეთის არაბული სახელმწიფოს ტერიტორიაზე და გავრცელდა მუსულმანურ სახელმწიფოებში მთელს მსოფლიოში, რომლებიც არ არიან არაბული.
„ოქროს ხანის“ დასრულებასთან და ისლამის გავრცელებასთან ერთად მეცნიერება მოკვდა. ისლამური მეცნიერების აღზევებისა და დაცემის ფაქტი ეჭვგარეშეა, მაგრამ მიზეზების თეორიები ორაზროვანია. დღეს ჩვენ მივმართავთ სკეპტიკურ თვალს ერთ-ერთ ამ თეორიაზე.
თეორია არის ისლამური რელიგიის კოდიფიკაცია, რომელიც კრძალავს მეცნიერულ კვლევას, როგორც ეშმაკის საქმეს, მუჰამედის სწავლებების საწინააღმდეგოდ, რაც იყო ისტორიაში ერთ-ერთი უდიდესი ინტელექტუალური კულტურის ჩახშობის მთავარი მიზეზი. ნათქვამია, რომ ეს აკრძალვა შესაძლებელი გახდა მე-12 საუკუნის სპარსეთის გამოჩენილმა ფილოსოფოსმა, თეოლოგმა და მისტიკოსმა იმამ ალ ღაზალის მიერ.
იმამ ალ ღაზალის როლი ისლამში მსგავსია სოკრატეს როლის დასავლურ კულტურაში. იგი განიხილებოდა და დღესაც ითვლება ფილოსოფიის ისტორიის გიგანტად. ბევრი ევროპელი ფილოსოფოსი ეყრდნობა იმამ ალ ღაზალის შემოქმედებას ისევე, როგორც ეყრდნობა ბერძნების მუშაობას. ალ ღაზალის ყველაზე მნიშვნელოვანი წვლილი იყო სუფიზმის განმარტებაში, რაც ძნელია მოკლედ ასახსნელი, მაგრამ ეს არის ამქვეყნიური და გარეგანი გავლენების უარყოფა, აქცენტი შინაგან სპირიტუალიზმზე და ღმერთის სრულ ერთგულებაზე. ალ ღაზალის წიგნი „რელიგიური მეცნიერებების აღორძინება“ ყველაზე მნიშვნელოვანად ითვლება სუფიზმის საფუძველში.
იმამ ალ ღაზალის გავლენა არ შემოიფარგლება მხოლოდ სუფიზმის თეორიით; მისი მოღვაწეობის არანაკლებ მნიშვნელოვანი ნაწილი იყო სხვადასხვა სწავლების გაერთიანება. მან გააერთიანა სუფიზმის პრინციპები შარიათის იდეოლოგიასთან, ისლამის მორალურ და რელიგიურ კანონთან. შარიათი მართავს ქცევის ყველა ასპექტს, არა მხოლოდ რელიგიურ ტრადიციებს, არამედ ამქვეყნიურ თუ პირად ურთიერთობებს. ალ ღაზალიმ განსხვავებები თავსებადი გახადა. მან ასევე შექმნა სუფიზმი და ისლამური სუნიზმი, რელიგიის მართლმადიდებლური ფორმა. მაგრამ სუფიზმის, სუნიზმისა და შარიათის ერთ ფილოსოფიურ ჩარჩოში მოთავსებით, იმამ ალ-ღაზალიმ ამით გამოკვეთა კონკურენტი ფილოსოფიური სწავლებების გამომრიცხავი საზღვრები. შეზღუდვის მნიშვნელოვანი ნაწილი იყო ბერძენი ფილოსოფოსების მუშაობა. ბერძნული ფილოსოფია აშენდა სამყაროს გაგებაზე, იმამ ალ ღაზალიმ ააგო ფილოსოფია ღმერთის გაგებაზე.
არაბულ-ისლამური მეცნიერების „ოქროს ხანა“ იმამ ალ-ღაზალის სიცოცხლეშივე დასრულდა. ეს ისტორიული ფაქტია. იმამ ალ ღაზალის ფილოსოფია, მთელი ლოგიკით, უარყო მეცნიერება. მაგრამ იყო ეს მიზეზი?
„ოქროს ხანის“ დასასრულის მიზეზების გასაგებად უნდა გავიგოთ მისი აყვავების პერიოდი. არაბები და მუსლიმები სხვებზე უფრო ნიჭიერები არ იყვნენ, მაგრამ მათი გეოგრაფიული მდებარეობა დიდ უპირატესობას წარმოადგენდა. ქალაქი მექა იყო მნიშვნელოვანი სავაჭრო გზაჯვარედინი მრავალი მარშრუტისთვის. მეკობრეობის გამო საზღვაო გზები სახიფათო იყო, მაგრამ სახმელეთო გზები პოპულარობას იძენდა. მთავრობების, რელიგიების და სხვადასხვა ომების გართულებულმა საკითხებმა შემთხვევით მექა აქცია ერთ-ერთ ყველაზე უსაფრთხო ადგილად. მუჰამედმა, ისლამის დამაარსებელმა, დაიწყო ვაჭრობით; ის ცხოვრობდა და გარდაიცვალა მექას ადრეული აყვავების პერიოდში. მექას გავლენა გაიზარდა და კიდევ უფრო დიდი გახდა ევრაზიის ცოდნისა და ტექნოლოგიების მოსვლასთან ერთად. ეს ბრწყინვალე არაბული ციფრები ეფუძნებოდა ინდოეთის სისტემას. ბაღდადის ცნობილი ბიბლიოთეკები, მსოფლიოს მთარგმნელობითი დედაქალაქი, ძირითადად იმპორტირებული და თარგმნილი წიგნებისგან შედგებოდა, რამაც ბაღდადი მსოფლიო ბიბლიოთეკად აქცია. გაუმჯობესდა ტრიგონომეტრია, რომელიც საბერძნეთიდან მოვიდა.
ერთ მშვენიერ დღეს ის დედამიწის პირისაგან მოიწმინდა. „ოქროს ხანის“ დასასრული აღინიშნა არა კალმით, არამედ ხმლით. განადგურება მოვიდა დასავლეთიდან, ფოლადისა და სისხლის ნაკადებში, რამაც წარმოშვა წითელი ჯვრის გამოსახულება თეთრ ფონზე. „ოქროს ხანაში“ მაჰმადიანმა დამპყრობლებმა ისლამის ხელები გაუწოდეს აზიასა და აფრიკას, ევროპასაც კი შეეხო. მართლაც, იმამ ალ ღაზალის სამშობლო, სპარსეთი, დაიპყრეს მის დაბადებამდე 500 წლით ადრე. მზარდმა იმპერიამ საკუთარი წონის ქვეშ დაიწყო ნგრევა; გეოპოლიტიკურმა განხეთქილებამ თავისი საქმე გააკეთა. მონღოლები უკან დაბრუნდნენ აღმოსავლეთისკენ, გააფუჭეს მუსლიმთა ჯარები. როდესაც მაჰმადიანი დამპყრობლები ძალიან შორს წავიდნენ, გაბრაზებულმა პაპმა ურბან II-მ გამოაცხადა პირველი ჯვაროსნული ლაშქრობა ბიზანტიის იმპერატორის თხოვნით 1095 წელს; ქრისტიანთა და ბარბაროსთა, რაინდთა და გლეხთა დიდმა არმიამ დაიპყრო და გაანადგურა დიდი არაბული ცენტრები. იწვება უნიკალური და შეუცვლელი ბიბლიოთეკები, ნადგურდება უნივერსიტეტები და დაეცა წმინდა მიწა. ამ რეგიონში ათიათასობით მუსლიმი და ებრაელი დაიღუპა.
ამის შემდეგ საუკუნეების მანძილზე მაჰმადიანი დამპყრობლები და ქრისტიანი ჯვაროსნები ერთმანეთს წინ და უკან ართმევდნენ ტერიტორიებს. ევროპა ჩაიძირა შუა საუკუნეებში და მუსლიმები შეხვდნენ "ოქროს ხანის" სიკვდილს. როდესაც ცა გაიწმინდა, ევროპა შევიდა რენესანსში, მაგრამ არაბულ-ისლამური სამყარო არა. რატომ მოხდა ეს? ისტორიკოსები საუკუნეების მანძილზე ჭკუას იჭერდნენ და ვერ პოულობდნენ გამართლებას. მაგრამ როცა ფილოსოფიებს ვადარებთ, დროა გავიხსენოთ, რომ ევროპა ცდილობდა სამყაროს გაგებას; ალ ღაზალი ცდილობდა ღმერთის გაგებას.
იმამ ალ-ღაზალის შეიძლება არ შეუწყო ხელი მეცნიერების სიკვდილს ისლამურ სამყაროში, მაგრამ, რა თქმა უნდა, მისი სწავლება ემთხვევა რელიგიური ომების შემდეგ განათლებისა და მეცნიერებების აღორძინების ძალისხმევის ნაკლებობას.
მომხდარის მიზეზები მნიშვნელოვანია, მაგრამ კიდევ უფრო მნიშვნელოვანია პრობლემის მოგვარება. სამწუხაროდ, ისლამურ სამყაროში მეცნიერების უშუალო პერსპექტივები საკმაოდ ბუნდოვანია. ტვინის გამორეცხვა არასოდეს ჩერდება. ცოდნისკენ ლტოლვა ადამიანს ეძებს შესაძლებლობებს ემიგრაციაში იქ, სადაც არის განვითარების შესაძლებლობა. 2006 წელს, ექსპერიმენტული ბიოლოგიის ამერიკული საზოგადოებების ფედერაციის ჟურნალმა გამოაქვეყნა სტატია შემდეგი დასკვნის მიხედვით:
„დარწმუნებულნი ვართ, რომ სამეცნიერო საზოგადოება, ისევე როგორც არაბული ქვეყნების სახელმწიფო და კერძო დაფინანსების ორგანიზაციები, იზიარებენ პასუხისმგებლობას გაზარდონ სიცოცხლის მეცნიერების კვლევის დაფინანსება და გააუმჯობესონ თითოეული არაბული ქვეყნის კვლევითი ინფრასტრუქტურა. გარდა ამისა, გაძლიერებული თანამშრომლობა არაბულ ქვეყნებსა და მათ მეზობლებს შორის მნიშვნელოვან სარგებელს მოუტანს ყველა მონაწილეს. გარდა ამისა, მდიდარი ქვეყნები და რეგიონები, როგორიცაა აშშ და ევროპა, პასუხისმგებელნი არიან დაეხმარონ არაბულ ქვეყნებს კვლევის პროდუქტიულობის გაზრდის მცდელობებში. ამის მიღწევა შესაძლებელია საერთაშორისო კვლევით ქსელებში კარგად გაწვრთნილი არაბი მეცნიერების ჩართვით, ხოლო საკუთარ ქვეყნებში სამუშაოს შესრულება ზრდის ადგილობრივი კვლევის პროდუქტიულობას. არაბებს მეცნიერული წინსვლის დიდი ისტორია აქვთ, განსაკუთრებით არაბულ-ისლამურ „ოქროს ხანაში“. თუმცა, პოლიტიკურმა, სოციალურმა და ეკონომიკურმა პრობლემებმა შეაფერხა მეცნიერები არაბულ ქვეყნებში, რაც ართულებს მათი კვლევითი პოტენციალის ოპტიმიზაციას უმეტეს სამეცნიერო დარგებში“.
კარგია თუ არა გარე დახმარება შიდა პრობლემის გადასაჭრელად, სადავოა. იმამ ალ ღაზალის მიერ 900 წლის წინ მიწაში დარგული თესლი შეიძლება კარგავს თავის ღირებულებას, მაგრამ ღრმად არის ფესვგადგმული სისტემაში, რომელიც არ არის დაინტერესებული მეცნიერული განვითარება. მეცნიერების სტაგნაციის კრიტიკული ანალიზი შეიძლება იყოს მნიშვნელოვანი, მაგრამ ის ისეთივე მნიშვნელოვანია, როგორც არის ინტერესი დიდი არაბულ-ისლამური მეცნიერების აღორძინებისადმი, „ოქროს ხანის“ სულისკვეთებით.
თარგმანი ვლადიმირ მაქსიმენკო 2013-2014 წწ
რწმენის მეცნიერებათა აღორძინება
არჩეული თავები
წინასიტყვაობა
რაციონალიზმი და სუფიური მორალი
ალ-ღაზალი იყო გონების მგზნებარე ჩემპიონი, ცოდნის აპოლოგეტი. ეს დიდწილად განმარტავს, თუ რატომ, პირველ რიგში, უფრო სწორად, მისი ნაშრომის "რწმენის მეცნიერებათა აღორძინება" თავიდანვე, მან დააყენა "Kitab al-ilm" ("ცოდნის წიგნი"). ალ-ღაზალის თვალთახედვით, ჭეშმარიტი ცოდნა, რომელიც აშკარა მოვალეობაა, არის „სათანადო მოქმედების“ ცოდნა. მაშასადამე, ვინც გაიაზრა მისი არსი და გააცნობიერა დრო, როცა ამ ცოდნის საჭიროება ჩნდება, მან გაიაზრა ცოდნა, რაც აშკარა ვალდებულებაა. ეს აუცილებლად მოითხოვს პრობლემების გადაჭრის არსის, მიზეზების, ნიშნებისა და მეთოდების ცოდნას. ვინც ბოროტება არ იცის, მასში ვარდება. ამ პრობლემის გადაჭრა შესაძლებელია მხოლოდ იმ მიზეზის აღმოსაფხვრელად, რამაც გამოიწვია იგი საპირისპიროს დახმარებით. მაგრამ შესაძლებელია თუ არა იმის ცოდნის გარეშე, რა არის ეს მიზეზი და ვინ გამოიწვია ეს ბოროტება? და მიუხედავად იმისა, რომ ალ-ღაზალი არაერთხელ ხაზს უსვამდა, რომ მეთოდი, რომელიც მან გამოიყენა ანალიზში, შეიძლება გამოყენებულ იქნას სხვა სფეროებში, მთავარი, რაც მის ყურადღებას იპყრობს, არის რელიგიური მეცნიერებები (ულუმ ად-დინ), ანუ მუამალას მეცნიერება. სწორედ ეს განსაზღვრავს აუცილებელად მის დამოკიდებულებას გონიერებასთან. ეს პრობლემა, ისევე როგორც ყველა სხვა მორალური პრობლემა, რომელიც ალ-ღაზალის მიერ იყო შესწავლილი, განიცადა გარკვეული ევოლუცია მისი სულიერი განვითარების პროცესში.
როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ალ-ღაზალი თავის მრავალ ნაშრომში დეტალურად ხსნიდა გონების არსს და ცოდნის საზღვრებს. რწმენის მეცნიერებათა აღორძინებაში მან მთელი თავი (წიგნი „ილმი“ მეშვიდე თავი) მიუძღვნა იმის აღწერას, რასაც ის უწოდებს გონების ღირსებას, არსს და ნაწილებს. "რენესანსის ..." ორმოცივე წიგნში შეიძლება მოიძებნოს "მიზეზის არგუმენტები" - რასაც შეიძლება ეწოდოს განცხადებების რაციონალური დადასტურება. ალ-ღაზალის არცერთ ნაშრომში არ ვპოულობთ იდეას, რომელიც ეწინააღმდეგება იმას, რასაც მან უწოდა გონების ჭეშმარიტ არსს. მართალია, მისი რაციონალიზმი არ არის ირაციონალური „მინარევების“ გარეშე, რაც განპირობებული იყო თავად ეპოქით. თითოეულ ეპოქას აქვს თავისი ირაციონალური იდეები, რომლებიც შემოდის ცნობიერებაში და ენაში და აღიარებულია მხოლოდ მომდევნო საუკუნეებში. თუნდაც იმაზე საუბარი, რაც გონების „ზემოთ“ ან „მიღმა“ არის, მაგალითად, შუამავლობის სტადიაზე. (ვილაია),ალ-ღაზალი აფრთხილებს არ დაპირისპირდეს იმას, რაც აღწერილია გონიერებაში. ამრიგად, „ცოდნის გასაოცარ მიზნებში...“ ის ხაზს უსვამს, რომ „ვილაიას სტადიაში არაფერი შეიძლება იყოს ისეთი, რაც გონების თვალსაზრისით შეუძლებელი ჩანდეს. ის შეიძლება შეიცავდეს რაღაცას, რომლის აღსაწერად მხოლოდ მიზეზი არ არის საკმარისი, იმ გაგებით, რომ მისი გაგება მხოლოდ მიზეზით შეუძლებელია. ის, ვინც ვერ ხედავს განსხვავებას იმას შორის, რასაც გონება აღიარებს და რასაც გონება არ ესმის, არ იმსახურებს თანამოსაუბრეს. გონება აცნობიერებს შეუძლებელის გონებრივ დაუშვებლობას და შესაძლებელის უძლურებას, ანუ აზროვნების ყველა შესაძლო პარადოქსს. გონებას აქვს საკუთარი წინააღმდეგობები და შეზღუდვები ცოდნის უსასრულობაში. გონების ამ „უუნარობის“ გამოყოფა არ ნიშნავს ირაციონალურობის გამართლებას. გონებრივმა ევოლუციამ მიიყვანა ალ-ღაზალი იქამდე, რომ იგი დაუპირისპირდა თეორიის „პრაქტიკულობას“ „თეორიული“ პრაქტიკის სასარგებლოდ. ამას მოწმობს მის მიერ შემოთავაზებული გონების კლასიფიკაცია.
მან ხაზგასმით აღნიშნა, რომ სულის გაგება გრძნობების დახმარებით შეუძლებელია, ის მხოლოდ გონებით არის ცნობილი. გონების მიმართება სულის უნარებთან ჰგავს ბატონის ურთიერთობას მსახურთან. ადამიანის გამორჩეული თვისება არის გონების ძალა. როდესაც გონიერებასა და ვნებას შორის ბრძოლა იფეთქებს, „ღმერთის სინათლე საჩქაროდ ეხმარება გონიერებას და სატანის ლპობა ხელს უწყობს ვნებას“. გონება აკონტროლებს მოქმედების მოტივებს. "ვნება ამოძრავებს ბრბოს, შეზღუდული გონება - სულთნები და თავადაზნაურობა, სრულყოფილი გონება - წმინდანები, ბრძენები და გონიერი მკვლევარები." ცოდნის უმაღლეს სათნოებამდე ამაღლებით, ალ-ღაზალი ყოველთვის ხაზს უსვამს, რომ არ არსებობს ცოდნა მიზეზის გარეშე. უფრო მეტიც, ის აკავშირებს კალამის ისეთ ცნებებს, როგორიცაა „ღვთაებრივი გზა“, „ღვთაებრივი განზრახვა“, „ღვთაებრივი ინსტრუქცია“ და „ღვთაებრივი დახმარება“ მიზეზთან - იმ გაგებით, რომ მიზეზის გარეშე შეუძლებელია ამ ცნებების არსის გაგება. ისინი გონების „შიგნიდან“ არიან და „შინაგანი გონებიდან“ მოდიან. „მოქმედების საზომში“ ალ-ღაზალი ამტკიცებს, რომ ცოდნის ღირსება აუცილებლად ირკვევა რწმენისა და გრძნობების დამკვიდრებით. რწმენის მეცნიერებათა აღორძინებაში ის წერს, რომ მიზეზი არის „ცოდნის წყარო, მისი დასაწყისი და საფუძველი. მისგან ცოდნა მოდის, როგორც ნაყოფი ხიდან, სინათლე მზისგან, მხედველობა თვალიდან. მიზეზი არის „სიხარულის პოვნა ამქვეყნად და შემდეგში“.
ალ-ღაზალი გონებას ყოფს ცოდნის აღქმის უნარად, ინტუიციურ ცოდნად, გამოცდილ ცოდნად და რასაც უწოდებდა „შედეგების ცოდნას“, ანუ რასაც შეიძლება ეწოდოს პრაქტიკულ-ზნეობრივი მიზეზი. ეს ოთხი ცნება ერთმანეთთან არის დაკავშირებული. ამრიგად, პირველი არის საფუძველი, მეორე არის მისი განშტოება, მესამე არის განშტოება პირველიდან და მეორედან, ხოლო მეოთხე (შედეგების ცოდნა) მათი საერთო შედეგია.
ალ-ღაზალი უპასუხა მათ წინააღმდეგობებს, ვინც გაკვირვებული იყო გონების ასეთი აქტიური დაცვით და ამტკიცებდა, რომ ასეთი დაცვა ეწინააღმდეგებოდა სუფიზმის პრინციპებს. მან თქვა, რომ მიზეზის უარყოფის მიზეზი არის „მიზეზისა“ და „რაციონალურის“ ცნებების იდენტიფიცირება კალამსა და ფიქჰს შორის კამათსა და დავას. როგორ შეიძლება „შინაგანი გონების შუქის“ დადანაშაულება, რომელიც ღმერთისა და ყოველივე არსებულის ატრიბუტია? ადამიანი ხომ ცხოველისგან ცოდნის უნარით განსხვავდება და ეს შეუძლებელია „შინაგანი გონების სინათლის“ გარეშე. ცნებები და გამონათქვამები, როგორიცაა "არსებითი დარწმუნება" (აინ ალ-იაკინი)და "რწმენის ნათელი" (ნურ ალ-იმანი),აზრი არ აქვს ჭეშმარიტი მიზეზის ცნების გარეშე. რასაც ზოგიერთი ადამიანი გულისხმობს, როდესაც ისინი საუბრობენ "აინ ალ-ია-კინზე" და "ნურ ალ-იმანზე", ჩვენ ვგულისხმობთ, როდესაც ვსაუბრობთ გონებაზე.
ალ-ღაზალი ცდილობდა შეეთავსებინა მორალური ქცევის პრაქტიკა და სუფიური „შინაგანი გონების შუქი“. ისინი იდენტურია, რაც ნიშნავს წმინდა თეორიული გონების იდეის გადახედვას და მისი ერთობის პოსტულაციას პრაქტიკასთან მორალის სფეროში, სუფიური ცნობიერებისა და სუფიური პრაქტიკის ფარგლებში. ამიტომ, ალ-ღაზალი ამტკიცებს, რომ გამოცხადების დონეებისა და სახეების ცოდნა არ მოითხოვს წინასწარმეტყველის წოდების მიღწევას. ავადმყოფმა ექიმმა შეიძლება იცოდეს ჯანმრთელობის ხარისხი, ბოროტმა მეცნიერმა კი - სამართლიანობის გრადაციები, რაც მისთვის აბსოლუტურად უცხოა. „ცოდნა ერთია და შემეცნების არსებობა სხვა. ყველა, ვინც იცის წინასწარმეტყველება და სიწმინდე, არ არის წინასწარმეტყველი ან წმინდანი. ყველა, ვინც დაწვრილებით იცის ღვთისმოსაობა და ღვთის შიში, არ არის ღვთისმოსავი“.
მან პრაქტიკის აუცილებლობის დადასტურება დაინახა მაქსიმაში: „იცოცხლე სანამ შეგიძლია - შენ მაინც მოკვდავი ხარ; გიყვარდეს ვინც გინდა – დაშორდები მას; გააკეთე ის, რაც იცი, რადგან ჯილდო მოვა“. თუმცა ის, რაც აქ არის შემოთავაზებული, არ უნდა გავიგოთ სუფიური ტრადიციის ფარგლებს გარეთ. "ო შვილო!" ის განსაკუთრებით ხაზს უსვამს ინდივიდუალური პრაქტიკის აუცილებლობას, რომელიც მიმართულია უცნობის ცოდნაზე. ამ იდეამ თავის აპოგეას მიაღწია სუფიურ კონცეფციაში „სულის გამოყენების“ შესახებ, რომლის შესახებაც ზუ-ნ-ნუნ ალ-მისრი შემდეგნაირად ლაპარაკობდა: „თუ შეგიძლია გამოიყენო სული, გთხოვთ, მოიქეცით. თუ არა, მაშინ ნუ შეაწუხებთ თავს სუფიური სისულელეებით“.
ალ-ღაზალი ეძებს ჭეშმარიტების აბსოლუტურ საზღვრებს და პოულობს მათ ცოდნისა და მოქმედების ერთიანობაში. მან ისინი არც ერთ სფეროზე არ შეამცირა. აბსოლუტისა და ფარდობითის დიალექტიკაზე დაკვირვებით, თავის „შუალედურ რგოლში“ ეძებდა ეთიკური (პრაქტიკული) ცოდნის მუდმივ ფორმას და მის აბსოლუტურ კრიტერიუმს ინტერესის არარსებობაში პოულობდა. აბსოლუტისკენ სწრაფვისას „ინტერესისა და მოგების ძიების“ რეალური აუცილებლობის უარყოფის გარეშე, ალ-ღაზალი ხაზს უსვამს, რომ არ არსებობს მიზეზი პირადი ინტერესებით და არ არსებობს პირადი ინტერესი ჭეშმარიტ მორალთან. აბსოლუტური ცოდნის სინათლის დამალვა არის ამქვეყნიური სიყვარულით დაპყრობილი გულის პროდუქტი; ვნებების შემოტევის ქვეშ გონება უკან იხევს და ცოდვილი მოქმედების შემთხვევაში კარგავს გარკვეულ ნაწილს.
ალ-ღაზალის ეთიკის რაციონალიზმი მდგომარეობს არა მხოლოდ გონების აპოლოგიაში და მის გარდაქმნაში მოქმედებების უზენაეს მსაჯად, მათი ზნეობის პირობების და მათი მატერიალური და ბუნებრივი წინაპირობების განმსაზღვრელში. მიზეზი ავალდებულებს, ეს დამაჯერებელი დასაწყისია. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ გონება არა მხოლოდ მოსამართლეა, არამედ აღმასრულებელიც. რაც შეეხება სუფიზმს, ის ასწავლის გულს გათავისუფლდეს მიწიერი სამყაროს გარდამავალი ინტერესებისგან. სიძუნწე და ექსტრავაგანტულობა მიწიერი არსებობის უბედური შემთხვევაა და გული მათგან თავისუფალი უნდა იყოს. არ უნდა სწვდეს ფულს, არ უნდა აინტერესებდეს მისი დახარჯვაც და შენახვაც. ვინაიდან „მიწიერ სამყაროში“ ეს განთავისუფლება ფაქტობრივად შეუძლებელია, უნდა ვეცადოთ განსხვავდებოდეს იმით, თუ როგორ გამოიყურება „ორივე თვისების არარსებობა და ორივეს მოცილება, ანუ არის მათი შუა“. ერთი სიტყვით, ალ-ღაზალი ცდილობდა ერთმანეთთან დაეკავშირებინა ფილოსოფიურად ინტერპრეტირებული „ოქროს შუალედის“ რაციონალიზმი და სუფიური გულის სიწმინდე, დნებოდა ისინი სუფიტური ტარიკატის იდეაში.
„მეცნიერების ცუდი ადამიანებისგან“ განშორების მორალური ფონი
ალ-ღაზალიმ არაერთხელ გაიმეორა, რომ ადამიანმა თავისი იდეები უნდა მიიღოს იმით, რაც მან იცის და არა იმით, რაც არ იცის. ეს პრინციპი იყო არა მხოლოდ რაციონალისტური პოლემიკის მეთოდი, არამედ მკვეთრი განსხვავების გამოხატულება ცოდნაზე დაფუძნებულ მსჯელობასა და უმეცრებაზე დამყარებულ განსჯას შორის.
ალ-ღაზალიმ პირველად მიიჩნია ცოდნისა და ქმედების ურთიერთმიმართება თავისთავად მიზანმიმართულ პრობლემად „მოქმედების საზომში“. განსჯა, რომელსაც იგი აკეთებს ამ ნაშრომში, არის „ეთიკური რაციონალიზმის“ განვითარება, რომელიც განვითარებულია „ლოგიკის მეცნიერებაში ცოდნის კრიტერიუმში“. რაციონალიზმმა თავისი თანმიმდევრული განვითარება შეუწყო ხელი ეთიკური რეფლექსიის გაღრმავებას, რაც აუცილებლად ასოცირდება რაციონალისტური გულგრილობის დაძლევასთან.
ფუკაჰების „სულიერი“ სამყაროს გამოვლენისას, ალ-ღაზალი მათ რეალურად ართმევს უფლებას განიკითხონ ადამიანის სულიერი სამყარო. ფაქიჰები დაკავებულნი არიან, წერს ალ-ღაზალი, იგონებენ ინციდენტებს, პრობლემებს და მათ გადაწყვეტილებებს, რაც, დიდი ალბათობით, ბოლო განკითხვამდე არ ახდება. ძალა და ფული იზიდავს მათ, როგორც ჩვილის ალი. საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებით, განსაკუთრებით მედიცინის ნაცვლად, ავადმყოფების სამკურნალოდ, ისინი ხელებს ძალაუფლებისკენ იშვერენ, რათა ისარგებლონ სამსახურებრივი პოზიციით. ისინი მოღალატეები და მშიშრები არიან როგორც ცხოვრებაში, ასევე მეცნიერებაში. მათ ურჩევნიათ სუსტებთან კამათი, რათა აუცილებლად გაიმარჯვონ, მათი დავა ეფუძნება დაპირისპირებას და არა „სიმართლის პატივს“. ამავე დროს, ისინი მიმართავენ ოპონენტებთან ურთიერთობის ყველაზე დახვეწილ, ამორალურ მეთოდებს. არაფერზე ჩერდებიან და აწყობენ ბრძოლებს ერთმანეთში, „თხები კალმებში“. ყველაზე მეტად მათ სძულთ ის ფაქტი, რომ მათ ოპონენტებს აქვთ სიმართლე. მათ არ გააჩნიათ დამოუკიდებელი აზროვნებისა და ინოვაციების უნარი: „იჯტიჰადის არქონა ჩვენი ეპოქის ყველა ფუქაში დამახასიათებელი თვისებაა“. ზოგადად, ისინი არიან ქედმაღლობის, ზიზღის, სიხარბის, კარიერიზმის, მეტოქეობის, ამაოების, სერობის, სხვების ზიზღის და უაზრო ლაპარაკის მაგალითი. ამ მახასიათებლებს სახელმწიფო ფიხთან დაკავშირებულ ადამიანებთან მიმართებით, ალ-ღაზალი აკრიტიკებს მმართველი იდეოლოგიისა და ელიტის მთელ საფუძველს. თუმცა, ალ-ღაზალი არ შეჩერებულა ფიქებისა და ფუქაების ტოტალურ კრიტიკაზე, არამედ დაისახა ახალი ფიქჰის შექმნა. კითხვის ამგვარმა ფორმულირებამ აიძულა იგი გაემართლებინა თავდაპირველი ისლამის გამოცდილებასთან დაბრუნება, რომელიც მის გონებაში ასოცირდება „სულის ფიქჰის“ უმაღლეს გამოვლინებასთან. მან თავის მიზნად გამოაცხადა ყველა ადამიანის „სულის ფაქიჰად“ გადაქცევა, თუმცა იცოდა ამ მიზნის განხორციელების შეუძლებლობა. აღიარებდა ფუქაების, როგორც დამოუკიდებელი სოციალური ჯგუფის აუცილებლობას, ითხოვდა მათგან დამოუკიდებლობას სახელმწიფო ხელისუფლებასთან მიმართებაში და ზნეობის მაღალი პრინციპების დაცვას. ალ-ღაზალიმ გააღო აბსოლუტური ეთიკის კარი ფიქჰს და ამიტომ თვლიდა თავს უფლებამოსილი დაეკისრა უფრო მკაცრი მოთხოვნები „რელიგიის კაცებს“, ვიდრე უბრალო ადამიანებს. აქედან მომდინარეობს მისი სასტიკი კრიტიკა ისლამის „ცუდ მეცნიერთა“ მიმართ.
პირველად ალ-ღაზალიმ მკვეთრად გამოხატა თავისი ნეგატიური დამოკიდებულება „ცუდი მეცნიერების“ მიმართ წიგნში „რწმენის მეცნიერებათა აღორძინება“, შემდეგ სხვადასხვა ტონებითა და ფორმით გვხვდება მის შემდგომ ნაშრომებში. „ცუდი მეცნიერების“ დაპირისპირებით ჭეშმარიტ მეცნიერებთან, როგორც „წინასწარმეტყველის მემკვიდრეებთან“, ალ-ღაზალი მიჰყვებოდა სუფიურ ტრადიციებს, რომლებიც მის მიერ ხელახლა განიხილებოდა მისი იდეოლოგიური და სულიერი კრიზისის დროს. ფაქტია, რომ მუსულმანურ კულტურაში არავის გაუკრიტიკებია „ცუდი მეცნიერები“ ისე მკვეთრად, როგორც სუფიები. ისინი, თავიანთი „ზესოციალური“ სტატუსისა და ტარიკას პრაქტიკის გამო, ყურადღებას ამახვილებდნენ „ცუდი მეცნიერების“ კრიტიკის ეთიკურ და შემეცნებით მხარეზე.
სუფიებმა „ცუდი მეცნიერების“ კრიტიკის ფონდში შეიტანეს მორალისტთა წინა თაობის განსჯა, რომლებშიც „ცუდი მეცნიერის“ ცნება გაიგივებული იყო ზოგადად სახელმწიფო ხელისუფლების სამსახურთან და კონკრეტულად ამორალურ სოციალურ ელიტასთან.
შემთხვევითი არ არის, რომ სუფიებმა ჰასან ალ-ბასრი (დ. ახ. წ. 728 წ.) დააწინაურეს, როგორც მათი სულიერი მემკვიდრეობის რგოლი. ჰასან ალ-ბასრი, სავარაუდოდ, განუწყვეტლივ იმეორებდა: „სულელი ხალხი დაკავებულია ხელახალი მოთხრობით, ხოლო მეცნიერები ყურადღებას“. იგივე აზრი გამოთქვა სუფიების პირველი თაობის ერთ-ერთმა წარმომადგენელმა - ფუდაილ იბნ იაზიმ (დ. 802 წ.), რომელმაც მეცნიერები ორ ჯგუფად დაყო: მიწიერი ცხოვრების მეცნიერები და ზემოაღნიშნული ცხოვრების მეცნიერები. პირველს აქვს საჯარო ცოდნა, მეორეს - ფარული. პირველს უნდა უფრთხილდე და მეორეს მიჰყვე. მსგავსი დახასიათება მისცა ალ-ჯუნაიდმა (დ. 909 წ.). კითხვაზე „ნუთუ შეიძლება არსებობდეს ენა გულის გარეშე“? მან უპასუხა: "იქნებ ბევრია". - "და გული უენოდ?" - „დიახ! Შესაძლოა. თუმცა, თუ ენა უგულოდ არის შეტევა, მაშინ გული უენოდ კარგია“.
ამ ტრადიციას არ სცდება ალ-ღაზალის დამოკიდებულება „ცუდი მეცნიერების“ მიმართ, მაგრამ მას ამდიდრებს მისი ცხოვრებისეული გამოცდილება. სუფიურ პრაქტიკაში მუდმივი თვითდაკვირვების პრაქტიკა გამოიყენება (მურაკაბა)როგორც „სუფის გზის“ რგოლმა, შეიმუშავა შემეცნებითი და ეთიკური თვითკრიტიკის სისტემა. ალ-ღაზალი ყველა ამ ელემენტს იყენებდა თავისი დროის „ცუდი მეცნიერების“ კრიტიკაში. ეს კრიტიკა იყო არა მხოლოდ იმ გზის უარყოფა, რომელიც მან თავად განვლო, არამედ წინა აზროვნების მიღწევების სერიოზული გადახედვა მორალის თვალსაზრისით. შემთხვევითი არ არის, რომ ალ-ღაზალი ხსნის თავის წიგნს "მეცნიერებიდან მოტყუებულების" ყველაზე მკაცრი კრიტიკით, რომელზედაც ჭარბობს ტირანიის ცდუნებები, წამიერი სარგებლის ძიება, რის შედეგადაც ისინი ხედავენ კარგს ცუდში. და კარგი ცუდში. ისინი შეცდომაში შეჰყავთ ხალხს, არწმუნებენ, რომ არ არსებობს სხვა მეცნიერება, გარდა იმისა, რომელიც "გამოსცემს" სახელმწიფო ფატვას, "აგვარებს" კონფლიქტებს და აგვარებს დავებს, აკმაყოფილებს კონკურენტების ამაოებას.
ამ მდგომარეობის დეტალურ მიზეზებს რომ არ შეესწავლა, ალ-ღაზალი ყურადღებას ამახვილებდა „ცუდი მეცნიერების“ მორალურ და ფსიქოლოგიურ მდგომარეობაზე. მან ხაზგასმით აღნიშნა, რომ ამის ყველაზე მნიშვნელოვანი მიზეზი არის საკუთარი სულის უცოდინრობა, რადგან ჭეშმარიტი სრულყოფილება შეუძლებელია სრულყოფილი თვითშემეცნების გარეშე. ალ-ღაზალი ირონიულად აჩვენებს "მეცნიერთა" რელიგიურ თვალთმაქცობას და დაუნდობლად ესხმის თავს "ისლამის ცუდი კაცების" თვალთმაქცობის ყველა გამოვლინებას.
ზემოაღნიშნულიდან ირკვევა, რომ ინდივიდუალური გადაწყვეტილებების საჭიროების დასაბუთება, პიროვნული თვითგანვითარება, როგორც მუსლიმური თემის პრობლემების გადაჭრის ერთადერთი გზა, შემთხვევითი არ არის. მეცნიერები, ალ-ღაზალის თქმით, არიან „წინასწარმეტყველთა მემკვიდრეები“ და წინასწარმეტყველება თავის ისტორიულ და პრაქტიკულ ასპექტებში წარმოადგენს ადამიანში მატერიალური და სულიერი პრინციპების ზოგადი რეფორმირების ამოცანის განხორციელებას, რასაც ალ-ღაზალი უწოდებდა. სულების გამოსწორება და გულების მკურნალობა“.
„ცუდი მეცნიერების“ კრიტიკისას ალ-ღაზალი არ შემოიფარგლა ფიქითა და კალამით. ის სუფიებსაც კი აკრიტიკებდა, მაგრამ მისი კრიტიკა „ცუდი სუფიების“ მიმართ არ იყო კონცეპტუალური ხასიათის. იგი შეეხო მხოლოდ ფსევდოსუფის მიერ სუფიზმში შეტანილ სიყალბეს. ამ თვალსაზრისით, მისი კრიტიკა სუფიების მიმართ არის მათი თვითკრიტიკის გაგრძელება, რომელიც ყველა ძირითად სუფიში გამონაკლისის გარეშე გვხვდება. მაგრამ ამ უწყვეტობის გაცნობიერება შეუძლებელი იყო „სწავლის ცუდი გამოცდილების გასინჯვის გარეშე“. ამის ასახვა გვხვდება „ცდუნების ოცდაათი ჯგუფის“ კრიტიკაში. ამ ჯგუფებმა შექმნეს საკუთარი ილუზიები და წინააღმდეგობები. ალ-ღაზალისთვის ისინი იყვნენ გამოცდილების წყარო, რამაც გამოიწვია სუფიზმი, ცოდნისა და მოქმედების ერთიანობა.
ტექსტი ასახულია პუბლიკაციიდან: აბუ ჰამიდ ალ-ღაზალი. ინსტრუქციები მმართველებისთვის და სხვა თხზულებანი. მ.ანსარი. 2004 წ
Ჩატვირთვა...