რეგიონული იდენტობის კონცეფცია და არსი. ტერიტორიული იდენტობა. გამოყენებული ლიტერატურის სია

კრასნოდარის რეგიონის მოსახლეობის ტერიტორიული იდენტობა

დარია კაკადი

ყუბანის სახელმწიფო ტექნოლოგიური უნივერსიტეტის სოციოლოგიის, იურისპრუდენციისა და პერსონალის მართვის დეპარტამენტის უფროსი ლექტორი,

რუსეთი, კრასნოდარი

მუშაობა განხორციელდა რუსეთის ჰუმანიტარული ფონდის მხარდაჭერით, პროექტი No15-23-01005 a(m)

ᲐᲜᲝᲢᲐᲪᲘᲐ

სტატიაში გაანალიზებულია კრასნოდარის ტერიტორიის ტერიტორიაზე ჩატარებული სოციოლოგიური კვლევის შედეგები კრასნოდარის ტერიტორიის მოსახლეობის ტერიტორიული იდენტობის შესწავლის მიზნით. ვლინდება ტერიტორიული იდენტობის ადგილი კრასნოდარის ტერიტორიის მოსახლეობის კოლექტიური და პიროვნული იდენტობის იერარქიაში. განისაზღვრება რეგიონის მცხოვრებთა ტერიტორიული იდენტობის სხვადასხვა დონის გამოვლენის ხარისხი.

ᲐᲑᲡᲢᲠᲐᲥᲢᲣᲚᲘ

სტატიაში გაანალიზებულია კრასნოდარის ოლქის ტერიტორიაზე ჩატარებული სოციოლოგიური კვლევის შედეგები კრასნოდარის ოლქის ტერიტორიული იდენტურობის შესწავლის მიზნით. ვლინდება ტერიტორიული იდენტობის ადგილი კრასნოდარის ოლქის კოლექტიური და ინდივიდუალური იდენტობის იერარქიაში. იგი განისაზღვრა რეგიონის მცხოვრებთა ტერიტორიული იდენტობის სხვადასხვა დონის ექსპრესიულობის ხარისხით.

საკვანძო სიტყვები:იდენტობათა იერარქია, ტერიტორიული იდენტობა, რეგიონალური იდენტობა, ლოკალური იდენტობა, რეგიონი.

საკვანძო სიტყვები:იდენტობათა იერარქია, ტერიტორიული იდენტობა, რეგიონალური იდენტობა, ლოკალური იდენტობა, რეგიონი.

ტერიტორიული იდენტობა განიხილება, როგორც გარკვეული ტერიტორიული საზოგადოების წევრების კოლექტიური იდენტიფიკაცია და იკავებს ადგილს სოციალური იდენტობების იერარქიაში სხვა სახის თვითიდენტიფიკაციასთან ერთად - ეროვნული, პროფესიული, კულტურული, რელიგიური და ა.შ. ამავე დროს, „საერთო საცხოვრებელი ადგილი“, რომელიც VA იადოვი გამოყოფს, როგორც სოციალური იდენტობის ერთ-ერთ კოდიფიკატორს, ის შეიძლება გამოიხატოს როგორც იდენტიფიკაცია მცირე ჯგუფთან („სამეზობლო“) და ქალაქის, რეგიონის, ქვეყნის მაცხოვრებლებთან, ანუ ტერიტორიული იდენტობის ყველა დონესთან.

ტერიტორიული იდენტობა შედგება ხუთი ძირითადი სტრუქტურული დონისგან, რომელთაგან თითოეული წინა დონის ნაწილია: ეროვნული, მაკრორეგიონული, რეგიონული, სუბრეგიონული და ადგილობრივი. ამავდროულად, ყველაზე სტაბილური და გამოხატული ადგილობრივი და ეროვნული დონეებია. რეგიონალური იდენტობა ჩვეულებრივ უფრო სუსტად ვლინდება, თუმცა რუსეთის ზოგიერთ რეგიონში ტერიტორიული იდენტიფიკაციის საშუალო დონე განახლებულია განსაკუთრებული ეთნიკური, პოლიტიკური, ეკონომიკური, კულტურული და ისტორიული პირობების გამო. ასევე, რეგიონული იდენტობა შეიძლება განმტკიცდეს ქვეყნის სხვა რეგიონში მოგზაურობისას, რაც იწვევს ინდივიდის პოზიციონირებას სხვა ადგილობრივი ტერიტორიული საზოგადოების წევრად - კონკრეტული რეგიონის ან რეგიონის მკვიდრი.

ტერიტორიული იდენტობის სხვადასხვა დონის ფორმირება დამოკიდებულია ბევრ ფაქტორზე, რომლებიც განსხვავდება რეგიონის სპეციფიკური მახასიათებლების მიხედვით. კრასნოდარის მხარეში შეიძლება გამოვყოთ ისეთი თვისებები, რომლებიც გავლენას ახდენენ რეგიონის მაცხოვრებლების ტერიტორიულ იდენტობაზე, როგორიცაა რეგიონის ადგილმდებარეობის გეოგრაფიული სპეციფიკა (სასაზღვრო მდებარეობა, რომელიც განსაზღვრავს მოსახლეობის ეთნიკურ მრავალფეროვნებას, ხელსაყრელ ბუნებრივ პირობებს. და სანატორიუმის ინფრასტრუქტურა), ეკონომიკური ფაქტორები (რეგიონის რეგიონების სასოფლო-სამეურნეო საქმიანობა, რეგიონის საინვესტიციო მიმზიდველობა), ასევე ყუბანის კაზაკების აღორძინება, რაც ორაზროვან გავლენას ახდენს მაცხოვრებლების რეგიონალური იდენტობის ფორმირებაზე. რეგიონი.

კრასნოდარის ტერიტორიის მოსახლეობის ტერიტორიული იდენტურობის კვლევის ფარგლებში 2016 წლის ივნისიდან სექტემბრამდე პერიოდში, რეგიონში კვლევა ჩატარდა. კვლევის საერთო პოპულაცია იყო კრასნოდარის ტერიტორიის მოსახლეობა - 5,284,500 ადამიანი (2012 წლის 1 იანვრის მდგომარეობით). შერჩევის პოპულაცია - 1300 ადამიანი (ნდობის ინტერვალი 97%, ცდომილება ±3%). რესპონდენტთა შერჩევისას გამოყენებული იქნა წარმომადგენლობითი კვოტის ნიმუში დასახლებებისა და რესპონდენტთა შემთხვევითი შერჩევის ელემენტებით. შერჩევის ზომა დაყოფილი იყო კვოტებად, საერთო პოპულაციაში მათი ზომის პროპორციულად. რესპონდენტთა შემადგენლობა შეესაბამება კრასნოდარის ტერიტორიის 18 წელზე უფროსი ასაკის მაცხოვრებლების შემადგენლობას ისეთი მახასიათებლების მიხედვით, როგორიცაა სქესი, ასაკი, ქალაქური და სოფლის მოსახლეობის თანაფარდობა.

რესპონდენტები აღნიშნავენ ყველაზე დიდ თანამეგობრობას რუსეთის (93,3%) და კრასნოდარის ტერიტორიის (84,9%) მაცხოვრებლებთან. კოლექტიური იდენტობების იერარქიაში მესამე ადგილზე იყო ასაკობრივი იდენტიფიკაცია („ჩემი თაობის ადამიანებთან თანამეგობრობის გრძნობა“ - 83.2%). ტერიტორიული იდენტობის მაკრორეგიონული დონე (თესაობა რუსეთის სამხრეთის მაცხოვრებლებთან) გამოკითხულთა 81,9%-მა აღნიშნა. მას მოსდევს ეროვნული (81,4%), რელიგიური (69,5%) და პოლიტიკური იდენტობა (62,7%). ამრიგად, კრასნოდარის ტერიტორიის მოსახლეობაში საკმაოდ გამოხატულია ტერიტორიული იდენტობის ეროვნული, მაკრორეგიონული და რეგიონული დონეები. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ ფართო ტერიტორიული ჯგუფების მქონე თემს რეგიონის მოსახლეობა ცუდად გრძნობს - მაგალითად, დსთ-ს მცხოვრებლებთან ერთიანობის გრძნობა გამოკითხულთა მხოლოდ 43,4%-ია.

რეგიონის მოსახლეობის „I-იდენტიფიკაციებს“ შორის ტერიტორიული იდენტობა ჩამორჩება მხოლოდ სამოქალაქო (94%) და ეროვნულს (85.8% - „რუსი ხალხის წარმომადგენელი“, 84.7% - „მათი ხალხის წარმომადგენელი“). შემდგომში კრასნოდარის ტერიტორიის მცხოვრებთა პიროვნული იდენტობის იერარქიაში მიჰყვება ტერიტორიული იდენტობის რეგიონალური დონე: იდენტიფიკაცია სამხრეთ რუსეთის მცხოვრებლებთან (85,6%) და კრასნოდარის ტერიტორიის მცხოვრებლებთან (83,9%). ტერიტორიული იდენტობის ადგილობრივი დონე ნაკლებად გამოხატულია და განსხვავდება დასახლების ტიპის მიხედვით (66% ქალაქებში და 54.4% სოფლის მცხოვრებლებს შორის).

ზოგადად, ტერიტორიული იდენტობის ყველა დონედან, კრასნოდარის ტერიტორიის მოსახლეობისთვის ყველაზე აქტუალურია ეროვნული: კითხვაზე, თუ რომელ გეოგრაფიულ ჯგუფს მიეკუთვნებიან რესპონდენტები პირველ რიგში, უმრავლესობამ აირჩია პასუხის ვარიანტი „რუსეთის მკვიდრი“ ( 48,6%). მაკრორეგიონული დონე სუსტად არის გამოხატული - გამოკითხულთა 3.8% თავს რუსეთის სამხრეთის მკვიდრად გრძნობს, 3.6% - SFU-ს მაცხოვრებლები. პირველ რიგში რეგიონის მაცხოვრებლებთან იდენტობა აქვს გამოკითხულთა 12,8%-ს, დანარჩენი 27,1% თავს თანაბრად გრძნობს ქვეყნის და რეგიონის მკვიდრად. ტერიტორიული იდენტობის ადგილობრივი დონე ყველაზე ნაკლებად არის გამოხატული - გამოკითხულთა მხოლოდ 1,1% იდენტიფიცირებას უკეთებს პირველ რიგში ქალაქის ან სოფლის მცხოვრებლებს. ევროპის მაცხოვრებლების კუთვნილება ასევე სუსტად არის გამოხატული - კრასნოდარის ტერიტორიის მცხოვრებთა მხოლოდ 1,9%-მა აღნიშნა, რომ ისინი თავს უპირველესად ამ ტერიტორიულ ჯგუფში თვლიან.

ამრიგად, კვლევის შედეგები აჩვენებს, რომ ტერიტორიული იდენტობა ერთ-ერთ პირველ ადგილს იკავებს კრასნოდარის ტერიტორიის მკვიდრთა იდენტობათა იერარქიაში, ხოლო ყველაზე გამოხატული ეროვნული და რეგიონალური დონეებია, ხოლო მაკრორეგიონული და ადგილობრივი დონეები. ტერიტორიული იდენტობა სუსტად ვლინდება რეგიონის მოსახლეობაში.

ბიბლიოგრაფია:

1. ანგარიში 2010 წლის რუსეთის მოსახლეობის აღწერის შედეგების შესახებ // 2010 წლის რუსეთის მოსახლეობის აღწერის URL: http://www.gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/perepis_itogi1612.html (წვდომა 10/264 ).
2. მუხა ვ.ნ., ლიტოვკა ვ.ა. რეგიონული იდენტობის კვლევის მეთოდოლოგიური ასპექტები // სოციალური პრობლემების თანამედროვე კვლევები (ელექტრონული სამეცნიერო ჟურნალი) - 2013 - No 9 (29) - გვ. 20–31.
3. იადოვი V.A. რუსეთის მოქალაქეების იდენტიფიკაციის პროცესები „საკუთარი“ და „არა საკუთარი“ ჯგუფებისა და თემების სოციალურ სივრცეში (1999–2002): მასტერკლასი პროფესორ ვ.ა. იადოვა: მეთოდოლოგიური სემინარი სოციოლოგიის სტუდენტებისთვის. - მ., 2004. - 235გვ.

საზოგადოებრივი ცხოვრების რეგიონალიზაციის ძალიან მნიშვნელოვანი პრობლემაა საკითხი, თუ როგორ აღიქმება ეს პროცესი თავად რეგიონის საზღვრებში, ეგრეთ წოდებული რეგიონალური თვითშეგნების კონტექსტში, რომელიც ხშირად ემსახურება ტერმინის სინონიმს. რეგიონალური იდენტობა“.

„იდენტობის“ ცნებას მრავალი მნიშვნელობა აქვს. მკვლევარები აღნიშნავენ, რომ არცერთი ფსიქოლოგიური კონცეფცია არ განიცდის ისეთი გაურკვევლობას, როგორიც ეს ფენომენია. იდენტობის შესწავლის სირთულე განისაზღვრება იმით, რომ მას აქვს ორი ფუნდამენტურად განსხვავებული მნიშვნელობა: ერთის მხრივ, იდენტობა არის აბსოლუტური ერთგვაროვნება, ერთგვაროვნება და იდენტობა, მეორეს მხრივ, დარწმუნება, ე.ი. პირობა ან ფაქტი, რომ ადამიანი ან ნივთი თავისთავად არის და სხვა არაფერი.

ფართო გაგებით, ცნება „იდენტიფიკაცია“ ნიშნავს „თვითგამორკვევას“, „თვითიდენტიფიკაციას“ საზოგადოებაში ინდივიდებისა და ჯგუფების.

ფსიქოლოგიური ლექსიკონის მიხედვით, იდენტობა უნდა გავიგოთ, როგორც:

1) ერთეულის ან ფენომენის საკუთრება, რომელიც ხასიათდება დამთხვევით, იდენტურობით ერთ ან რამდენიმე სხვა რეალურ ან აბსტრაქტულ ერთეულთან ან ფენომენთან ძირითადი ან საერთო ნიშნების მიხედვით;

2) პიროვნების ორიგინალური დამახასიათებელი ნიშნების ერთობლიობა, რომლებიც ქმნიან ინდივიდის პიროვნებას - ინდივიდუალობა;

3) თვითიდენტობა - თვითშეგნება, საკუთარი ორიგინალობის, უნიკალურობის, სხვა სუბიექტებისგან განსხვავებულობის გააზრება, სუბიექტური ეკვივალენტი;

4) ფსიქოლოგიური იდენტიფიკაციის დროს დამყარებული ურთიერთობები.

„იდენტობის“ კატეგორიის საწყისი განვითარების დამსახურება ეკუთვნის 3. ფროიდს. მას ესმოდა იდენტობა, როგორც კერძო შინაგანი სამყარო, პიროვნების ემოციური ძალები, ადამიანის შინაგანი უწყვეტობა და თვითმყოფადობა, რომელიც ეფუძნება საკუთარი თავის დროსა და სივრცეში აღქმას. იდენტობის ფორმირების გასაღები არის ინდივიდის იდენტიფიკაცია „სხვასთან“ (ავტორიტეტთან). ფროიდმა გამოყო ორი ექვივალენტური პროცესი იდენტობის განვითარებაში: ბიოლოგიური და სოციალური. ბიოლოგიური შედგება საცხოვრებელ სივრცეში ცოცხალი ორგანული სისტემების იერარქიული სტრუქტურის ფორმირებაში. სოციალური პროცესი აღწერს ჯგუფების ჩამოყალიბებას ორგანიზმებისგან, რომლებიც არსებობენ გარკვეულ გეოგრაფიულ, ისტორიულ და კულტურულ სივრცეში.

იდენტობის ფენომენის დეტალური განვითარება განხორციელდა ე. ერიქსონის მიერ. ამერიკელი ფსიქოლოგი იდენტობას განიხილავდა, როგორც ადამიანის საბოლოო, ინტეგრირებულ საკუთრებას, რომელიც ყალიბდება მთელი ცხოვრების მანძილზე და გადის ეტაპების სერიას.

ერიქსონის აზრით, იდენტობას აქვს ფენიანი სტრუქტურა, მათ შორის:

ინდივიდუალური დონე, სადაც იდენტობა არის ადამიანის საკუთარი დროებითი სივრცის გაცნობიერების შედეგი, ე.ი. განცდა, რომ იგივეა სიტუაციის მიუხედავად;

პიროვნული დონე, სადაც ადამიანი გრძნობს საკუთარ უნიკალურობას და ხაზს უსვამს საკუთარი თავის იდენტობას, სხვების მიერ აღიარებას;

სოციალური დონე, სადაც ადამიანი გამოხატავს სოლიდარობას სოციალურ, ჯგუფურ იდეალებსა და სტანდარტებთან, აღიქვამს თავის წარსულს და მომავალს მთლიანობაში.

ერიქსონის იდეები იდენტობის ცვალებადობის შესახებ მთელი ცხოვრების განმავლობაში მიღებული იქნა სხვადასხვა ფილოსოფიური, სოციოლოგიური და ფსიქოლოგიური სკოლების მიერ, რომლებიც ცდილობდნენ გამოეყოთ მისი კონცეფციის სტრუქტურული კომპონენტები.

XX საუკუნის მეორე ნახევარში. C. Taylor-ის, E. Giddens-ის, J. Habermas-ისა და სხვათა ნაშრომების წყალობით ტერმინი „იდენტობა“ შედის სამეცნიერო, შემდეგ კი ჟურნალისტურ ლექსიკაში. მას შემდეგ იდენტობის ფენომენი შესწავლილია სხვადასხვა თეორიული მიდგომების პოზიციიდან, სოციალური კონსტრუქტივიზმიდან ინსტრუმენტალიზმამდე, სადაც ნათქვამია, რომ „ობიექტური“ ინტერესები ემყარება ინდივიდის/ჯგუფის თვითშეგნების გაჩენას და შენარჩუნებას. .

პირველ შემთხვევაში, იდენტობა გაანალიზებულია უპირველეს ყოვლისა დისკურსის, რიტორიკის ან იდეოლოგიის თვალსაზრისით. აქცენტი კეთდება ინტელექტუალების, პოლიტიკოსების და სხვა აქტორების როლზე, რომლებიც სოციალურად აყალიბებენ იდენტობებს და თავად იდენტობები განიხილება როგორც თვითნებური და შემთხვევითი ისტორიული პროდუქტი.

ამრიგად, სიმბოლური ინტერაქციონიზმის ფუძემდებელი, ჯ. მიდი, განსაზღვრავს იდენტობას, როგორც საზოგადოების ისტორიისა და კონკრეტული ინდივიდის ბიოგრაფიის სინთეზს, როგორც ადამიანის უნარს აღიქვას თავისი ქცევა და ცხოვრება, როგორც დაკავშირებული და ერთიანი მთლიანობა. ადამიანში პიროვნული და სოციალური პრინციპების კორელაციის პრობლემის გათვალისწინებით, ის გამოყოფს ცნობიერ და არაცნობიერ იდენტობებს. პირველი ეფუძნება ნორმებს, ჩვევებს, რიტუალებს. ეს არის მოლოდინების ერთობლიობა, რომელსაც ქვეცნობიერად იღებს ადამიანი, რომელიც მოდის იმ სოციალური ჯგუფიდან, რომელსაც ის ეკუთვნის. ცნობიერი იდენტობა ჩნდება მაშინ, როდესაც ადამიანი იწყებს საკუთარ თავზე და თავის ქცევაზე ფიქრს. თუმცა, აღქმული იდენტობა არ ნიშნავს ინდივიდის დამოუკიდებლობას საზოგადოებისგან, რადგან ის ყალიბდება მისი გავლენით. ამავდროულად, ცნობიერი იდენტობის არსებობა გულისხმობს პიროვნების შედარებით თავისუფლების მომენტს, რადგან ადამიანი წყვეტს ქმედებების ჩვეულ ნიმუშს და იწყებს ფიქრს მისი ქცევის მიზანსა და ტაქტიკაზე.

კოგნიტივისტური მიმართულების ფარგლებში ასევე განვითარდა ისეთი სოციალურ-ფსიქოლოგიური ცნებები, როგორიცაა გ.ტეჯფელის სოციალური იდენტობის თეორია და ჯ.ტერნერის თვითკატეგორიზაციის თეორია. განსაკუთრებული ყურადღება ეთმობა პიროვნულ და სოციალურ იდენტობებს შორის ურთიერთობის ანალიზს. ამა თუ იმ იდენტობის აქტუალიზაციის პროცესს განსაზღვრავს ინდივიდის მოტივაცია, რომელიც ორიენტირებულია პოზიტიური თვითშეფასების მიღწევაზე. პიროვნული და სოციალური იდენტობის გამიჯვნის მთავარი კრიტერიუმია თითოეული მათგანის მიერ შესრულებული ფუნქციები. სოციალური იდენტობის თეორიის მომხრეების აზრით, პიროვნული იდენტობა დაკავშირებულია ადამიანის გაცნობიერებასთან მისი განსხვავების შესახებ სხვებისგან, ხოლო სოციალური იდენტობა - ზოგიერთ მათგანთან მსგავსებასთან. სოციალური იდენტობის თეორიის მომხრეები დიდ ყურადღებას აქცევენ ემოციური კომპონენტის როლს. მოტივაციური განცხადების მიხედვით, ადამიანის მიერ კონკრეტული სოციალური იდენტობის მიღება გავლენას ახდენს მის თვითშეფასებაზე. კერძოდ, დადებითად შეფასებული სოციალური იდენტობის პიროვნების შვილად აყვანა ხელს უწყობს მისი მაღალი თვითშეფასების შენარჩუნებას და პირიქით.

არსებობს წინააღმდეგობები პიროვნულ და სოციალურ ქვესტრუქტურებს შორის; ბალანსის მიღწევა მიუთითებს პიროვნების წარმატებულ განვითარებაზე, გადაუჭრელი წინააღმდეგობები და კონფლიქტები იწვევს იდენტობის კრიზისს.

იდენტობის ფორმირების მექანიზმის, როგორც სუბიექტური რეალობის დეტალურ აღწერას შეიცავს პ.ბერგერის და ტ.ლუკმანის სოციალური კონსტრუქციის თეორია. ავტორების აზრით, მშენებლობის საგანი ამავე დროს მისი ობიექტია. იდენტობის ამ ორი გამოვლინების ხაზგასმა მნიშვნელოვანია, რადგან ისინი ურთიერთდაკავშირებულნი არიან და ერთმანეთზე გავლენას ახდენენ. რაც უფრო რთული ხდება სოციალური სტრუქტურა, იზრდება იდენტობების სიმრავლე. იდენტობათა კონკურენცია ინდუსტრიულ საზოგადოებაში ზრდის ინდივიდის უნარს, აირჩიოს და გამოიყენოს ისინი როლებად.

ჯ. ჰაბერმასი პიროვნულ და სოციალურ იდენტობას ესმის, როგორც ორ განზომილებას, რომლებშიც ხდება იდენტობის რეალიზება, რომელიც წარმოიქმნება პიროვნულ და სოციალურ იდენტობას შორის ბალანსის დროს. ამ ბალანსის დამყარება და შენარჩუნება ხდება ურთიერთქმედების ტექნიკის დახმარებით, რომელთა შორის ენას განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს. ურთიერთქმედებისას ადამიანი აზუსტებს თავის იდენტობას, ცდილობს დააკმაყოფილოს პარტნიორის ნორმატიული მოლოდინები, მაგრამ ამავე დროს, ის ცდილობს გამოხატოს თავისი უნიკალურობა.

სიახლე იდენტობის ინტერპრეტაციაში მე-20 საუკუნის ბოლოს. ძირითადად სოციალურ კონტექსტთან იყო დაკავშირებული. თანამედროვე საზოგადოებაში, სადაც კლასობრივი განსხვავებები სუსტდება და კულტურული ტრადიციები ქრება (რასაც დიდწილად უწყობს ხელს გლობალიზაცია), ჯგუფური მახასიათებლები, რომლებიც დაკავშირებულია ცხოვრების წესის სპეციფიკასთან, ხდება კოლექტიური მობილიზაციის საფუძველი. საუბარია სხვადასხვა ინტერესების საფუძველზე ჩამოყალიბებულ ჯგუფებზე, რომლებიც წარმოიქმნება დიფერენცირების სხვადასხვა კრიტერიუმებიდან გამომდინარე. რეგიონული, კულტურული, კონფესიური, სტილისტური ლოიალობა გამოდის წინა პლანზე. ლოიალობის ახალი ტიპების შესაბამისად ყალიბდება ახალი ტიპის იდენტობა.

განსაკუთრებით აღსანიშნავია ბრიტანელი სოციოლოგის ე.გიდენსის კვლევები, რომელმაც წარმოადგინა იდენტობის ადგილის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი კონცეფცია თანამედროვე კულტურაში. მისი ნაშრომი „თანამედროვეობა და თვითიდენტობა“ აღწერს იდენტობას და თვითიდენტობას, როგორც თანამედროვე კულტურის ფენომენს. გიძენსის აზრით, იდენტობის სტრუქტურას ორი პოლუსი აქვს. ერთი მათგანია კონფორმიზმი (ადაპტაცია), მეორე – თვითიზოლაცია. პოლუსებს შორის რამდენიმე დონეა: „1) გაერთიანება - ფრაგმენტაცია; 2) უმწეობა - ოსტატობა; 3) ავტორიტარიზმი – გაურკვევლობა; 4) პირადი მოთხოვნილებები – ბაზრის ინდივიდი. თითოეულ დონეზე შესაძლებელია განვითარების პათოლოგიური ფორმები: 1) ტრადიციონალიზმი - კონფორმიზმი; 2) ყოვლისშემძლეობა - გაუცხოება; 3) დოგმატიზმი - რადიკალური ეჭვი; 4) ნარცისიზმი - სრული დაშლა საქონლის სამყაროში.

ამრიგად, იდენტობა ფსიქოლოგიაში არის ადამიანის მუდმივი მე, საკუთარი თავის შინაგანი, სუბიექტური კონცეფცია. სოციალურ მეცნიერებებში იდენტობა განიხილება, როგორც ინდივიდის სოციალიზაციის ერთ-ერთი ფორმა, ინდივიდის სხვა ადამიანებთან ურთიერთობის და სოციალური ურთიერთქმედების პროცესში განვითარებული გამოცდილების ათვისების შედეგად. სოციალურ-ფსიქოლოგიური ცნებები განასხვავებენ სოციალურ და პიროვნულ იდენტობას.

ტერიტორიული იდენტობა

თუ იდენტობა სოციოლოგიისა და ფსიქოლოგიის შესწავლის ტრადიციული ობიექტია, მაშინ მისი ტერიტორიული ასპექტი საკმაოდ დიდი ხნის განმავლობაში იყო უგულებელყოფილი. „ტერიტორიული იდენტობის“ კონცეფციის განვითარება მჭიდროდ არის დაკავშირებული „ტერიტორიული თემის“ კონცეფციასთან.

ტერიტორიულ თემს სხვა თემებთან ერთად (ეთნიკური, პროფესიული, კონფესიური, სოციალურ-გენდერული, დემოგრაფიული და სხვა) ერთ-ერთი მთავარი ადგილი უჭირავს სოციალურ სტრუქტურაში. იგი მოქმედებს როგორც სოციალური ურთიერთობების ერთ-ერთი სუბიექტი და, შესაბამისად, შეიძლება ჩაითვალოს სოციალური სივრცის სივრცობრივად ფორმირებულ სტრუქტურად, ვინაიდან აფიქსირებს ადამიანების კუთვნილებას არათანაბრად განვითარებულ ტერიტორიებზე და ანიჭებს მათ სხვადასხვა სახის დასახლებებს. ტერიტორიული საზოგადოება ვითარდება და არსებობს, როგორც სივრცეში იზოლირებული შედარებით დახურული სოციალური ერთეული, სადაც მოქმედებს საკუთარი კულტურული ღირებულებები, ყალიბდება გარკვეული ტიპის ურთიერთობა ადამიანებს შორის. ის ირჩევს ინდივიდის ცხოვრების მნიშვნელობას, კოლექტივისტურ ფასეულობებს და ინტერესებს, რომლებიც შეესაბამება მის ინტერესებს, შემდგომში გადასცემს მათ საზოგადოების დონეზე და ასრულებს უამრავ სხვა ფუნქციას, რომელიც საბოლოოდ უზრუნველყოფს საზოგადოების წევრების საქმიანობის მოტივაციას. მასში შედის. ადამიანთა სპეციალიზებული გაერთიანებებისგან განსხვავებით (საგანმანათლებლო, კონფესიური და ა.შ.), ტერიტორიული თანამეგობრობა მოქმედებს როგორც პიროვნების ინტეგრალური რეპროდუქციის სფერო, არის პიროვნების შენარჩუნების გარანტი, ხოლო პიროვნება, თავის მხრივ, პირობაა. საზოგადოების ფუნქციონირება. გარდა ამისა, ტერიტორიული თანამეგობრობა ასახავს ურთიერთობას სხვადასხვა სოციალური ჯგუფის ცხოვრების პირობების განვითარების ჰეტეროგენულ ტერიტორიულ და სოციალურ ასპექტებს შორის, რომლებიც ავსებენ სოციალურ სივრცეს.

მკვლევარები თვლიან, რომ ერთმანეთისგან უნდა გამოიყოს ცნებები „რეგიონი“, „საზოგადოება“ და „ტერიტორიული თანამეგობრობა“. რეგიონს აქვს მასში მცხოვრები გადამზიდველის ორგანიზაციის სოციალურ-სივრცითი საერთო, ის მოქმედებს როგორც „სისტემა, რომელიც უზრუნველყოფს ადამიანის არსებობის აუცილებელ ფუნქციებს სტაბილური, შედარებით დამოუკიდებელი განათლების დონეზე“. კოლექტიური ინტერესის ფორმირება, რომელიც უკვე ასახავს ცალკეული ინდივიდების სოციალური პოზიციის ზოგად მახასიათებლებს, ხდება სოციალურ თემებში. საზოგადოებას უნდა ჰქონდეს რაიმე სახის ცემენტის დასაწყისი - ეს შეიძლება იყოს ტერიტორია. ხალხის მიერ ტერიტორიის ოკუპაცია, საზღვრების დაწესება ახასიათებს სოციალური ცხოვრების დასაწყისს, გადაადგილების თავისუფლების შეზღუდვას, ადამიანის მიერ ადგილის განსაზღვრას. იქმნება კონკრეტული ასოციაცია - ტერიტორიული საზოგადოება, რომელსაც აქვს იგივე მიმართება გარკვეულ ტერიტორიასთან და ახასიათებს ადამიანთა შორის ეკონომიკური, ტექნიკური, ტექნოლოგიური და სოციალური კავშირების სისტემით, რაც განასხვავებს მას, როგორც ცხოვრების სივრცითი ორგანიზაციის შედარებით დამოუკიდებელ ერთეულს.

ზოგადად, „ტერიტორიული თემის“ ცნების ორ ინტერპრეტაციაზე შეიძლება ვისაუბროთ. პირველის მომხრეებს მიაჩნიათ, რომ ტერიტორიული თემი არის შედარებით მცირე თემი, ტერიტორიულ-ადმინისტრაციული ერთეული. ეს უკანასკნელნი ტერიტორიულ საზოგადოებას განიხილავენ საკმაოდ დიდ რეგიონად, რომელსაც არ გააჩნია ინსტიტუციური წარმომავლობა. ასეთი თემების ჩამოყალიბება ასოცირდება, როგორც წესი, გარკვეულ ტერიტორიასთან, კლიმატთან, ეკონომიკური საქმიანობის სახეობასთან, ცენტრთან ურთიერთობასთან და „ადგილობრივ პატრიოტიზმთან“; მოსახლეობა ავითარებს განსაკუთრებულ წარმოდგენას საკუთარ თავზე, მის ურთიერთობებზე შიდა და გარე ცხოვრებაში.

ი.შჩეპანსკი ტერიტორიული საზოგადოების კონცეფციას იღებს სოციალური მთლიანობის უფრო ფართო კონცეფციიდან, რომელსაც იგი განიხილავს, როგორც „ადამიანთა გაერთიანებას, რომლებშიც გარკვეული სოციალური კავშირი შეიქმნა და შენარჩუნებულია, სულ მცირე, ხანმოკლე პერიოდის განმავლობაში“. ტერიტორიული თანამეგობრობა გაგებულია, როგორც „ადამიანთა ჯგუფი, რომლის წევრებიც დაკავშირებულია საერთო კავშირებით იმ ტერიტორიაზე, სადაც ისინი ცხოვრობენ, და ურთიერთობებით, რომლებიც წარმოიქმნება საერთო ტერიტორიაზე ცხოვრების ფაქტიდან“.

ტერიტორიული თემების შესწავლის რამდენიმე მიდგომა არსებობს. ფილოსოფიური მიდგომის თვალსაზრისით, ტერიტორიული საზოგადოება არის სოციალური განვითარების სუბიექტი, რომელზეც გავლენას ახდენს ზოგადი და კონკრეტული ფაქტორები. ასე რომ, არისტოტელეც კი მიიჩნევდა საზოგადოებას ყველაზე მნიშვნელოვან პირობად მთელი საზოგადოების სიკეთის მიღწევისთვის.

სხვა მიდგომა, სოციოლოგიური, ეფუძნება სოციალური პროცესების სტრუქტურულ-სისტემურ პარადიგმას და მის დაპირისპირებას ფენომენოლოგიურ პარადიგმასთან. სოციოლოგებმა შეისწავლეს ტერიტორიული თემების მახასიათებლები, ურთიერთქმედების მექანიზმები, მათი ინტერესების ერთიანობა და მრავალფეროვნება. ემპირიული მეთოდებით სოციალური ცვლილებების შესწავლის შემდეგ, ისინი მივიდნენ დასკვნამდე, რომ ”სოციოლოგიის საგნობრივ სფეროში ცენტრალური რგოლის სახით სოციალური საზოგადოების გამოყოფა საუკეთესოდ აკმაყოფილებს სოციალური გარდაქმნების საგნის, მისი ინტერესებისა და საჭიროებების გაანალიზების ობიექტურ სოციალურ მოთხოვნას. .”

კულტუროლოგიური მიდგომის მომხრეები, რომლებიც ახასიათებენ ადამიანის ცხოვრების სამყაროს, წარმოადგენენ მას, როგორც პიროვნების ჩამოყალიბების წყაროს, რომელიც კონცეპტუალურად აკავშირებს ადამიანს მის წინაშე წარმოშობილ სახეობებთან, რომლებზეც მას არ აქვს ძალა. თანამედროვე ცხოვრების მოვლენები იმდენად დინამიურია, რომ მათი კონტროლი არსებული კულტურული კოდებით შეუძლებელია. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანს არ შეუძლია განსაზღვროს თავისი ადგილი სოციალურ სივრცეში, რომელიც სავსეა მრავალფეროვანი ღირებულებებით, კულტურული იდენტობებით და ფილოსოფიებით. ვინაიდან „საზოგადოებას აქვს სტაბილურობა დროთა განმავლობაში, სჯობს ინდივიდმა დაეუფლოს მას, ვიდრე დაარღვიოს“.

შემდეგი მიდგომა არის გეოგრაფიული. პიროვნების სოციალური განვითარების დამოკიდებულების პრობლემა საცხოვრებელი ტერიტორიის მახასიათებლებზე აღინიშნა დემოკრიტეს, შემდგომში - C. Montesquieu, G.T. ბოკლა, ე.რეკლუსი, ცნობილი რუსი მეცნიერები ს.მ. სოლოვიევა, ვ.ო. კლიუჩევსკი, ლ.ი. მეჩნიკოვი, ა.პ. შჩაპოვი, რომლის იდეები დაიხვეწა და დაიხვეწა მე-20 საუკუნეში ნაყოფიერების სხვადასხვა ხარისხით. ეთნოგენეზის თეორიაში ლ.ნ. გუმილიოვი, კ.ჰაუსჰოფერის გეოგრაფიულ თეორიაში.

სხვადასხვა თეორიული კონსტრუქციების ანალიზი აჩვენებს, რომ მეცნიერთა უმეტესობა ტერიტორიული საზოგადოების ჩამოყალიბებას უკავშირებს სამ ფაქტორს: ტერიტორიას (ადამიანთა გაერთიანება გარკვეულ გეოგრაფიულ არეალში, რომელიც ქმნის ცხოვრების პირობებს), სოციალური ურთიერთქმედება (ნორმებისა და წესების ერთობლიობა). ქცევა, რომელსაც ჯგუფის წევრები უნდა დაიცვან) და ფსიქოკულტურული მახასიათებელი, რომელიც დაკავშირებულია ინდივიდებს შორის მჭიდრო კავშირებთან ან ტერიტორიული საზოგადოების წევრებს შორის ვალდებულებებთან.

ამ ფაქტორების ერთობლიობა არის ტერიტორიული იდენტობის ფორმირების წყარო, რომელიც ხაზს უსვამს მოსახლეობის სივრცულ, ეკონომიკურ და ფსიქოლოგიურ იზოლაციას, ე.ი. ცხოვრების გარკვეული დამოუკიდებელი ფორმებისა და ტიპების არსებობა, ტრადიციები, გამოცდილება, იდეალები და სიმბოლოები, რომლებიც საჭიროებს დაცვას, დაცვას და განვითარებას. იგი წარმოადგენს მნიშვნელოვან ფაქტორს ტერიტორიის მოსახლეობის სოციალურ და კულტურულ საქმიანობაში, განსაზღვრავს მის ეკონომიკურ და კულტურულ ცხოვრების სტილს, სოციალური ინსტიტუტების სპეციფიკურ განვითარებას (ოჯახი, ნათესაობა, ურთიერთობები, მენეჯმენტი) და სოციალური ხასიათის სტრუქტურა. მოსახლეობისა და მსოფლმხედველობის.

ამრიგად, ტერიტორიული იდენტობა გაგებულია, როგორც ტერიტორიული თემების სისტემის გამოცდილი ან აღქმული მნიშვნელობები, რომლებიც ქმნიან ინდივიდის ტერიტორიული კუთვნილების, მისი კუთვნილების და განუყოფლობის ცნობიერებას. ტერიტორიული იდენტობა აქტუალიზდება ტერიტორიული თემების სისტემის აღქმული მნიშვნელობებით, რომლებიც ქმნიან ინდივიდის ტერიტორიულ კუთვნილებას. სიმბოლოები ადვილად ამოსაცნობია მასების თვითგამოსახულებაში და, შესაბამისად, სწრაფად მობილიზებულია როგორც თავად მოსახლეობის, ისე ელიტის მიერ. ისინი ავლენენ თვითშეგნებას და თვითიდენტიფიკაციას საზოგადოებასთან, რაც იწვევს ინდივიდის ტერიტორიული კუთვნილების ცნობიერებას. იგი ყალიბდება ორი პროცესის: გაერთიანებისა და დიფერენციაციის შედეგად. ტერიტორიული თემის იდენტიფიცირებისთვის საჭიროა მისი „განსაზღვრა“ და „გამოყოფა“ სხვა თემებისგან. ინდივიდის სურვილი იდენტიფიცირება კონკრეტულ საზოგადოებასთან ჩნდება მაშინ, როდესაც ნადგურდება ცხოვრების ტრადიციული გზა, სადაც არ არის აქტუალური თვითგამორკვევის საჭიროება სოციალური ურთიერთობების სისტემაში. ტერიტორიული იდენტობა არის სოციალური იდენტიფიკაციის „მე ვარ ტერიტორიული საზოგადოების წევრი“ იდეალური წარმოდგენა. ეს იდენტიფიკაცია განპირობებულია სოციალურ პოზიციასა და ბიოგრაფიულ გამოცდილებაში დაფიქსირებული დისპოზიციებით, რაც საშუალებას აძლევს ადამიანს გარკვეული გზით აღიქვას, შეაფასოს და დაახარისხოს სოციალური სიტუაციები. ეს განწყობები ვლინდება ქცევაში, კომუნიკაციაში, ემოციურ დამოკიდებულებაში. ტერიტორიული იდენტობა აუცილებლად ასოცირდება ტერიტორიის სპეციფიკურ გაგებასთან, რაც ხდება ინდივიდის სოციოკულტურული გარემოებებისა და მახასიათებლების გამოცდილების გამო, რომლებიც ახასიათებს ამ ტერიტორიულ საზოგადოებას, როგორც საკუთარს.

ტერიტორიული საზოგადოება, რომლის მიმართაც ადამიანი გრძნობს თავს, ყოველთვის შემოიფარგლება განვითარების კონკრეტული ადგილით (ქალაქი, რეგიონი, სოფელი ან საკმაოდ დიდი ტერიტორია - ქვეყანა, რეგიონი, მატერიკზე). ტერიტორიული იდენტობის სხვადასხვა დონეებს შორის - მაკრორეგიონული, ეროვნული, ეთნიკური, რეგიონალური და ლოკალური - კორელაციის პრობლემა ერთ-ერთი ყველაზე რთული ინტერდისციპლინარული პრობლემაა. როგორც წესი, ადამიანი თავს გრძნობს როგორც საკუთარი ქვეყნის, და მისი ერთ-ერთი რეგიონის და ამავდროულად კონკრეტული ადგილის მკვიდრად. ამავდროულად, ტერიტორიული იდენტობის ეს განსხვავებული დონე განსხვავებულ როლს ასრულებს - დაქვემდებარებული თუ დომინანტი. ზოგიერთი იდენტობა შეიძლება იყოს „მიძინებული“ და გააქტიურებულია მხოლოდ გარკვეულ გარემოებებში, მაგალითად, ამ ჯგუფისთვის საფრთხის შემთხვევაში. თუ რეგიონალური იდენტობა წინა პლანზე გამოვა და ჭარბობს ეროვნულს, არსებობს სახელმწიფოს ნგრევის საფრთხე.

ტერიტორიული იდენტობის ფორმირების მექანიზმის გათვალისწინებით, ნ.ა. შმატკო და იუ.ლ. კაჩანოვი განასხვავებს ინდივიდის იმიჯს „მე ვარ ტერიტორიული საზოგადოების წევრი“, რომელიც კორელაციაშია „მე“-ს იმიჯთან და ტერიტორიული საზოგადოების გამოსახულებებთან. ანუ, ჯგუფის თითოეულ წევრს აქვს წარმოდგენა ტერიტორიულ თემზე, რომელსაც ეკუთვნის და ამ აზრს აკავშირებს საკუთარ იმიჯთან, რამდენადაც იგი შეესაბამება ამ თემს. პიროვნების იდენტიფიკაციის დამახასიათებელი მახასიათებელია ის ფაქტი, რომ ინდივიდები მიდრეკილნი არიან მინიმუმამდე დაიყვანონ განსხვავებები ერთი და იმავე საზოგადოების წევრებს შორის, ხოლო მაქსიმალურად გაზარდონ აღქმული განსხვავებები სხვადასხვა თემებს შორის. მნიშვნელოვანია, რომ ასეთი იდენტიფიკაცია სუპრაეთნიკურ ხასიათს ატარებს და განისაზღვრება არა ეროვნებით, არამედ ტერიტორიული კუთვნილებით, რაც აკავშირებს საკუთარ და გარშემომყოფთა თვალში განსაკუთრებულ სოციალურ, ფსიქოლოგიურ და კულტურულ მნიშვნელოვან მახასიათებლებს. პ. სოროკინი თვლიდა, რომ „ყველა კავშირიდან, რომელიც აკავშირებს ადამიანებს... კავშირები მთელ ტერიტორიაზე ყველაზე ძლიერია. იგივე საცხოვრებელი ადგილი ადამიანებში წარმოშობს მისწრაფებებისა და ინტერესების საზოგადოებას. ბავშვობიდან შექმნილი ცხოვრების წესის მსგავსება, ოჯახური კავშირები, თანამეგობრობა მათ საერთო ხასიათს აძლევს, რომელიც ქმნის ცოცხალ კავშირს. შედეგად, იქმნება ჯგუფი, რომელიც აღინიშნება ამ ადგილის ფერით. ასეთია რუსეთში "იაროსლავეცის", "პომორის", "ციმბირის" ტიპები და ა.შ.

ტერიტორიულ იდენტობებს განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭება რუსეთის ფედერაციაში, რადგან ქვეყნის ისტორიული განვითარების მთელი წინა კურსი დაკავშირებული იყო მის უზარმაზარ სივრცეში ტერიტორიული თემების ჩამოყალიბებასთან, რომლებიც შესამჩნევად გამოირჩევიან ინდივიდუალურობით, გააჩნიათ საკუთარი სოციალურ-კულტურული სპეციფიკა. ტერიტორიული იდენტობა. ”რუსეთის ისტორია, უპირველეს ყოვლისა, არის რეგიონების, ხალხის პროვინციული მასების სხვადასხვა გაერთიანებების ისტორია”, - წერს A.P. შჩაპოვი. რეგიონი, როგორც ხალხის ცხოვრების ფუნდამენტური, მტკიცე დასაწყისი, განსაზღვრა რუსეთის ისტორიის სპეციფიკა. იგი ჩამოყალიბდა თავისუფალი, კოლონიური თვითორგანიზებითა და თვითგანვითარებით „განსაკუთრებულ მდინარის სისტემაზე“ ან „ცალკე პორტზე“, ადგილობრივი „მრავალტომობრივი ისტორიული და ეთნოგრაფიული თვითგანათლებით“ და „ვეჩე თვითმმართველობით“.

სოციალურ-ტერიტორიული ლოკების იდენტიფიცირების სუბიექტური პირობები უკიდურესად რთული და მრავალმხრივია. ამ სისტემების ტერიტორიის მახასიათებლებთან კავშირის გამოხატვის გარეგანი ფორმაა მოსახლეობის ეკონომიკური ოკუპაციის სპეციფიკის ენდო და ეგნამებში დაფიქსირება. ასე რომ, სიტყვა "პომორი" მე -18 საუკუნის დასაწყისში - მე -20 საუკუნის პირველი მესამედი. მოსახლეობა დაინიშნა "ტერიტორიულ და ეკონომიკურ საფუძველზე: წმინდა თეთრი ზღვის სანაპიროს არასასოფლო-სამეურნეო მოსახლეობა, რომლის ეკონომიკის საფუძველია სხვადასხვა საზღვაო ხელნაკეთობები", ხოლმოგორის რაიონის სოფელ ზალივსკაიას მკვიდრებმა მიიღეს თავიანთი ზედმეტსახელი ზალივჩან კუპორი განვითარებული კუპორული მეთევზეობის გამო. პრიდვინსკის უიეზდების მოსახლეობა (არხანგელსკი, ხოლმოგორსკი) პოვაჟის (შენკურ უეზდ) მცხოვრებლებს უწოდებდა წყლის მსმელ ვაგანებს, რადგან „ბევრი მათგანი ზაფხულის უმეტეს ნაწილს წყალზე ატარებს და ქირაობს მუშებს ბარჟების და ჯომარდობისთვის. ჩრდილოეთ დვინის ზემო დინება და მისი შენაკადები“.

ამრიგად, ინდივიდისთვის დამახასიათებელი გეოგრაფიული თვითიდენტიფიკაციის იერარქიზებული სისტემა შეიძლება იყოს ტერიტორიული იდენტობის გამოვლინება, მათ შორის ისეთი დონეები, როგორიცაა „ლოკალური“ იდენტიფიკაცია (კონკრეტული ადგილის მკვიდრი: სოფელი, სადგური, ქალაქი, თემი და ა.შ.). თვითიდენტიფიკაცია გარკვეულ ადგილობრივ სუბეთნიკურ თემთან (პომორები, მეზენები, ჩერეპანები, ვაგანები, პოშეხონცი და სხვ.) და რეგიონთან (პომორიის, ურალის, ციმბირის მკვიდრი და სხვ.). ეს ფაქტორი სხვადასხვა ინტენსივობით ვლინდება, შეესაბამება გარკვეულ კულტურულ შინაარსს და ა.შ.

ტერიტორიული იდენტობის ძირითადი ტიპები - ეთნიკური და ეროვნული - ეფუძნება სოციალიზაციის პროცესში შეძენილ კულტურას და სახელმწიფოსადმი ლოიალობას. ისინი შეიძლება იყვნენ ჰარმონიაში, მაგრამ ასევე შეუძლიათ კონფლიქტი ერთმანეთთან. ეს გამოწვეულია მრავალი იდენტობის ფენომენით, რომელიც წარმოიქმნება კულტურათა ურთიერთშეღწევის, საერთაშორისო მიგრაციისა და გლობალიზაციის პროცესების შედეგად. მაგალითად, შერეული ქორწინება პიროვნების გონებაში წარმოშობს ორმაგ ან მრავალ იდენტობას, სხვადასხვა იდენტობა შეიძლება მშვიდობიანად იარსებებდეს მანამ, სანამ ადამიანი არ დადგება საკითხის წინაშე, რომ აირჩიოს რომელიმე მათგანი.

ეთნიკური იდენტობა

ეთნიკური იდენტობის პრობლემის განვითარება მჭიდროდ არის დაკავშირებული ცენტრალური კატეგორიის - ტერმინი „ეთნიკურობის“ ანალიზსა და თეორიულ კონსტრუქციებთან.

ეთნიკური თვითშეგნება ვერ იარსებებს ავტონომიურად, „საკუთარი თავის“ „სხვებთან“ კორელაციის, შედარების გარეშე, ამიტომ, გარკვეული გაგებით, ეთნიკური იდენტობის განცდა არის „ჩვენ“ და არა „მათ“ ​​განსხვავების ფიქსაცია. ამ თვისებას აღნიშნავენ როგორც თანამედროვე დასავლელი ანთროპოლოგები, ასევე ადგილობრივი ეთნოლოგები, ფსიქოლოგები და სოციოლოგები. ამრიგად, ფ. ბარტის აზრით, „მხოლოდ წევრებს (ჯგუფის) და „გარეთს“ შორის მუდმივი დიქოტომიის ფაქტი შესაძლებელს ხდის საერთოობის დადგენას და კულტურულ ფორმებსა და შინაარსობრივ ცვლილებას“. ი.ს. კონი ყურადღებას ამახვილებს ეთნიკური იდენტობის კიდევ ერთ მახასიათებელზე - „სამ ძირითად მოდალობაზე“ (ფსიქოფიზიოლოგიური, პიროვნული, სოციალური იდენტობა), რის გამოც „ჩვენს“ შორის მსგავსება აქტუალიზდება სხვადასხვა ფორმით, ინტენსივობის სხვადასხვა ხარისხით.

ამრიგად, შეგვიძლია დავეთანხმოთ გ.ვ. სტაროვოიტოვას თქმით, ეთნიკური იდენტიფიკაცია (ეთნიკური თვითშემეცნება) არის „სოციალური ცნობიერების გარკვეული ფენა, რომელიც შემოიფარგლება ყოველდღიური გამოცდილების ჩარჩოებით, ჩაწერილი ტრადიციებში და ჩვეულებებში და მოიცავს პრაქტიკული საქმიანობის, ზნეობისა და ჩვეულებითი სამართლის, ესთეტიკის პირდაპირ ასახვას. ნორმები და ზნე-ჩვეულებები, მათი ეთნიკური წარმომავლობის გარკვეული მასშტაბის წარმოდგენა, ამ ეთნიკური ჯგუფის სხვებთან კორელაცია.

ეროვნული იდენტობის ზოგიერთი ძირითადი ემპირიული მაჩვენებელია:

1) ეთნიკური თვითიდენტიფიკაცია, მათ შორის ეთნოკონსოლიდაციური და ეთნოდიფერენცირებადი მახასიათებლების იდეა;

2) ეროვნული ხასიათი ავტოსტერეოტიპების დონეზე (მაგალითად, რუსები რუსების შესახებ);

3) სოციოკულტურული დამოკიდებულებები, მათ შორის წარმოდგენა და ღირებულებითი განსჯა ისტორიასა და ტრადიციული კულტურის ცალკეულ ელემენტებთან დაკავშირებით (ენა, რიტუალები, ტრადიციები).

ეთნიკური იდენტობის რამდენიმე ტიპი არსებობს:

ცნობიერი;

სრული;

ნაწილობრივი (თქვენ შეგიძლიათ აღიაროთ საკუთარი თავი, როგორც ერთი ხალხის ნაწილად, ან შეგიძლიათ ერთდროულად ჩათვალოთ თავი ორი ან მეტი ხალხის, ოჯახის, პროფესიული ჯგუფის ნაწილად);

დაუყოვნებელი;

არაპირდაპირი (წარმოიქმნება შესაბამის ეთნიკურ თემში - ოჯახი, სოციალური ფენა, ქვეეთნოები და სხვ.) ჩართვით.

ეთნიკური იდენტიფიკაციის ფორმირება შეიძლება მოხდეს ან იმიტაციის საფუძველზე (როდესაც ინდივიდი შეგნებულად ან არაცნობიერად კოპირებს ეთნიკური საზოგადოების ქცევის სტერეოტიპებს, რომელშიც ის ცხოვრობს), ან იძულებით (საზოგადოების ტრადიციები ან ღირებულებითი ორიენტაციები შეიძლება გახდეს იძულების ინსტრუმენტი). , ანუ თავისუფალი და შეგნებული არჩევანი.

ეთნიკური იდენტობის ფორმირების პროცესში, სხვადასხვა მიზეზებისა და პირობების ერთობლიობიდან გამომდინარე, ყალიბდება მისი შვიდი ტიპი, რომლებიც განსხვავდება მუდმივი მახასიათებლებითა და მახასიათებლებით:

1) ნორმალური იდენტობა - საკუთარი ხალხის იმიჯი აღიქმება როგორც პოზიტიური, არსებობს ხელსაყრელი დამოკიდებულება მისი კულტურისა და ისტორიის მიმართ. მაგრამ მოცემულ ეთნიკურ ჯგუფთან იდენტიფიკაციის აუცილებლობა დამოკიდებულია ადამიანის ტიპზე და სიტუაციაზე. „ნორმიდან“ გადახრები შეიძლება წავიდეს როგორც ეთნიკური წარმომავლობის გაზრდის, ისე მისი დაკნინების ან თუნდაც გადაშენების მიმართულებით;

2) ეთნოცენტრული იდენტობა – ნებისმიერი ეთნიკური ჯგუფის უკრიტიკო უპირატესობა და მასთან ინდივიდის თვითიდენტიფიკაცია. ასეთი იდენტობით არის ეთნოიზოლაციონიზმისა და იზოლაციის ელემენტები. ზოგიერთ ეთნიკურ ჯგუფში იზოლაციის ელემენტები განისაზღვრება ტრადიციული ნორმებით, რელიგიური წესებით, მაგრამ არ ახლავს იზოლაციონიზმი;

3) ეთნოდომინანტი ეთნიკურობა - ეთნიკურობა ხდება ყველაზე სასურველი ყველა სხვა ტიპის იდენტობაზე (პროფესიული, ოჯახური). ასეთ იდენტობას ჩვეულებრივ თან ახლავს „ხალხის უფლების“ აღიარება ადამიანის უფლებებზე მაღლა, იდეები საკუთარი ხალხის უპირატესობის შესახებ, დისკრიმინაციული დამოკიდებულებები სხვა ეთნიკური ჯგუფების მიმართ, ეთნიკური „წმენდის“ ლეგიტიმურობის აღიარება, მისწრაფება არა. სხვა ეთნიკურ ჯგუფებთან შერევა;

4) ეთნიკური ფანატიზმი - ეთნიკური ინტერესებისა და მიზნების აბსოლუტურ დომინირებას თან ახლავს ნებისმიერი მსხვერპლისა და მოქმედების სურვილი - აგრესიული იდენტობის უკიდურესი ფორმა;

5) ეთნიკური გულგრილობა - ხდება მაშინ, როდესაც ადამიანები გულგრილები არიან საკუთარი ეთნიკური იდენტობის პრობლემის, საკუთარი და სხვა ხალხების ღირებულებების მიმართ. ისინი არ არიან დამოკიდებულნი საკუთარი ეთნიკური ჯგუფის ნორმებსა და ტრადიციებზე, მათ ქცევაზე გავლენას არ ახდენს არც საკუთარი ეთნიკურობა და არც სხვათა ეთნიკური იდენტობა;

6) ეთნონიჰილიზმი - არის ეთნიკურობის, ეთნიკური ღირებულებების კოსმოპოლიტიზმის სახით უარყოფა. ის წარმოიქმნება საკუთარი ეთნიკური ჯგუფის დაბალი სტატუსის გაცნობიერებასთან, სხვებთან შედარებით მისი უთანასწორობის აღიარებასთან დაკავშირებით. შედეგი არის ეთნიკური წარმომავლობის თავიდან აცილება;

7) ამბივალენტური ეთნიკურობა - აშკარად გამოუვლენელი ეთნიკური იდენტობა, ფართოდ გავრცელებული შერეულ ეთნიკურ გარემოში.

ა.გ. სმირნოვა და ი.იუ. კისელევმა შემოგვთავაზა ეთნიკური იდენტობის ორი განზომილების მოდელი, ვინაიდან ინტენსივობის სხვადასხვა ხარისხით ინდივიდს შეუძლია საკუთარი თავის იდენტიფიცირება როგორც ერთთან, ასევე ორ ეთნიკურ თემთან ერთდროულად.

იგი მოიცავს ეთნიკური იდენტობის ოთხ ტიპს, რომელშიც ორ ჯგუფთან კავშირები შეიძლება თანაარსებობდეს ერთმანეთისგან შედარებით დამოუკიდებლად:

მონოეთნიკური იდენტობა საკუთარ ეთნიკურ ჯგუფთან. იგი ემთხვევა ოფიციალურ ეთნიკურ კუთვნილებას;

მონოეთნიკური იდენტობა სხვა ეთნიკურ ჯგუფთან (შეცვლილი ეთნიკური იდენტობა). ეს შესაძლებელია იმ შემთხვევებში, როდესაც მრავალეთნიკურ თემებში უცხო ჯგუფი განიხილება, როგორც საკუთარზე უფრო მაღალი ეკონომიკური და სოციალური სტატუსი. უცხოურ ჯგუფთან იდენტიფიკაციის საბოლოო შედეგი არის სრული ასიმილაცია, ე.ი. მისი ტრადიციების, ღირებულებების, ნორმების, ენის მიღება, მასში ინდივიდის სრულ დაშლამდე;

ბიეთნიკური იდენტობა - ხასიათდება ორივე ჯგუფის ინდივიდის ფსიქოლოგიური მახასიათებლების არსებობით, გააჩნია ბიკულტურული კომპეტენცია;

მარგინალური ეთნიკური იდენტობა. ასეთ იდენტობას ფლობენ ინდივიდები, რომლებიც ბალანსირებენ ორ კულტურას შორის და არ ფლობენ სათანადოდ არც ერთის ღირებულებებსა და ნორმებს.

ასევე შესაძლებელია სუსტი, ბუნდოვნად გამოხატული ეთნიკური იდენტობა ან თუნდაც მისი სრული არარსებობა – ეთნიკურობის მნიშვნელობის უარყოფა. ამ ტენდენციისგან განსხვავებით, არსებობს კოსმოპოლიტური იდენტობა, როდესაც ინდივიდი თავს თვლის ფართო ზენაციონალური თემების - მსოფლიოს მოქალაქეებად - წევრად.

ეთნიკური იდენტობის ჩამოყალიბების პროცესი დაკავშირებულია ბავშვის გონებრივი განვითარების ეტაპებთან. ტრადიციულად, სამი ეტაპია. პირველ ეტაპზე (6-7 წელი) მიიღება პირველი ცოდნა ეთნიკური წარმომავლობის შესახებ; ამ ეტაპზე ყველაზე მნიშვნელოვანი ოჯახი და სოციალური გარემოა. მეორე ეტაპი (8-9 წელი) დაკავშირებულია საკუთარი თავის და ეთნიკური ჯგუფის შეზღუდვასთან (გამოიყოფა იდენტიფიკაციის საფუძვლები - მშობლების ეროვნება, საცხოვრებელი ადგილი, მშობლიური ენა). მესამე ეტაპი მოიცავს მოზარდობას, როდესაც ეთნიკური იდენტობა სრულად ყალიბდება, ბავშვი აღნიშნავს ისტორიის უნიკალურობას, ყოველდღიური კულტურის სპეციფიკას.

ეთნიკური იდენტობის ფორმირების განსხვავებული პერიოდიზაციაა. ი.ა. სნეჟკოვა ეთნიკური თვითშეგნების განვითარების საწყის ეტაპად ათი წლის ასაკს მიიჩნევს. ამ პერიოდში ბავშვების კუთვნილების გაცნობიერება ჯერ კიდევ გაურკვეველია, ეთნიკური ცოდნა სუსტია. ეთნიკური იდენტიფიკაცია ყალიბდება პრინციპით „მე იგივე ვარ, რაც გარშემომყოფები“. 11-15 წლის ასაკში (მეორე ეტაპი) ყალიბდება შეგნებული დამოკიდებულება საკუთარი ეთნიკური ჯგუფის მიმართ, ყალიბდება იდეები და შეფასებები საკუთარი თემის ეთნოკულტურულ და ეთნო-ფსიქოლოგიურ თავისებურებებზე სხვა ეთნიკურ ჯგუფებთან შედარებით. ეთნიკური იდენტობის ჩამოყალიბება ხდება პრინციპით: „მე იგივე ვარ, რაც ჩემი ხალხი“. მესამე ეტაპზე (უფროსი სასკოლო ასაკი - 16-17 წელი) ძლიერდება ეთნიკური წარმომავლობის ცნობიერება, შენდება ეთნიკური მსოფლმხედველობა. იდენტიფიკაცია ხორციელდება ფორმულის „მე ვარ ჩემი ხალხის წარმომადგენელი“ საფუძველზე.

ბ.ა. ვიატკინი და ვ.იუ.ხოტინეცი გამოყოფენ მეოთხე ეტაპს (18-დან 22 წლამდე), რომელიც გადამწყვეტია ეთნიკური თვითშეგნების განვითარებაში, მის გაძლიერებასა და კონსოლიდაციაში.

ეჭვგარეშეა, რომ ეთნიკური პრობლემები ერთ-ერთი ყველაზე მწვავეა თანამედროვე საზოგადოებისთვის და ეთნიკურობა გახდა ფაქტორი ფართო სპექტრის პოლიტიკური სიტუაციებისა და პროცესების ფორმირებაში მსოფლიოს სხვადასხვა რეგიონში. არსებითად, მისი იდეები და პრაქტიკა ისეთივე გლობალურია, როგორც თანამედროვე მსოფლიო განვითარება. სოციალური გარემოს დიდწილად ქაოტური მეტამორფოზების ფონზე, ადამიანი მკვეთრად აძლიერებს თავისი არსების სტაბილური საფუძვლის ძიებას, მოთხოვნილებას კვლავ იგრძნოს, რომ ის არის მთელი, სოციალური საზოგადოების ნაწილი. გარდამავალი საზოგადოების დღევანდელ ვითარებაზე ერთ-ერთი ყველაზე აშკარა პასუხი არის საკუთარი თავის იდენტიფიცირება გარკვეულ ეთნიკურ ჯგუფთან. ეთნიკურობა მოქმედებს, როგორც ძლიერი კონსოლიდაციური ძალა არასტაბილურ საზოგადოებებში.

ეროვნული იდენტობა

სამეცნიერო ლიტერატურაში ცნებები „ეროვნული“ და „ეთნიკური იდენტობა“ ხშირად თანაბარ პირობებშია დაყენებული. ასე რომ, V.A. აჩკასოვი თვლის, რომ ცნებების ეს გათანაბრება ლეგიტიმურია, ვინაიდან „ეთნოსი და ეთნიკურობა ძირითადია ეთნიკური კლასიფიკაციისთვის, ხოლო ცნება „ერი“ „ყველაზე ხშირად განისაზღვრება, როგორც ხალხის ეთნიკური საზოგადოების სახელმწიფო ფორმა“. ანალოგიურ თვალსაზრისს იზიარებს კ. კალჰუნიც, რომელიც თვლის, რომ „შეუძლებელია ნაციონალიზმისა და ეთნიკურობის სრული გამიჯვნა, ისევე როგორც შეუძლებელია ნაციონალიზმის ახსნა, როგორც ეთნიკურობის უბრალო გაგრძელება“.

მიდგომებისა და ინტერპრეტაციების სიმრავლის მიუხედავად, ეჭვგარეშეა, რომ ძლიერი და ღრმა კავშირების არსებობისთვის, რომელიც აერთიანებს ერსა და სახელმწიფოს, აუცილებელია ეროვნული იდენტობის თავისებურებების დემონსტრირება და პატივისცემა. „შინაგანი არსით“ ხ.მ. როზალესი, - ეროვნული იდენტობა აკავშირებს მას, ვინც მას აღიარებს, რომლებიც აღზრდილია იმ გამოცდილების ფარგლებში, რომელიც მათ ყველა იზიარებს, რომლის საფუძველია საერთო ღირებულებები და ცხოვრებისეული ფორმულები. სწორედ ეს კულტურული იდენტიფიკაცია განასხვავებს ინდივიდებსა და თემებს ერთმანეთისგან“.

გააცნობიეროს თავისი ეროვნული იდენტობა, ინდივიდი ცდილობს განსაზღვროს „ჩვენ“ და „მათ“, ე.ი. ვინც მისნაირია და მისგან განსხვავებულები. ბ. ანდერსონის აზრით, „ნებისმიერი ერის კრიტიკული საზღვარი არის „გარეთა“ იდეა - ადამიანები, რომლებსაც ერი განასხვავებს და, შესაძლოა, აშორებს კიდეც საკუთარ თავს. ნებისმიერ ერს აქვს შეზღუდული, შესაძლოა ელასტიური საზღვრები, რომლის მიღმაც სხვა ერები არიან განლაგებული. არც ერთი ერი არ ხედავს თავის თავს მთელი კაცობრიობის მეზობლად“.

ეროვნული იდენტობის თავისებურებების შესწავლისას, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია საზოგადოების პოლიტიკურ სტრუქტურასა და ამ საზოგადოებაში გაბატონებულ ეროვნულ გრძნობებს შორის კავშირის შესწავლა, რაც შემდგომში დაადგენს, თუ რომელი ფაქტორები უწყობს ხელს ეროვნული გრძნობების შექმნასა და შენარჩუნებას.

თანამედროვე დემოკრატიულ ქვეყნებში ეროვნული იდენტობის საკითხები გაცილებით გართულდა: ისინი არც თუ ისე მჭიდროდ არის დაკავშირებული აშკარა პოზიტიურ თვითგამორკვევასთან, მაგრამ აგებულია მუდმივ კონფლიქტზე, მეტოქეობასა და კოალიციაზე. დისკუსიები საერთო იდენტობის ბუნების შესახებ ყოველთვის არ ეხება დროშებს და ეროვნული ცნობიერების სხვა ვიზუალურ სიმბოლოებს. ისინი შეიძლება ეხებოდეს რასას, ისტორიას, გენდერულ თანასწორობას ან ძალადობას. ეს, თავის მხრივ, წარმოშობს კონკრეტულ საზოგადოებაში გაბატონებულ პოლიტიკურ რეჟიმებსა და ამ საზოგადოებისადმი ადამიანების დამოკიდებულების შესაბამისობის დაშვების გადახედვის აუცილებლობას. გარდა ამისა, ნაციონალური განწყობის უფრო დემოკრატიული ფორმების მქონე პირები ნაკლებად გამოხატავენ დამამცირებელ წინასწარ ჩამოყალიბებულ მოსაზრებებს ჯგუფის გარეთ სხვა ადამიანების შესახებ, ვიდრე მათ, ვისაც დომინირებს ნაციონალისტური სენტიმენტები ეთნიკური უპირატესობის ან შეუწყნარებლობის საფუძველზე.

ასეთი გადახედვა, უპირველეს ყოვლისა, განპირობებულია ეროვნული სახელმწიფოების, ნაციონალიზმისა და ეროვნების როლის შემცირებით, როგორც ლეგიტიმური პოლიტიკური ძალის და როგორც იდენტობის მტკიცების საფუძველი. მიუხედავად ამისა, ჯერ ნაადრევია საუბარი ეროვნების ფენომენის გარდაუვალ გაქრობაზე.

ასე რომ, W.O. ბიმენი, რომელიც იკვლევს ეროვნული იდენტობის ფორმირებას მულტიკულტურალიზმის კონტექსტში, აღნიშნავს, რომ ყველა წარმატებულ ერს აქვს ძირითადი სიმბოლური ელემენტების ნაკრები, რომელიც ერთგვარ კრიტერიუმს წარმოადგენს მათი მოქალაქეებისთვის. ეს სიმბოლოები ხელს უწყობს ლოიალობას, აკონკრეტებს თვითშეფასების და საკუთარი თავის პატივისცემის გრძნობას და ასევე წარმოადგენს მორალურ საფუძველს საზოგადოების მონაწილეობისთვის ეროვნულ დაცვაში, პოლიტიკაში და სოციალური და ეკონომიკური ინსტიტუტების ფუნქციონირებაში. „ახალმა ერებმა თავად უნდა განსაზღვრონ (შეგნებულად თუ არაცნობიერად) თუ რა სიმბოლოებით სურთ გამოხატონ თავიანთი იდეები საკუთარ თავზე ინდივიდუალურ და კოლექტიურ დონეზე. მე-20 საუკუნეში განვითარებადი სახელმწიფოების მიერ ეროვნული იდენტობების განვითარება უზარმაზარ სირთულეებთან არის დაკავშირებული. ეს სირთულეები განსაკუთრებით დიდია იმ შემთხვევებში, როდესაც მოცემული ერი მოიცავს რამდენიმე ეთნიკურ, რელიგიურ თუ ენობრივ ჯგუფს. მაგალითად, ავტორი მოჰყავს ზოგიერთი ახალგაზრდა აფრიკული სახელმწიფოს გამოცდილებას, რომლებიც აერთიანებენ ათეულობით ჯგუფს საკუთარი რეგიონალური „ერთგულებით“, რომლებიც ანაცვლებენ სახელმწიფოსადმი ზოგად ლოიალობას.

ეროვნული იდენტობის ჩამოყალიბების პროცესი სამ ეტაპს გადის. პირველი ეტაპი არის ეთნოდიფერენციაცია, როდესაც ხდება საკუთარი თემის თავისებურებების გაცნობიერება, განსხვავებები „ჩვენ“ და „ისინი“. შემდეგი ეტაპი არის ავტო და ჰეტეროსტერეოტიპების განვითარება. ამ პერიოდში ყალიბდება წარმოდგენები ეროვნული ხასიათის, გონებრივი საწყობის, თემის ტიპიური წარმომადგენლის ტემპერამენტის შესახებ. მესამე და ბოლო ეტაპი ეროვნული იდეალის ჩამოყალიბებას უკავშირდება. ეს ეტაპი არის ორი წინა ეტაპის ერთგვარი სინთეზი, რადგან ის მოიცავს არა მხოლოდ საკუთარი ეთნიკური ჯგუფის შეფასებას, არამედ მისი სოციალურ-ისტორიული ამოცანების, მიზნისა და ამ საზოგადოებისთვის დამახასიათებელი დომინანტური ღირებულებითი ორიენტაციის იდეას. ეროვნული იდეალების მთავარი ფუნქცია საზოგადოების ინტეგრაციაა.

ჩვეულებრივია განასხვავოთ ეროვნული იდენტობის სამი ფორმა:

1) ერის სიმბოლური კუთვნილება, როდესაც კავშირები ინდივიდუალურ-ჯგუფურ დონეზე ხასიათდება მჭიდრო ემოციური მიჯაჭვულობით კოლექტივის ღირებულებებთან და სიმბოლოებთან. საფრთხის პერიოდში, ტრადიციული კავშირების განადგურება, ერის სიმბოლური კუთვნილება განიხილება, როგორც შფოთვის შემცირების საშუალება იდენტობისა და ჯგუფური ერთობის შენარჩუნებით;

2) ნორმების დაცვა - ახასიათებს ერთან ლატენტური კავშირი, უფრო აქტუალური როლების დაქვემდებარება, რომლებიც დაკავშირებულია პროფესიულ, რელიგიურ და მასთან დაკავშირებულ ჯგუფებთან;

3) ფუნქციონალური კუთვნილება - ერთან კავშირის ისეთი მოდელი, როდესაც ინდივიდი ინსტიტუციური პასუხისმგებლობის ფარგლებში განსაზღვრავს თავის როლს.

ეროვნული იდენტობის მოთხოვნილება აიხსნება ადამიანის ძირითადი ფსიქოლოგიური მოთხოვნილებებით. „ადამიანი, რომელიც აკმაყოფილებს თავის მოთხოვნილებებს უსაფრთხოებისა და თემისადმი კუთვნილების შესახებ, შეგნებულად აიგივებს საკუთარ თავს ეროვნულ საზოგადოებასთან და აყალიბებს „ჩვენს“ განცდას, ხოლო მეორე მხრივ, აკმაყოფილებს თავისი „მე“-ს უნიკალურობის საჭიროებას. მისი საზოგადოება სხვებისგან ... და აყალიბებს გრძნობას "ისინი".

ნაციონალიზმი, როგორც რეგიონალური იდენტობის ფაქტორი

ეროვნული იდენტობის განუყოფელი ნაწილი და ყველაზე განვითარებული ფორმა ნაციონალიზმია.

ნაციონალიზმის, როგორც სახელმწიფო იდეოლოგიის გაჩენა ასოცირდება დასავლეთ ევროპაში დინასტიური სახელმწიფოების გაჩენასთან, რომლებიც გაგებული იყო, როგორც ძალაუფლების ტერიტორიული გაერთიანება, ლეგალიზებულ ფიზიკურ ძალადობაზე მონოპოლიის მოთხოვნით და ტერიტორიის მითვისების დინასტიური უფლებით. სახელმწიფო თავის ქვეშევრდომებთან ერთად გაერთიანდეს ქორწინების გზით, მისცეს ან დაშალოს სახელმწიფოები მემკვიდრეობის გაყოფისას. ეს უფლება ეფუძნებოდა არა ხალხის ნებას, არამედ ღვთის ნებას. მოგვიანებით, „ერები, როგორც ადამიანთა ჯგუფი, რომლებიც ისწრაფვიან შექმნან საკუთარი სახელმწიფო (ერი ნებით), ისტორიულად იწინასწარმეტყველებენ არა მხოლოდ ტერიტორიული სახელმწიფოს იდეას, არამედ პრაქტიკულ არსებობასაც. თვით იდეა, რომ ადამიანთა ერთობლიობა შეიძლება გახდეს ერი, რომელიც აცხადებს, რომ აქვს საკუთარი სახელმწიფო, მაგრამ არ ჰყავს (ერი სახელმწიფოს გარეშე), ყალიბდება მხოლოდ მე-18 საუკუნეში, როდესაც სახალხო სუვერენიტეტის იდეა, სახელმწიფო ძალაუფლების ლეგიტიმაცია ხალხის ნების, ინტერესებისა და საჭიროებების მეშვეობით იწყება საზოგადოებრივ ცნობიერებაში. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ნაციონალიზმი იწყება დინასტიური სუვერენიტეტიდან სახალხო სუვერენიტეტზე გადასვლით, ღვთის მადლიდან ხალხის ნებაზე.

ტერმინი „ნაციონალიზმი“ ფართოდ გავრცელდა მე-18 საუკუნის ბოლოს საფრანგეთის რევოლუციის დროს. აღნიშნეს ხალხის ერთგულება მათი ერის ინტერესებისადმი, გაგებული როგორც „თანამოქალაქეობა“, განსხვავებით მეფისადმი ყოფილი ლოიალობისა. „ეთნიკური პატრიოტიზმის“ ამ პოზიტიური გაგებით ტერმინი ფართოდ გავრცელდა მე-19 საუკუნეში. ქვეყნებში, რომლებსაც აქვთ ტერმინი „ერის“ მსგავსი გაგება, მათ შორის ინგლისურენოვანებში. თუმცა, რუსეთში, გერმანიაში და სხვა ქვეყნებში, სადაც ერი გაგებული იყო, როგორც ეთნიკური საზოგადოება, ტერმინი „ნაციონალიზმი“ - განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც შეჯახდა სხვადასხვა ეროვნული (ეთნიკური) ინტერესები და გამწვავდა ეროვნული ურთიერთობები - დაიწყო ნეგატიური შინაარსის ინვესტიცია. ადამიანების ტენდენცია, დაუპირისპირდნენ თავიანთ ეროვნებას სხვა ეროვნების ეროვნების ჯგუფებს. საბჭოთა მეცნიერებაში „ნაციონალიზმი“ მრავალი წლის განმავლობაში განიხილებოდა, როგორც ერთი ერის აღზევება მეორეზე, რომელიც გამოიხატებოდა როგორც ყოველდღიურ დონეზე (ეროვნული/ეთნიკური მოწონებების და არ მოსწონთ სისტემის ჩამოყალიბება), ასევე ჯგუფურ დონეზე (შექმნა. ეროვნული უთანასწორობის იდეოლოგიის).

ამრიგად, მე-19 საუკუნეში ყალიბდება ნაციონალიზმის „დასავლური“ და „აღმოსავლური“ ტიპები, რომლებიც დაკავშირებულია ტერმინ „ერის“ გაგების განსხვავებებთან. „აღმოსავლური“ ტიპის მიხედვით, ე.დ. სმიტ, უნდა გვესმოდეს ერის ეთნიკური მოდელი, როგორც კულტურული საზოგადოება, რომელიც ბუნებრივად ჩამოყალიბდა მის საზღვრებში დაბადებული ინდივიდების მიერ. „დასავლური“ (სამოქალაქო) მოდელი ერს კონტრაქტით შექმნილი პოლიტიკური თემის ჭრილში განმარტავს. თუმცა ამ ფორმებს შორის არის საერთო, „ფუნდამენტური“ ნიშნებიც: ოკუპირებული ტერიტორიის ისტორიული ლეგიტიმაცია; ლეგენდებისა და ტრადიციების კრებული, როგორც კოლექტიური იდენტობის ხერხემალი; სოციალური ცხოვრებისა და სამართლებრივი კულტურის გამოცდილება, რაც თითოეულ საზოგადოებას აძლევს თავის ინსტიტუციურ კონფიგურაციას; და ბოლოს, ეკონომიკური სისტემის განვითარება, რომელიც შესაძლებელს გახდის საზოგადოების და მისი წევრების იდენტიფიცირებას გარე სამყაროსთან ურთიერთობაში.

ნაციონალიზმმა ყველაზე ნათელი ფორმები მიიღო კაპიტალიზმის განვითარებით და მოძრაობებით ეროვნული სახელმწიფოების შექმნისთვის არჩეული ავტორიტეტებით, ასეთ სახელმწიფოებში ეკონომიკური დაპირისპირების გაძლიერებით ეთნიკურ ჯგუფებს შორის და საგარეო პოლიტიკური მეტოქეობით სხვა სახელმწიფოებთან კოლონიებისთვის, ბაზრებისთვის და ა.შ. ეროვნული სახელმწიფოს, როგორც სახელმწიფოებრიობის ყველაზე ლეგიტიმური ფორმის, ყველგან გავრცელებული გავრცელება ნაციონალიზმის, როგორც პოლიტიკური აზროვნების პარადიგმის, ტრიუმფის აშკარა მტკიცებულებაა.

თანამედროვე დროში ნაციონალიზმი ამა თუ იმ ფორმით და მანიფესტაციის სხვადასხვა ხარისხით აღინიშნა თითქმის ყველგან, მათ შორის ინდუსტრიულ ქვეყნებში, სადაც ეთნიკური ეკონომიკური და კულტურული ინტეგრაციის პროცესებს, როგორც ჩანს, უნდა გამოეწვია მისი გაქრობა (მაგ. ფრანგულ-კანადური ან კვებეკური ნაციონალიზმი კანადაში, ბასკური, კატალონიური და გალისიური ნაციონალიზმი ესპანეთში).

ნაციონალიზმი მე-20 საუკუნის საერთაშორისო პოლიტიკის დამახასიათებელ ნიშან-თვისებად იქცა. პირველი მსოფლიო ომის დამთავრების შემდეგ არ არსებობდა იდეოლოგია, რომელიც ასეთ ფართოდ აღიარებას მიიღებდა. ნაციზმმა მიიღო თავისი ყველაზე რეაქციული ფორმა ეგრეთ წოდებულ გერმანულ ნაციონალ-სოციალიზმში, რომელიც, სავარაუდოდ, "უმაღლესი" გერმანული ("არიული") ერის საკეთილდღეოდ მოიცავდა თავის საქმიანობაში "არაარიული" ხალხების დამონებას ან განადგურებას; ნაცისტების მიერ ეროვნულ პოლიტიკაში რასობრივი კრიტერიუმების გამოყენება „არიელებისა“ და „არაარიელების“ განსხვავების მიზნით მათ იდეოლოგიას რასიზმთან აკავშირებდა. ნაციზმთან დაახლოებული ნაციონალიზმის ფორმები წარმოიშვა ომის შემდგომ ევროპაში იმ ქვეყნებში, სადაც უამრავი იმიგრანტი ჩავიდა, რომლებიც ადგილობრივი მოსახლეობისგან განსხვავდებოდნენ ეთნორასობრივი მახასიათებლებით; ისინი თავს იჩენენ ნაციონალური ფრონტის წევრების ქმედებებში დიდ ბრიტანეთში და საფრანგეთში, მემარჯვენე ჯგუფების მოძრაობებში გფრდ-ში და ა.შ.

დაახლოებით 1980-იანი წლების შუა ხანებში. საბჭოთა კავშირსა და იუგოსლავიაში ნაციონალიზმის აღზევება შეინიშნება, რომელიც დიდწილად მას ჰგავს სახელმწიფო სისტემისა და სტრუქტურის თვალსაზრისით. ასეთი ნაციონალიზმი, რომელიც ეფუძნება ამ სახელმწიფოებში შექმნილ ეროვნულ რესპუბლიკებს და ამ რესპუბლიკების „ტიტულოვანი“ ეროვნების უკვე არსებულ პრივილეგიებს, აერთიანებდა სამივე ტიპის შეურაცხმყოფელ ნაციონალიზმს - ენობრივ-კულტურულ, ეკონომიკურ და პოლიტიკურ - და გამოიხატა ძირითადად ეროვნულ სეპარატიზმში. . სსრკ-ს რესპუბლიკებში იგი იკვებებოდა ეკონომიკის ცენტრალიზებული სამეთაურო-ადმინისტრაციული მენეჯმენტით, რუსული ენისა და სოციალური კულტურის გავრცელების პროცესით, აგრეთვე "ტიტულოვანი" რესპუბლიკის ადმინისტრაციული და კულტურული ელიტის სურვილით. ერების კონსოლიდაცია და მისი პრივილეგიების გაზრდა სხვა ეთნიკურ ჯგუფებთან შედარებით. ამას დაემატა მზარდი ეროვნული ელიტის სურვილი, გაძლიერებულიყო სუვერენული ეროვნული სახელმწიფოების ფარგლებში, დაემარცხებინა ან განდევნილიყო უცხოელი კონკურენტები. სსრკ-ს საკავშირო რესპუბლიკებში ნაციონალიზმის განვითარების მნიშვნელოვანი ეტაპი იყო კანონების მიღება, რომლითაც "ტიტულოვანი" ერების ენა "სახელმწიფო" გამოცხადდა რუსული ენის დარღვევით, რომელიც ადრე იყო ეთნიკური კომუნიკაციის მთავარი ენა. მრავალეროვნულ ქვეყანაში და ნაციონალიზმის შემდგომ განვითარებასთან ერთად, კანონების მიღება, რომლებიც ართმევდნენ ბევრ ეთნიკურ უმცირესობას პოლიტიკურ უფლებებს (მაგალითად, ესტონეთსა და ლატვიაში). სსრკ-სა და იუგოსლავიის ფედერაციულ რესპუბლიკაში ნაციონალიზმისა და ეროვნული სეპარატიზმის საბოლოო შედეგი იყო ამ სახელმწიფოების დაშლა დამოუკიდებელ პოლიტიკურ ერთეულებად.

თანამედროვე სამეცნიერო დისკურსში, ისევე როგორც ყოველდღიურ მეტყველებაში, „ნაციონალიზმის“ ცნებას რამდენიმე მნიშვნელობა აქვს. 1945 წლიდან „ნაციონალიზმს“ უარყოფითი მნიშვნელობა ჰქონდა. ის ასოცირდება ისეთ ფენომენებთან, როგორიცაა სუვერენული ეროვნული პოლიტიკა, აგრესია, ირაციონალიზმი, შეუწყნარებლობა, სიძულვილი, ძალადობა და დესპოტიზმი. თანამედროვე ისტორიულ ტრადიციაში ნაციონალიზმი ეწინააღმდეგება დემოკრატიას... თუმცა, ნაციონალიზმიც და დემოკრატიაც ერთი და იგივე ფუნდამენტური ისტორიული იდეის, კერძოდ, ხალხის სუვერენიტეტის იდეის წარმოებულებია. როგორც ფ.ფუკუიამა აღნიშნავს, ნაციონალიზმის იდეოლოგია ემყარება რწმენას, რომ ჰომოგენური კულტურული და ლინგვისტური ჯგუფები უნდა იყოს ორგანიზებული სუვერენულ სახელმწიფოებად. სუვერენიტეტი არის კოლექტიური თვითგამორკვევა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ნაციონალიზმისა და დემოკრატიის ცნებები - თეორიულადაც და პრაქტიკულადაც - ერთმანეთს ავსებენ, თუმცა მათი კავშირი უკიდურესად რთულია.

მიუხედავად ამისა, ნაციონალიზმი და დემოკრატია არ წარმოადგენს სრულიად დაპირისპირებულ ერთობას და მოითხოვს პოლიტიკურ და სამართლებრივ კომპრომისს, რომელიც ყოველ ჯერზე და თითოეულ კონკრეტულ სიტუაციაში ხელახლა უნდა ვეძებოთ.

ერთის მხრივ, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ნაციონალიზმის, როგორც პოლიტიკური აზროვნების პარადიგმის ტრიუმფი მოწმობს ეროვნული სახელმწიფოს საყოველთაო არსებობაზე. შეიძლება მხოლოდ დავამატოთ, რომ, შესაძლოა, კიდევ უფრო შთამბეჭდავია სახელმწიფო წარმონაქმნების ერთგვარი მიმიკის ფაქტი (ძირითადად პოსტკოლონიალური), რომლებმაც ვერ მიაღწიეს წარმატებას ერის მშენებლობაში, ცდილობდნენ საკუთარ თავს ერ-სახელმწიფოების იერსახის მიცემა და ამით გარანტირება. მათი არსებობის ლეგიტიმურობა.

მეორეს მხრივ, თანამედროვე სახელმწიფოების უმეტესობა მრავალეროვნული და მულტიკულტურულია. აქედან გამომდინარე, უკიდურესად რთულია მათი გარდაქმნა ნაციონალურ სახელმწიფოებად დემოკრატიული საშუალებებით. „როდესაც მულტიკულტურალიზმი ჩაშენებულია საზოგადოების სტრუქტურაში, ერთადერთი შესაძლო დემოკრატიული გზა ჰომოგენური ეროვნული სახელმწიფოს შესაქმნელად არის ნებაყოფლობითი კულტურული ასიმილაცია და ნებაყოფლობითი „გასვლა“, ან ტერიტორიული საზღვრების მშვიდობიანი შეცვლა მსოფლიო საზოგადოების ფინანსური მხარდაჭერითა და კონტროლით. ყველა პოლიტიკური ლიდერის თანხმობა. მაგრამ ეს მართლაც სარისკო თავდაპირველი ვარაუდებია (რისი მიღწევაც პრაქტიკაში უკიდურესად რთულია დემოკრატიული მეთოდებით).

ლიბერალისტები თანხმდებიან, რომ როდესაც მოქალაქეები ნაკლებად იდენტიფიცირდებიან ქვეყნის შიგნით არსებულ ეთნიკურ ქვეჯგუფებთან, ვიდრე უფრო განზოგადებულ, ინკლუზიურ სახელმწიფოსთან, პოლიტიკური დაყოფა ნაკლებად მწვავე და დამარღვეველია და იზრდება ერთიანობა. ლიბერალიზმმა აიძულა ოპტიმისტები ფ.ფუკუიამას მეთაურობით ესაუბროთ „ისტორიის დასასრულზე“, მაგრამ მისი მიმდევრები, წარმოდგენილი ს. ჰანტინგტონის მიერ, აფრთხილებენ ამ გამარჯვების მოჩვენებით ბუნებას და ეჭვი ეპარებათ მის მიღწევის შესაძლებლობაზე, რომ აღარაფერი ვთქვათ მათი აზრი, ვინც არ იზიარებს ლიბერალებს, ღირებულებებს.

თუმცა, თუ სხვადასხვა კულტურული ჯგუფი თითოეული ცხოვრობს თავის კონკრეტულ ტერიტორიაზე ან ქვეყნის ცალკეულ რეგიონში, მცირდება კომბინირებული, რომ აღარაფერი ვთქვათ უნივერსალური იდენტობის ჩამოყალიბების ალბათობა. სადაც იდენტობის განცდა ძირითადად ეთნიკურ ჯგუფს ეფუძნება, მოქალაქეთა ინტერესების დასაცავად შექმნილი ასოციაციები (პოლიტიკური პარტიები ან კოლექტიური მოქმედების ორგანიზაციები) ასევე, როგორც წესი, ეფუძნება კონკრეტულ ეთნიკურ ჯგუფებს.

ნაციონალიზმის ბუნება რთული და მრავალფეროვანია და ამიტომ მკვლევარები განიხილება სოციალური ცხოვრების რიგი ურთიერთდაკავშირებული ფენომენის პრიზმაში. ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული თვალსაზრისის მიხედვით, ნაციონალიზმი, არსებითად, არის იდეოლოგია, რომელიც პოლიტიკურად ლეგიტიმურად აღიარებს მხოლოდ ეროვნული თვითმმართველობის ფორმას. ნაციონალიზმის იდეოლოგებს მიაჩნიათ, რომ სოციალური კავშირების ძირითადი ტიპი არის ეროვნული (ეთნიკური) კავშირები, ხოლო ისტორიის მთავარი სუბიექტია ხალხთა ეროვნული (ეთნიკური) თემები, რომლებიც თანამშრომლობენ ან (უფრო ხშირად) ებრძვიან ერთმანეთს საარსებო საშუალებებისთვის; ისინი თავიანთ ერს (ეთნოსს) ანიჭებენ განსაკუთრებულ ისტორიულ დამსახურებას და ისტორიულ მისიას კაცობრიობის ცხოვრებაში, მოუწოდებენ თავიანთი ეროვნების ადამიანებს, ყველანაირად ემსახურონ ამ მისიას, უგულებელყოთ სხვა ინტერესები, მათ შორის საყოველთაო ინტერესები და დაუშვან ძალადობის გამოყენება. მოქმედებები სხვა ერების (ეთნოსების) წინააღმდეგ შეიარაღებული ძალის გამოყენებით. „ნაციონალიზმს, როგორც იდეოლოგიას აქვს ორი ჰიპოსტასი. ერთის მხრივ, ეს არის პოზიტიური ისტორიული ძალა, რომელიც ქმნის პოლიტიკურ საფუძველს დემოკრატიული მმართველობისთვის. მეორე მხრივ, ის ასოცირდება გენოციდთან, ეთნიკურ ექსკლუზიურობასთან, იძულებით ასიმილაციასთან და ჯგუფური თვითგამორკვევის ბევრ სხვა აგრესიულ და მტრულ ელემენტებთან. ანუ ნაციონალისტური იდეოლოგიის მრავალი ვარიანტი არსებობს და მათი სპეციფიკა დიდწილად დამოკიდებულია ადგილსა და დროზე.

მეორე მიდგომა აღიარებს ნაციონალიზმს, როგორც ორგანიზაციულ პრინციპს საერთაშორისო პოლიტიკის სფეროში, რომელიც მოითხოვს შესაბამისობას საერთაშორისო და პოლიტიკურ საზღვრებთან. შემდეგი პოზიცია ნაციონალიზმს უწოდებს პოლიტიკურ მოძრაობას, რომელიც ცდილობს მიაღწიოს ეროვნული და სახელმწიფო საზღვრების დამთხვევას სუვერენული ეროვნული სახელმწიფოს შექმნის გზით. გარდა ამისა, ნაციონალიზმი ასევე განისაზღვრება, როგორც კოლექტიური ცნობიერების თანამედროვე ფორმა, რომელიც ცვლის ცნობიერების ადრინდელ ფორმებს, რომლებიც დაფუძნებულია რელიგიაზე, დინასტიურ ნათესაობას ან იერარქიულ ჯგუფურ სტატუსზე, ისევე როგორც მორალურ კოდექსს ან სეკულარულ რელიგიას, რომელიც აყენებს საკუთარი ერის ერთგულებას ყველა სხვაზე მაღლა. მოვალეობები.

ფართო გაგებით, „ნაციონალიზმი არის პოლიტიკური ცნობიერების ფორმა, რომელიც დაფუძნებულია ერთან თვითიდენტიფიკაციასა და მისადმი ლოიალობაზე“.

ნაციონალიზმის რამდენიმე ძირითადი ტიპი არსებობს: ენობრივი და კულტურული, ეკონომიკური და პოლიტიკური.

ენობრივი და კულტურული ნაციონალიზმი, რომელსაც ზოგჯერ ეთნიციზმსაც უწოდებენ, არის მოძრაობა ეროვნული ენისა და ორიგინალური კულტურის შენარჩუნების ან პრიორიტეტული განვითარების მიზნით; მისი აგრესიული ბუნება ეროვნულ პრინციპზე შექმნილ სახელმწიფოებში გამოიხატება ეროვნული ენისათვის სახელმწიფო ენის სტატუსის მინიჭებით, სავალდებულო შესწავლით და ცხოვრების ყველა სფეროში გამოყენებაში. დღეს ეთნიკურობის თვალსაჩინო ნიმუშად შეიძლება ჩაითვალოს ზოგიერთი პოსტსაბჭოთა სახელმწიფოს პოლიტიკა (ბალტიისპირეთის ქვეყნები, მოლდოვა, უკრაინა), რომელიც მიზნად ისახავს არა მხოლოდ ტიტულოვანი ეთნიკური ჯგუფის ენის ერთადერთ სახელმწიფო ენად გამოცხადებას, არამედ ძალადობრივად. ეთნიკური უმცირესობების ენების (პირველ რიგში რუსული) გამოდევნა პოლიტიკური და სოციალური პრაქტიკიდან.

ეკონომიკური ნაციონალიზმი გამოიხატება უცხოური ჯგუფების წარმოებისა და სავაჭრო საქმიანობის ბოიკოტის ორგანიზებაში და საკუთარი ეროვნების მეწარმეების საქმიანობის წახალისებაში. მისი უკიდურესი შეურაცხმყოფელი ფორმით, ის ვლინდება პოგრომებში, რომლებიც ზიანს აყენებენ სხვა ეროვნების ჯგუფებს, მათ შორის ეკონომიკურ ზიანს.

პოლიტიკური ნაციონალიზმი გამოიხატება მოძრაობების ორგანიზებაში, რომელიც მიმართულია გარკვეული ეროვნების ლიდერების მიერ ძალაუფლების ხელში ჩაგდებისკენ და, საბოლოო ჯამში, პოლიტიკური და სახელმწიფო საზღვრების ეთნიკურ (ენობრივ და კულტურულ) საზღვრებთან შერწყმით, რაც მიიღწევა ან სხვა ეთნიკური ჯგუფების ამ საზღვრებს მიღმა, ან მათი ფიზიკური განადგურებით (გენოციდი), ან მათი ასიმილაციის გზით. პოლიტიკური ნაციონალიზმი ჩვეულებრივ იყენებს ლინგვისტურ-კულტურული და ეკონომიკური ნაციონალიზმის ლოზუნგებს, რომლებიც, თავის მხრივ, საკმაოდ წარმატებული იქნება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ისინი ეყრდნობიან პოლიტიკურ ნაციონალიზმს, ე.ი. ძალაუფლებას ეროვნულ სახელმწიფოში.

ერის (ეროვნება-მოქალაქეობა და ეთნიკური ერი) გაგებიდან გამომდინარე, განსხვავებულია ეროვნული იდენტობის გაგების მიდგომებიც.

ამრიგად, პრიმორდიალისტური ინტერპრეტაციით, ეროვნული იდენტობა (ისევე როგორც ეთნიკური იდენტობა) არის ადამიანური თემების იმანენტური არსი. „ნაციონალური ლოგიკურად ახსნა შეუძლებელია, მას ახასიათებს „ირაციონალურობა“, - ამბობს პ. ვან დენ ბერგი.

ამ თვალსაზრისთან საკმაოდ ახლოს არის ე.დ. სმიტი, რომელიც ასევე თვლის, რომ ეროვნული იდენტობის სათავე "კოლექტიურ არაცნობიერშია". მისი აზრით, ამა თუ იმ ეთნიკურ ჯგუფში ყალიბდება მითები, სიმბოლოები და სტერეოტიპები, რომლებიც დაკავშირებულია საკუთარი და სხვა (სხვა) ერის აღქმასთან, რაც იწვევს საერთო იდენტობის ჩამოყალიბებას.

ბ. ანდერსონი ნაციონალიზმს განმარტავს, როგორც კულტურულ სისტემას, როგორც სამყაროს ხედვის გარკვეულ გზას, რომელსაც ის ადარებს რელიგიურ და დინასტიურ ორდენებს და არა ისეთ იდეოლოგიებს, როგორიცაა ლიბერალიზმი ან სოციალიზმი. კერძოდ, მეცნიერი ხაზს უსვამს იმას, რომ ადამიანი თავისი დაბადების ფაქტით მიეკუთვნება ეროვნულ საზოგადოებას, ხოლო ლიბერალი ან სოციალისტი ყოფნა თავისუფალი არჩევანის საკითხია.

ნაციონალიზმის ისტორიულ ინტერპრეტაციაში არსებობს რწმენა, რომ „ამერიკულობა“, „გერმანულობა“, „რუსულობა“ ღრმად ფესვგადგმული ეროვნული იდენტობებია, რომელთაგან თითოეულს აქვს თავისი უნიკალური ისტორიული არსი. და უნდა შეიქმნას სპეციალური ინსტიტუტები, რომ დაიცვან და განამტკიცონ ასეთი იდენტობები. ეს იდენტობები ქმნის ისეთ სიმბოლურ ფორმებს, როგორიცაა დროშები, არქიტექტურა, ხელოვნების ნიმუშები და უაღრესად ღირებული და ძვირფასი ისტორია. საჯარო სკოლები, უნივერსიტეტები, ეკლესია და მედია ასევე ეროვნული იდენტობების საცავია.

მოდერნისტული მიდგომების მომხრეები ნაციონალიზმის დაბადებას მე-18 საუკუნეს უკავშირებენ, რაც მას ინდუსტრიულ ცივილიზაციაზე გადასვლას უკავშირებს, რამაც გამოიწვია პატრიარქალური სტრუქტურებისა და ტრადიციონალიზმის ყველა ღირებულებითი სისტემის მკვეთრი რღვევა. ამავდროულად, სოციალური სტატუსის საზღვრებმა დაკარგეს მნიშვნელობა. შედეგად წარმოქმნილ ფსიქოლოგიურ ვაკუუმში ერის იდეა გამოდის წინა პლანზე, როგორც ერთგვარი „ნიშა“, სადაც ადამიანები პოულობენ ემოციურ და ფსიქოლოგიურ დაცვას გაუცხოებისა და მარტოობისგან. ამ პერიოდში მთავრობა მხარს უჭერს ერს, რადგან ეს იდეა საშუალებას გაძლევთ მოახდინოთ მოსახლეობის მობილიზება ინდუსტრიული საზოგადოების პრობლემების გადასაჭრელად. ასე რომ, ე.გელნერის აზრით, ნაციონალიზმი იყო ინდუსტრიალიზაციის შედეგი, რომელიც მოითხოვდა მაღალ კულტურას და წიგნიერებას, შრომის განაწილებას და, რაც მთავარია, ყოვლისმომცველ განათლების სისტემას, რომელიც ამზადებდა ადამიანებს საცხოვრებლად უფრო ფართო საზოგადოებაში, ვიდრე ადგილობრივი თემები.

ინსტრუმენტალისტები და კონსტრუქტივისტები (C. Tilly, E. Giddens, M. Mann) ყურადღებას ამახვილებენ საზოგადოებაში ძალაუფლების ურთიერთობის პრობლემაზე, ელიტების როლზე ეროვნული იდენტობის და ნაციონალიზმის ფორმირებაში (მითების, იდეებისა და ნარატივების მეშვეობით, რომლებიც გამოიყენება დომინანტური ჯგუფის მიერ. ან კოალიცია საზოგადოებაში ძალაუფლების შესანარჩუნებლად).

პოლიტიკური კონტექსტიდან გამომდინარე, ნაციონალიზმი გაგებულია, როგორც:

ნაციონალური იმპერიალიზმი, ე.ი. ნებისმიერი ეროვნულ-სახელმწიფოებრივი წარმონაქმნის ძალაუფლება სხვა ერებსა და ეროვნულ ტერიტორიებზე, რომელიც არღვევს დაპყრობილი ერების ან მათ ტერიტორიაზე მცხოვრები სხვა ნაციონალური ჯგუფების დემოკრატიულად გამოხატულ ან დაშვებულ ნებას;

ინტეგრაციის წინააღმდეგობა (მაგალითად, ევროკავშირის ან დსთ-ის კომპეტენციის გაღრმავებისა და გაფართოების წინააღმდეგობა);

ეთნიკური და/ან ეროვნული პრივილეგიების მოთხოვნა (ერთგვარი ეთნიკური ნაციონალიზმი). ამ შემთხვევაში სახელმწიფოს მოქალაქეთა ერთი ნაწილის (მაგალითად, ეთნიკური უმცირესობების) ნაციონალიზმი ეწინააღმდეგება მათი მეორე ნაწილის (ეთნიკური უმრავლესობის) ნაციონალიზმს. თუმცა, გარკვეულ პირობებში, დომინანტი უმცირესობის ნაციონალიზმი შეიძლება აღმოჩნდეს პოლიტიკურად უფრო ძლიერი, ვიდრე მმართველი უმრავლესობის ნაციონალიზმი, როგორც ეს ბოლო დრომდე იყო სამხრეთ აფრიკაში;

იმიგრაციის შეზღუდვა ნიშნავს რომელიმე ან ყველა უცხოელის იმიგრაციის აღკვეთას ან შეზღუდვას, ან მოქალაქეობის უარყოფას ემიგრანტებსა და მათ შთამომავლებს. აქ, როგორც წესი, საუბარია ძლიერი ეთნიკური კომპონენტის მქონე სამოქალაქო ნაციონალიზმზე, ვინაიდან იმიგრაცია და მსგავსი ეთნიკური წარმოშობის ადამიანებისთვის მოქალაქეობის მინიჭება, როგორც წესი, ყველაზე ნაკლებ წინააღმდეგობას ხვდება;

ნაციონალური სახელმწიფოს შექმნის სურვილი განიმარტება, როგორც გარკვეული ერის მიერ დასახლებული ტერიტორიის სახელმწიფოს ტერიტორიაზე მოქცევის სურვილი. „ამგვარი ნაციონალიზმი, რომელიც ზოგჯერ განსაზღვრულია როგორც კონსტიტუციურ-პოლიტიკური, მაგრამ სინამდვილეში, როგორც წესი, ეთნიკური, წარმოადგენს ნაციონალიზმის მთელი პრობლემატიკის ბირთვს. ამა თუ იმ ხარისხით მასთან არის დაკავშირებული ნაციონალიზმის ყველა სხვა სპეციფიკური გამოვლინება - ნაციონალური იმპერიალიზმი, ზენაციონალური ინტეგრაციის ტენდენციების არაღიარება, ეროვნული და ეთნიკური უმცირესობების დისკრიმინაცია, იმიგრაციის შეზღუდვა და მოქალაქეობის მინიჭება.

დასავლეთ ევროპასა და შეერთებულ შტატებში მიმდინარე მოვლენების ფონზე (ემიგრანტების სოციალური და ეთნოკულტურული პრობლემები), სულ უფრო ხშირად ხდება ნაციონალიზმის თეორიული ინსტრუმენტების გადახედვის მცდელობები. ერთ-ერთი მათგანია ინკლუზიურ-ექსკლუზიური ეთნონაციონალიზმის კონცეფცია. ამ თეორიის თანახმად, გარკვეული სახელმწიფოს მოქალაქეების ეთნონაციონალიზმი შეიძლება იყოს ინკლუზიურიც, რაც სხვადასხვა ეთნიკური წარმოშობის ადამიანებს აძლევს შესაძლებლობას გახდნენ დომინანტური ერის ნაწილი, მიიღონ მისი კულტურული, ლინგვისტური, პოლიტიკური, ნაკლებად ხშირად კონფესიური დამოკიდებულებები. და ექსკლუზიური, რომელიც შეიცავს ეთნიკურ უმრავლესობასთან ასიმილაციის აკრძალვას. სახელმწიფო ეთნონაციონალიზმი უმეტესად ინკლუზიურ ფორმებს იღებს. თუმცა, თუ რაიმე მიზეზის გამო (იქნება ეს იმიგრანტების დიდი რაოდენობით შესვლა, რომლებიც არ ექვემდებარებიან ასიმილაციას, ან ასიმილაციის პროცესების შესუსტებას, ან სოციალური წინსვლის შეთავაზებების შემცირებას ეკონომიკური სტაგნაციის ან ეკონომიკური კრიზისის გამო), პოზიცია. სახელმწიფოში დომინანტი ერის სუსტდება, ინკლუზიური ეთნონაციონალიზმი - იქაც, სადაც იგი ტრადიციული გახდა, შეიძლება ექსკლუზიური გახდეს.

შეუზღუდავი იმიგრაციისადმი ეროვნული სახელმწიფოს წინააღმდეგობის ზოგადი ტენდენციის მიუხედავად, თითოეული ტიტულოვანი ერი კვლავაც იძულებული იქნება - თუ მას აქვს დემოკრატიული კონსტიტუცია - მოითმენს ეთნიკურ უმცირესობებს და მისცეს მათ ენებს გავრცელების ოფიციალური შესაძლებლობა, და არა მხოლოდ კერძო პირების, ცალკეული ოჯახების ან თემების ბიზნესი. თუმცა, ქვეყნის სახელმწიფო ენასა და უმცირესობათა ენებს შორის ურთიერთობის ოპტიმალური მოწესრიგებისთვის არ არსებობს ყველასთვის შესაფერისი ერთი რეცეპტი. ყველაფერი უნდა იყოს შეთანხმებული დემოკრატიულ საფუძველზე.

„დღეს არცერთ თანამედროვე ადამიანს არ გაუჩნდება აზრად, რომ სხვა სახელმწიფოში გადასვლისას ან მოქალაქეობის შეცვლისას მან ასევე უნდა შეცვალოს კონფესიური კუთვნილება. თუ დაინტერესებული პირების საკმარისი რაოდენობა და საჭირო ფინანსური რესურსებია, ქრისტიანულ ქვეყნებში ჩნდება სინაგოგები და მეჩეთები, კათოლიკურ რეგიონებში პროტესტანტული ეკლესიები და ა.შ. მაშ, რატომ უნდა აღზარდოს ევროპის მომავალი შიდა ბაზრის ნებისმიერმა მეწარმემ, თანამშრომელმა ან მუშამ შვილები დღეს პორტუგალიურად, ხვალ შვედურად, ზეგ ხორვატიულად? და ყველა თანამედროვე ადამიანს არ სურს, რომ ის და მისი შთამომავლები იყვნენ ანგლიცირებული, ფრანგული ან გერმანული, თუნდაც ის თანახმა მიიღოს და შეისწავლოს ყველაზე გავრცელებული ენები, როგორც ზენაციონალური კომუნიკაციის ენები.

რეგიონალური იდენტობა: მიზეზები, ძირითადი მარკერები და ფუნქციები

რეგიონული იდენტობა ეთნიკურ და ეროვნულ იდენტობასთან ერთად ტერიტორიული იდენტობის ერთ-ერთი სახეობაა. ტერმინი „რეგიონული იდენტობა“ ხშირად გამოიყენება, როგორც ისეთი ცნებების სინონიმი, როგორიცაა „ეროვნული“, „ეთნიკური“ ან „კოლექტიური“, „ტერიტორიული“ იდენტობა. ვ.ა. აჩკასოვი მიიჩნევს, რომ „რეგიონული იდენტობა შეიძლება ჩაითვალოს ეთნიკური ან, უფრო ზუსტად, სუბეთნიკური იდენტობის ვარიანტად“. თუმცა, რეგიონულ იდენტობას ყოველთვის არ სჭირდება ეთნიკური ბაზა და ეთნიკურობა, როგორც ასეთი, არ არის საკმარისი საფუძველი რეგიონული იდენტობის ფორმირებისთვის. ა.ვ. რემნევი და პ.ი. საველიევი, „მოცემულ რეგიონში მცხოვრები მოსახლეობა თავს აღიქვამს, როგორც სპეციალურ ტერიტორიულ საზოგადოებას, რომელსაც აქვს თავისი ეკონომიკური და სოციოკულტურული სპეციფიკა, იდენტიფიცირებულია რეგიონულად, ეწინააღმდეგება სხვა რეგიონების მაცხოვრებლებს. ასეთი თვითიდენტიფიკაცია, როგორც წესი, სუპრაეთნიკური ხასიათისაა და განისაზღვრება არა ეროვნებით, არამედ ტერიტორიული კუთვნილებით, რაც მათ და გარშემომყოფთა თვალში ავლენს განსაკუთრებულ, სოციალურად მნიშვნელოვან ფსიქოლოგიურ და თუნდაც ანთროპოლოგიურ მახასიათებლებს. .. მიუხედავად ადმინისტრაციული და ეკონომიკური საზღვრების დინამიზმისა, რეგიონულ საზოგადოებას აქვს საკმაოდ ძლიერი სტაბილურობა და ხანგრძლივი ისტორიული ინერცია თავისი ისტორიული ერთიანობის გაცნობიერებაში. ანალოგიურ თვალსაზრისს გამოთქვამს ვ.ა. აჩკასოვა, რომელიც თვლის, რომ „ტერმინი „რეგიონული იდენტობა“ არ უნდა იყოს იდენტიფიცირებული „ტერიტორიული იდენტობის“ კონცეფციასთან (როგორც ინდივიდის უბრალო კუთვნილება იმ გეოგრაფიული არეალის მოსახლეობასთან, რომელშიც ის ცხოვრობს), ასევე. „სუბეთნიკური იდენტობის“ კონცეფცია, რომლის ზოგიერთი მახასიათებელი შეიძლება იყოს რეგიონული იდენტობის კომპონენტები. ეს უკანასკნელი უნდა ჩაითვალოს კულტურულ-ისტორიულ ფენომენად, რომელიც გამოიხატება კონკრეტული რეგიონის მაცხოვრებლების მასობრივ ცნობიერებაში არსებული ღირებულებით-ქცევითი კომპლექსის თავისებურებებში.

მათ. ბუზიგინა, გერმანიის მაგალითის გამოყენებით, ამტკიცებს, რომ რეგიონალური იდენტობა (რეგიონული თვითშეგნება) არის ეროვნული იდეის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი კომპონენტი, როგორც „პატარა სამშობლოსთან“ კავშირის გამოვლინება. ამ თვალსაზრისით თ.ნ. კუვენევი და ა.გ. მანაკოვი, რომელიც თვლის, რომ სამეცნიერო კატეგორია „ეროვნული იდენტობა“ მხოლოდ ერთი შეხედვით არის განლაგებული „რეგიონული იდენტობის“ კონცეფციით განსხვავებულ პლანზე.

დასავლელი მკვლევარები „რეგიონული იდენტობის“ კონცეფციას „ახალგაზრდების“ კატეგორიას მიაწერენ, რომელმაც შეცვალა „ძველი“ ეროვნული და ზესახელმწიფოებრივი ღირებულებები ეროვნული სახელმწიფოს როლის შესუსტების, რეგიონული ინტეგრაციის ზრდის კონტექსტში. პროცესები. „ჯერ კიდევ დაახლოებით 50 წლის წინ, იდენტობა საერთაშორისო ურთიერთობებში ასოცირდებოდა ნაციონალიზმის შესწავლასთან. ახლა ნაციონალიზმი არ გამქრალა, არ დაკარგა თავისი პოზიცია, მაგრამ ახლა იზრდება სხვა ტიპის იდენტობის მნიშვნელობა, როგორიცაა რეგიონალური“, - წერს კ. ფარანსი.

რეგიონალური იდენტობის პრობლემა ჯერ კიდევ ცუდად არის გაგებული როგორც დასავლეთში, ასევე რუსეთში. იმისდა მიუხედავად, რომ უცხოურმა ჰუმანიტარულმა გეოგრაფიამ ამ თემის შესწავლა შედარებით დიდი ხნის წინ დაიწყო (1930-იანი წლებიდან), კვლევა, როგორც წესი, ასოცირდება სუბნაციონალურ დონეზე და ცალკეული რეგიონების გამოსახულების ანალიზთან. ასეთი ნამუშევრების მაგალითი შეიძლება იყოს მ.კიტინგის კვლევა. დასავლეთ ევროპის ქვეყნებში (ესპანეთი, ბელგია, გერმანია, საფრანგეთი, იტალია და დიდი ბრიტანეთი) რეგიონული იდენტობის ფორმირების შესწავლისას მეცნიერი მივიდა დასკვნამდე, რომ რეგიონული თვითშემეცნების დონე უფრო მაღალია იმ რეგიონებში, სადაც ისტორიული ეროვნება. ჩამოყალიბდა (შოტლანდია, უელსი, კორსიკა, ბასკეთის ქვეყანა) და რაც უფრო დაბალია, უფრო სუსტია რეგიონალური სტრუქტურების ფორმები (იტალიის, ინგლისის, ნიდერლანდების, სკანდინავიის ქვეყნების ადმინისტრაციული რეგიონები).

ისტორიციზმის მხარდამჭერები თვლიან, რომ რეგიონალური იდენტობა რთული სოციალური კონსტრუქციაა, რომლის ხანგრძლივობა თაობებში იზომება. ნ. სმირნოვის აზრით, რეგიონალური იდენტობის არსებობა დამახასიათებელია მხოლოდ სოციალურ-კულტურული რეგიონებისთვის (განსხვავებით ეკონომიკური და პოლიტიკურისგან), რადგან ისინი ასოცირდება „დასახლების ბუნებასთან და უშუალო კონტაქტებთან მოცემულ ტერიტორიაზე მცხოვრებ ადამიანებს შორის. ფიქსირებული მათი ყოველდღიური სენსორული გამოცდილებით და ეთნოგრაფიული მახასიათებლებით. ეს ტერიტორიული თემები, როგორც წესი, შედარებით მცირეა, მაგრამ მათ აქვთ დიდი თანმიმდევრულობა, რაც იწვევს გამოხატულ თვითშეგნებას, ხშირად ემოციურ და ფსიქოლოგიურ ხასიათს, ანუ სიყვარულის, სიამაყის, სიყვარულის გრძნობას ეფუძნება. გამოცდილი "პატარა სამშობლოს" მიმართ.

პოსტმოდერნისტები კი, პირიქით, რეგიონულ იდენტობას განიხილავენ დროებით პროექტად, რომლის შექმნა (მშენებლობა) დაკავშირებულია გადაუდებელი პოლიტიკური პრობლემების გადაწყვეტასთან. კონსტრუქტივისტული პარადიგმის ფარგლებში რეგიონალური იდენტობა არის სოციალურად კონსტრუირებული კონცეფცია, რომლის ძიებაც აქტიურდება საარჩევნო კამპანიის პერიოდებში. ჯ. ნაის განცხადებაზე დაყრდნობით, რომ „რეგიონები განლაგებულია იქ, სადაც პოლიტიკოსები საჭიროდ მიიჩნევენ მათ ადგილს“, ნორვეგიელი პოლიტოლოგი ი. ნიუმენი რეგიონულ იდენტობას განმარტავს არა როგორც ეთნოსის კულტურის ისტორიული განვითარების პროდუქტს, არამედ როგორც ერთობლიობას. გარედან შემოღებული ქცევისა და სოციალური ცხოვრების წესების. მისი აზრით, რეგიონული იდენტობის ჩამოყალიბებაში მთავარ როლს რეგიონალური ელიტები ასრულებენ, რომლებიც ქმნიან და მხარს უჭერენ რეგიონულ მითებს მანამ, სანამ ეს მათ სჭირდებათ.

X. Engelen-ის თვალსაზრისით, რეგიონული იდენტობა ასევე პოლიტიკოსების მიზანმიმართული ქმედებების პროდუქტია. მაგალითად, ჩრდილოეთის იდენტობა „გაჩნდა იმის შედეგად, რომ ყველა აქტორი... რეგიონის შინაარსობრივად განსხვავებულ მნიშვნელობებს გულისხმობდა, საკუთარი თავისთვის სასარგებლოდ ჩათვალეს „ბალტიის ზღვის რეგიონის“ სახელით თანამშრომლობის დაწყება“.

დღეს საყოველთაოდ აღიარებულად შეიძლება მივიჩნიოთ, რომ რეგიონული იდენტობა ერთ-ერთი განმსაზღვრელი და სტაბილიზატორია, თუმცა ძნელად აღსაქმელი მასალის თარგმნისა და ფიქსაციის მექანიზმების თავისებურებების გამო, სოციალურ-ტერიტორიული საზოგადოების ჩამოყალიბების ფაქტორები. ს.რიკის აზრით, რეგიონალური იდენტობა არის რეგიონული კოლექტივის „ნაციონალისტური“ მტკიცება რეგიონული ჯგუფის „ხმით“. სივრცის ორგანიზაციის შეცვლა და, შედეგად, მასზე კოლექტიური იდეების შეცვლა იწვევს იდენტობის დარღვევას, ახალი კავშირების შექმნას (სასურველი ან იძულებითი) ან თვით იდენტობის დაკარგვასაც კი. მკვლევარები აღნიშნავენ, რომ „ტერიტორიის დაკარგვა ან შეძენა, ე.ი. სახელმწიფოს კონტურების შეცვლა, შეიძლება გახდეს ეროვნული იდენტობის ცვლილების წყარო.

რეგიონალური იდენტობა ეფუძნება საერთო ტერიტორიის განცდას და ღირებულებების გარკვეულ სისტემას, ის ყალიბდება „საკუთარი თავის“ და „სხვების“ იდენტიფიკაციის შედეგად. ის საშუალებას აძლევს ინდივიდს თავი იგრძნოს საზოგადოების ნაწილად, მოქმედებს როგორც გამაერთიანებელი ფაქტორი. მეორე მხრივ, რეგიონალური იდენტობა შეიძლება გახდეს რეგიონალიზმის ფორმირების საფუძველი, მობილიზაციის რესურსის როლი, განსაკუთრებით ეროვნული იდენტობის შესუსტების ან კრიზისის პირობებში. ამ შემთხვევაში, პოლიტიკური კონოტაციით შეძენილი, რეგიონული იდენტობა შეიძლება გამოვიდეს წინა პლანზე (ეროვნულ დონეზე) და საფრთხე შეუქმნას ქვეყნის ერთიანობას. იმ ქვეყნებში, სადაც ეროვნული იდენტობების ჩამოყალიბების პროცესი არ დასრულებულა ან შეფერხდა სოციალურ-პოლიტიკური კატაკლიზმებით, როგორც, მაგალითად, რუსეთში 1990-იანი წლების დასაწყისში, რეგიონალიზმი უფრო გამოხატულია.

OI Oracheva გამოყოფს რეგიონული იდენტობის რამდენიმე დონეს (იერარქიას). პირველი დონე არის პირის ტერიტორიული იდენტიფიკაცია, რომელიც ყველაზე სტაბილურია და იშვიათად იცვლება საცხოვრებელი ადგილის შეცვლასთან ერთად. შემდეგი დონე არის რეგიონული ინტერესები და ღირებულებები. ისინი შეიძლება განსხვავდებოდეს ეროვნულიდან ან ემთხვეოდეს მათ. მათი ჩამოყალიბება დაკავშირებულია გეოგრაფიულ (ბუნებრივ-კლიმატურ), ეკონომიკურ, პოლიტიკურ, კულტურულ და ისტორიულ ფაქტორებთან. მესამე დონეზე განსაკუთრებულ როლს თამაშობს პოლიტიკური ელიტა, მედია და სამხარეო ადმინისტრაცია; რეგიონული იდენტობის ფორმირების „აგენტები“, რომლებიც რეალურად ამუშავებენ მას.

რეგიონული იდენტობის, როგორც სამობილიზაციო რესურსის ერთ-ერთ უახლეს გამოყენებად შეიძლება ჩაითვალოს არხანგელსკის ინტელექტუალური და ბიზნეს ინტელიგენციის აქტიური კამპანია, რომელიც გაერთიანებულია არხანგელსკის პომორების ეროვნულ-კულტურულ ავტონომიაში (NKAA), პომორის რესპუბლიკის ასაშენებლად (ვარიანტები - ჩრდილოეთი ტერიტორია, კარელო-ბელომორსკის მხარე, არქტიკული მხარე, პომორსკო-ნენეცის რესპუბლიკა და სხვ.) არხანგელსკის, მურმანსკის ოლქების, ნენეცის ავტონომიური ოკრუგის, კომისა და კარელიის რესპუბლიკების გაერთიანების საფუძველზე. ახალი რეგიონის ფორმირების ფუნდამენტური იდეა იყო აქ განსაკუთრებული პომერანული (თევზეობა) კულტურის არსებობა, რომელიც არა მხოლოდ ასახავს ტერიტორიის სპეციფიკას (მკაცრი კლიმატი, სახნავი მიწის ნაკლებობა, ხანმოკლე ინსოლაციის პერიოდი და ა.შ.). , მაგრამ სავარაუდოდ ავტოქტონურია. როგორც მთავარი "ტექნიკური" ტექნიკა, NKAA-ს აქტივისტებმა გამოიყენეს რუსების (პომორების) ადგილობრივი ჯგუფის ეთნოკულტურული მახასიათებლების "რეკონსტრუქცია": ენა ("პომორიულად საუბარი"), კალენდარული პრაქტიკა ("პერუნის დღესასწაული"), რწმენა (" პომორული წარმართობა“) და ა.შ.

ეს მობილიზაცია სულ მცირე ორ მიზანს ემსახურებოდა:

ეკონომიკური (საგადასახადო შეღავათების მიღება მკვიდრი მოსახლეობის საცხოვრებელ ტერიტორიაზე ნავთობისა და გაზის საბადოების ათვისებისას);

პოლიტიკური (ეთნო-რეგიონული იდენტობის ჩამოყალიბება და ამის საფუძველზე ფედერაციის სპეციალური სუბიექტის - ე.წ. ჩრდილოეთ/პომერანიის ტერიტორია) გამოყოფა.

თუმცა, რეგიონული იდენტობა არ შეიძლება დაიკლოს რეგიონის ინდივიდუალური მახასიათებლების ძიებაზე (ისტორიაში, პოლიტიკურ სტრუქტურაში თუ სხვა სფეროებში, მათი პოვნა საკმაოდ მარტივია). რეგიონული იდენტობის არსებობისთვის, ნორმები, რომლებიც მას არეგულირებენ და უზრუნველყოფენ, უნდა იყოს უფრო ძლიერი ვიდრე ეროვნული ნორმები ან მათი გავლენით შედარებადი. გარდა ამისა, იდენტობას უნდა ჰყავდეს რაიმე სახის მოწინააღმდეგე, რომლის წინააღმდეგაც ის არის მიმართული (პოლიტიკურად, კულტურულად და ა.შ.). ოპონენტის არარსებობა გამორიცხავს რეგიონული იდენტობის არსებობის შესაძლებლობას, ვინაიდან არ არსებობს არავინ, ვინც საკუთარ თავს ეწინააღმდეგება კლასიკური სქემის შესრულებას „ჩვენ - ისინი“, „მეგობარი თუ მტერი“.

ძლიერი რეგიონული იდენტობის ნიშნები შეიძლება ემსახურებოდეს, პირველ რიგში, რეგიონული ლიდერების ჩამოყალიბებასა და გაძლიერებას, რომლებიც იცავენ რეგიონულ ინტერესებს; რეგიონული პარტიების, ადგილობრივი მედიის ფუნქციონირება. მეორეც, ადამიანთა მნიშვნელოვანი ჯგუფის არსებობა, რომელსაც დომინირებს თვითიდენტიფიკაცია რეგიონულ პოლიტიკურ საზოგადოებასთან. მესამე, ტერიტორიის იმიჯის განვითარება, ჰიმნის შექმნა, ადგილობრივი დღესასწაულების ჩატარება, ფოლკლორული ფესტივალების ჩატარება, მუზეუმების, ტაძრების აღდგენა, ადგილობრივი ისტორიის პროგრამების დანერგვა სკოლის სასწავლო გეგმაში, რეგიონალური მითოლოგიის პოპულარიზაცია, სიმბოლოებს, გმირთა ადგილობრივი პანთეონის შექმნას აქვს ძლიერი იდენტიფიკაციის პოტენციალი.

რეგიონალური იდენტობა ასრულებს რამდენიმე ფუნქციას. ო.ი. ორაჩევა, სამი მათგანია: ინფორმაციული, ფსიქოლოგიური და ინსტრუმენტული. ნ.ვ. სვერკუნოვა დამატებით გამოყოფს კიდევ ოთხს: კონსოლიდაცია, რომელიც მოიცავს გარკვეული თემის წევრების გაერთიანებას მიზნის მიღწევის გზაზე, რომელიც შეესაბამება რეგიონულ ინტერესებს; მარეგულირებელი, პასუხისმგებელი ინდივიდის სოციალურ ქცევაზე გამოხატული ტრადიციული ხასიათის საზოგადოებაში; ცნობიერებისა და ქცევის გარკვეული ორიენტაციის მოტივაციური, განმავითარებელი მოტივაცია ამ იდენტობის გარკვეულ პირობებში აქტუალიზაციის დროს; სოციალური, რომელიც მნიშვნელოვანი კომპონენტია კონკრეტული კოლექტიური სოციალიზმის რეკონსტრუქციაში.

რეგიონული იდენტობის ფორმირებაში დიდი მნიშვნელობა აქვს რეგიონალურ პოლიტიკურ კულტურას, რომელიც წარმოადგენს ეროვნული პოლიტიკური კულტურის ჰორიზონტალურ სუბკულტურას. რეგიონული პოლიტიკური კულტურა შეიძლება განისაზღვროს, როგორც „პოლიტიკური ორიენტაციებისა და პოლიტიკური ქცევის მოდელების სისტემა, რომელიც დამახასიათებელია გარკვეული რეგიონისთვის და განსხვავდება თავისი სისტემური მთლიანობით, როგორც სხვა რეგიონებში, ისე მთლიანად ერში თანდაყოლილი ორიენტაციებისგან“. რეგიონული პოლიტიკური კულტურის საფუძველია პოლიტიკური ცხოვრების რეპროდუქციის ერთობლივი და სპეციფიკური გამოცდილება. მისი ძირითადი სისტემური ფაქტორებია ბუნებრივი და კლიმატური პირობები, განვითარებული რეგიონალური თვითშეგნება, რეგიონული ინტერესები და ღირებულებები, საერთო ისტორიული და პოლიტიკური გამოცდილება, მოსახლეობის სოციალური სტრუქტურა და ეთნოკონფესიური შემადგენლობა, რეგიონული პოლიტიკური ინსტიტუტები, რეგიონთაშორისი და საერთაშორისო ურთიერთობები.

რეგიონული იდენტობის ჩამოყალიბებაში გადამწყვეტ როლს თამაშობს შემდეგი ფაქტორები:

ეროვნული იდენტობის კრიზისი, რომელიც წარმოიშვა მე-20 საუკუნის ბოლოს გეოპოლიტიკური ცვლილებების შედეგად, რამაც გამოიწვია ახალი სახელმწიფოების გაჩენა მსოფლიოს პოლიტიკურ რუკაზე და სტიმული მისცა ადგილობრივ იდენტიფიკაციის გზებისა და მექანიზმების ძიების პროცესს. დონეები;

საერთაშორისო ურთიერთობების ახალი აქტორების მსოფლიო ასპარეზზე გაჩენა - თანამედროვე ფედერალური სახელმწიფოების (რეგიონების) სუბიექტები, რომლებიც ეკონომიკურ კავშირებსა და საკუთარ ტრადიციებს "აგროვებენ", ავითარებენ ღირებულებების სპეციალურ სისტემას, რომელიც დამახასიათებელია მხოლოდ მოცემულისთვის. რეგიონი;

რეგიონის პერიფერიული პოზიცია, რომელიც „ცენტრ-პერიფერიის“ ოპოზიციის კონტექსტში ხელს უწყობს ეთნიკური და რეგიონალური იდენტობის შენარჩუნებას;

ბუნებრივი, გეოგრაფიული, ეკონომიკური, ადმინისტრაციული პირობებით შექმნილი გარკვეული იზოლაცია.

ამჟამად შეგვიძლია ვისაუბროთ რუსეთის თანამედროვე პოლიტიკურ სივრცეში რეგიონული იდენტობის ჩამოყალიბების მკაფიოდ გამოხატულ ტენდენციაზე. XX საუკუნის ბოლოს - XXI საუკუნის დასაწყისის იურიდიული და პოლიტიკური სიახლეები. გარდაუვლად იწვევდა ცვლილებებს თვითშეგნებაში და ჯგუფური იდენტობების იერარქიაში. ტრადიციულად მკაცრად ცენტრალიზებული "ერთი და განუყოფელი" რუსეთიდან სწრაფად გადაიქცა "რეგიონების ქვეყნად".

ვ.ა. აჩკასოვი თვლის, რომ „რუსეთში რეგიონული იდენტობის შენარჩუნება და სტაბილურობა შეიძლება აიხსნას მ.ჰეხტერის „შიდა კოლონიალიზმის“ კონცეფციის დახმარებით“. ეს უკანასკნელი მას ესმის, როგორც „კონკრეტული კულტურისთვის დამახასიათებელი შრომის დანაწილების იერარქია, რომელიც ხელს უწყობს რეაქტიული ჯგუფების ჩამოყალიბებას“. მაშასადამე, „შიდა კოლონიალიზმი“ მისი პერიფერიის ცენტრის მიერ ექსპლუატაციის ფორმაა. თანამედროვე ეპოქაში ინოვაციების სივრცით არათანაბარი ტალღები გაზრდიდა მრავალი პერიფერიული (პროვინციული) ტერიტორიის მარგინალობას და საბოლოოდ ხელი შეუწყო რეგიონულ სტრატიფიკაციას და საზოგადოების სივრცით-ტერიტორიულ იერარქიიზაციას. ეს ფაქტორი, ჰეხტერის აზრით, ხელს უწყობს რეგიონალური და ეთნიკური იდენტობის შენარჩუნებას გარკვეულ ტერიტორიებზე (ზოგჯერ ლატენტურ ფორმაში), მიუხედავად ცენტრის ყველა მცდელობისა გააერთიანოს კულტურული ფასეულობები. გარდა ამისა, ადგილობრივი პოლიტიკური ლოიალობის უპირატესობა ეროვნულ ლოიალობაზე დამახასიათებელია ფრაგმენტული პოლიტიკური კულტურისა და გარდამავალი პოლიტიკური პერიოდის მქონე საზოგადოებებისთვის.

თანამედროვე რუსეთში რეგიონალური იდენტიფიკაციის პროცესის საფუძველი და, შესაბამისად, დისპერსიული (ლოკალური) პოლიტიკური რეჟიმების ფორმირება იყო 1980-იანი წლების ბოლოს - 1990-იანი წლების სოციალურ-პოლიტიკური გარდაქმნები (ტრანსფორმაცია სახელმწიფოდან კერძო საკუთრებაზე, ეკონომიკის ლიბერალიზაცია). , რამაც თავისი გარდამავალი და ნახევრად გულგრილობის გამო ხელი შეუწყო, ერთი მხრივ, გაზრდილ ფსიქოლოგიურ დაუცველობას (მათ შორის რეგიონულ დონეზე), გაურკვევლობას მათი მომავლის შესახებ და, მეორე მხრივ, კონსერვაციასა და გაზრდილ უთანასწორობას. რუსეთის ფედერაციის რეგიონების სოციალურ-ეკონომიკური განვითარება, დონორი და მიმღები რეგიონების ფორმირება. იმ ვითარებაში, როცა რეგიონებს ცენტრის დახმარების იმედი აღარ შეეძლოთ, გადარჩენის გზებისა და საშუალებების რთული არჩევანის წინაშე დგანან, რამაც დიდად შეუწყო ხელი მათი ეკონომიკური დამოუკიდებლობის ზრდას და ცენტრთან ეკონომიკურ წინააღმდეგობებს.

რუსეთის რეგიონალიზაციის კიდევ ერთი ძირითადი მიზეზი იყო გაერთიანების (ზოგად სამოქალაქო) იდენტობის კრიზისი, რამაც ასევე გამოიწვია ეროვნულ დონეზე პოლიტიკური იდენტიფიკაციის სისტემის კრიზისი. ეს, თავის მხრივ, ობიექტურად ასტიმულირებდა იდენტიფიკაციის გზებისა და მექანიზმების ძიების პროცესს სხვა, ძირითადად რეგიონულ დონეზე.

რეგიონალური იდენტობების ფორმირების პროცესში არცთუ მცირე მნიშვნელობა ჰქონდა ფედერაციული ურთიერთობების მოწყობის ეთნოტერიტორიულ პრინციპს, რომელიც აფიქსირებდა სუბიექტების განსხვავებულ პოზიციებს. შედეგად, გაჩნდა რეგიონალური იდენტობების სიმრავლე, რომლებიც ხშირად გამოიყენება როგორც პოლიტიკური ინსტრუმენტი სახელმწიფოში ფედერაციის სუბიექტის სტატუსის ასამაღლებლად. მაშინ, როცა ეთნიკური იდენტობები წინა პლანზე გამოდიოდა რუსეთის ფედერაციის შემადგენლობაში შემავალ ეროვნულ რესპუბლიკებში, რეგიონული იდენტობები წინა პლანზე გამოდიოდა ფედერაციის „რუსულ“ სუბიექტებში. ამრიგად, საზოგადოებრივი აზრის ფონდის მიერ 1998 წლის ივნისში ჩატარებული მასობრივი გამოკითხვის მიხედვით, გამოკითხულთა 35%-ისთვის რეგიონალური იდენტობა იყო წამყვანი, ხოლო ზოგადი სამოქალაქო (რუსული) იდენტობა აირჩია გამოკითხულთა მხოლოდ 29%-მა.

რ.ფ. ტუროვსკი განსაზღვრავს რუსეთში რეგიონალური იდენტობის შემდეგ ტიპებს:

რესპუბლიკური, რესპუბლიკების ტიტულოვანი ეთნიკური ჯგუფებისთვის დამახასიათებელი;

ზენაციონალური რესპუბლიკური, რომელიც აერთიანებს ტიტულოვან ხალხს, რუს მოსახლეობას და რესპუბლიკებში მცხოვრებ სხვა ხალხებს;

რუსეთის რეგიონალური, ასოცირებული ფედერაციის სუბიექტებთან;

რუსული რეგიონალური, ასოცირებული სუბეთნიკურ თემებთან (მაგალითად, კაზაკები);

რუსული რეგიონალური, ასოცირებული დიდ გეოგრაფიულ თემებთან (მაგალითად, ციმბირი);

რეგიონულ-იდეოლოგიური.

ა.ს. მაკარიჩოვი, რუსეთის ფედერაციაში არსებობს რეგიონების მხოლოდ სამი ჯგუფი საკუთარი იდენტობის გამოხატული ნიშნებით:

1) ეგრეთ წოდებული „ეთნიკური რესპუბლიკების“ უმრავლესობა (რომელთა შორის ხელმძღვანელობა აშკარად ეკუთვნის თათარსტანს და ჩრდილოეთ კავკასიის რესპუბლიკებს);

2) ზოგიერთი სასაზღვრო ტერიტორია, რომელთა იდენტურობის მონახაზი შეიძლება ჩამოყალიბდეს როგორც ტრანსსასაზღვრო ურთიერთობების სისტემაში ჩართვის, ასევე მეზობელი (გარე) ტერიტორიების (კრასნოდარის და პრიმორსკის ტერიტორიები) წინააღმდეგობის საფუძველზე. ფედერაციის ამ სუბიექტებში მიგრაციული ნაკადები შეიძლება გახდეს რეგიონული თვითშეგნების მნიშვნელოვანი ფაქტორი;

3) რუსეთის არაერთი რეგიონი ძლიერი ისტორიული მეხსიერებით (სანქტ-პეტერბურგი, ნიჟნი ნოვგოროდი და სხვ.).

თანამედროვე რუსეთის მრავალი რეგიონალური იდენტობის ჩამოყალიბებაში ბოლო როლი არ ითამაშა „ასიმეტრიულმა ფედერალიზმმა“, რომელიც, სხვა საკითხებთან ერთად, გულისხმობს ეთნო-ტერიტორიული (ეროვნული რესპუბლიკები, ავტონომიური ოლქები) და ადმინისტრაციულ-ტერიტორიული (ოლქები და ტერიტორიები) ერთობლიობას. ) ფედერალური ურთიერთობების ჩამოყალიბების პრინციპები. როგორც სწორად აღნიშნა ვ.ა. აჩკასოვის, ისეთი „ეროვნული“ წარმონაქმნების არსებობა, როგორიცაა ფედერაციის რუსი სუბიექტები, მათი კონსტიტუციური შესაძლებლობების არქონა ფედერალური სტრუქტურის ასიმეტრიის აღმოსაფხვრელად „იყო სერიოზული კონფლიქტებით და ზოგჯერ უბიძგებდა რეგიონული ელიტების წარმომადგენლებს არატრადიციულ, დემონსტრაციულ ქმედებებზე. ამრიგად, რუსეთის ფედერაციის რუსეთის სუბიექტების ლიდერები ცდილობდნენ მოეპოვებინათ ეკონომიკური და პოლიტიკური შესაძლებლობების თანასწორობა ეროვნულ რესპუბლიკებთან, შეექმნათ ფედერალურ ცენტრზე გავლენის ახალი, უფრო ეფექტური ბერკეტები.

გარდა ამისა, „დაარსდა 1990-იან წლებში. "მოლაპარაკების ფედერალიზმი" აშკარა წინააღმდეგობაშია ფედერალური სახელმწიფოს ცენტრალურ იდეასთან - ძალაუფლების ფუნქციების და საქმიანობის სფეროების დაყოფა ორ დონის მთავრობას შორის, რომელთაგან თითოეული დამოუკიდებლად ფუნქციონირებს საკუთარ უფლებამოსილების სფეროში. რეგიონული ლიდერების, როგორც ფედერალური ხელისუფლების პარტნიორების (მიუხედავად ლოიალური თუ მტრული) აღქმა სიმპტომატურია, ხოლო ნორმა არის შრომის განაწილება ცენტრსა და რეგიონებს შორის. შედეგად, რუსეთის ფედერალიზმზე ძლიერ გავლენას ახდენს პოლიტიკური და ეკონომიკური მდგომარეობა და ურთიერთობები ცენტრალურ და რეგიონულ ხელისუფლებას შორის ციკლურ ფორმას იღებს (ცენტრალიზაცია-დეცენტრალიზაცია).

ამასთან დაკავშირებით, მკვლევარები იდენტიფიცირებენ სხვადასხვა ტიპის რეგიონულ იდეოლოგიებს, რომლებიც შექმნილ და გამოიყენებენ ელიტების მიერ რეგიონული იდენტობების ფორმირებისთვის.

ა.ს. მაკარიჩევი გვთავაზობს ასეთი იდეოლოგიური კონსტრუქციის სამ ტიპს:

ეთნიკური მითი - დამახასიათებელი იმ ეროვნული რესპუბლიკებისთვის, სადაც ჭარბობს ეთნონაციონალური იდეოლოგიური მოტივები;

მოსკოვური მითი დამახასიათებელია რეგიონებისთვის, სადაც დომინანტურია ცენტრის წინააღმდეგობის მოტივები;

მითი ფორპოსტის, რუსეთის ბოლო საზღვრის შესახებ, დამახასიათებელია რეგიონებისთვის, რომლებიც განსაკუთრებით მგრძნობიარეა ტერიტორიული დაუცველობის პრობლემისადმი და ცენტრიდან დაშორებით.

სხვადასხვა ტიპის რეგიონებში, რეგიონული იდენტობის ფორმირების მექანიზმს აქვს მრავალი გამორჩეული თვისება. ეს განსაკუთრებით ეხება სასაზღვრო ტერიტორიებს: როგორც ქვეყნის პერიფერია, ისინი იქცევიან რეგიონის ცენტრად, რომლის ცხოვრებაც გარკვეული წესებით არის ნაკარნახევი. ამრიგად, სასაზღვრო ზონა არის არა ორი მიმდებარე რეგიონი საზღვრის მოპირდაპირე მხარეს, არამედ ერთი სოციალური სივრცე. სასაზღვრო რეგიონები მოიცავს თანამშრომლობის ორ გეგმას - სახელმწიფოთაშორის და რეგიონთაშორისს. ტრანსსასაზღვრო რეგიონის წარმატებული ფუნქციონირებისთვის აუცილებელია სუბრეგიონების ინტერესი, მათ აქვთ შესაბამისი უფლებამოსილება მოაწყონ ტრანსსასაზღვრო კონტაქტები, ე.ი. სუბრეგიონი უნდა იყოს სრულფასოვანი აქტორი საერთაშორისო ურთიერთობებში. როგორც სამართლიანად აღნიშნა ნ.მ. მეჟევიჩის თქმით, „რეგიონული იდენტიფიკაცია სასაზღვრო რაიონებში არის საზოგადოებრივი ან პიროვნული ცნობიერების ელემენტი, რომელიც ასახავს ტერიტორიული საზოგადოების ცნობიერებას საკუთარი ინტერესების შესახებ, როგორც ერის სხვა თემებთან, ასევე მეზობელი სახელმწიფოს ტერიტორიულ თემებთან მიმართებაში. " რეგიონის აშენების ამოსავალი წერტილი ეკონომიკაა, ვინაიდან რეგიონი, პირველ რიგში, ეკონომიკური თანამშრომლობის სფეროა შექმნილი. როგორც თავდაპირველად პოლიტიკური პროექტი იყო, საზღვრისპირა რეგიონი თანდათან „გადაფარებულია“ პოლიტიკური და ეკონომიკური კავშირებით და ხდება „ბუნებრივ“ რეგიონად.

შეუძლებელია არ დაეთანხმო ამ განცხადებას, თუმცა რეგიონული ინტეგრაცია დაჩქარდება, თუ ისეთი ფაქტორები, როგორიცაა:

ურთიერთთანამშრომლობის შედეგად მიღებული პოლიტიკური სარგებელი;

მიზნების მისაღწევად ასოციაციის საჭიროება;

იდენტურობა, მხოლოდ ამ ჯგუფისთვის დამახასიათებელი კულტურის (მატერიალური და სულიერი) თავისებურებების არსებობა;

ზოგადი ისტორია ან მისი ძირითადი პუნქტები;

გეოგრაფიული ნიშნები, რომელთა საფუძველზეც ხდება ტერიტორიული ერთეულების გაერთიანება რეგიონად.

ეს შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ რეგიონები "დაკავშირებულია" ერთმანეთთან და აქვთ საერთო საიდენტიფიკაციო პარამეტრები. ასეთი ინტეგრაციის მაგალითად შეიძლება მივიჩნიოთ სკანდინავიის ქვეყნებს შორის თანამშრომლობის წარმატებული გამოცდილება, რაც აჩვენებს მაღალ ურთიერთობას ეკონომიკურ მიზნებსა და საერთო კულტურულ ტრადიციას შორის. ა.ეციონის თქმით, უკვე 1992 წელს ევროპაში აღარ არსებობდა „ბუნებრივი და შეკრული რეგიონი. 22 მილიონი ადამიანი ლაპარაკობს მსგავს ენებზე, აქვს საერთო კულტურა, ერთიანი განათლების დონე და ცხოვრების დონე. ჩრდილოეთ რეგიონი ბუნებრივი შიდა ბაზარია... მეგობრების წერილობითი კონტრაქტების გაფორმება არ არის საჭირო“.

ჩრდილოეთ ევროპული ინტეგრაციის პოზიტიური მამოძრავებელი ფაქტორი იყო მოსაზრება, რომ რეგიონს გააჩნდა საერთო - ჩრდილოეთი - იდენტობა, რომელიც ეფუძნებოდა "ნორდიკულობის" იდეას, რომელიც ახასიათებს რეგიონს, როგორც არაევროპულ, არაკათოლიკურ, მშვიდობიან. მოსიყვარულე, უპირატესად სოციალ-დემოკრატიული. ჩრდილოეთის იდენტობის გაჩენა, მაკარიჩევი ამტკიცებს, არის კლასიკური მაგალითი იმისა, თუ როგორ შეუძლია ოდესღაც „მარგინალურ“ (გეოპოლიტიკურად ზღვარზე) რეგიონს თავისი მდებარეობით ისარგებლოს, „ევროპა უფრო და უფრო დიდი ხდება“ პასუხის გაცემის სურვილით. ამრიგად, გეოგრაფიული პერიფერიული მდებარეობა, ისტორიული სოციალურ-ეკონომიკური კავშირები, მსგავსი მკაცრი ბუნებრივი და კლიმატური პირობები, სკანდინავიური ხასიათი ის კომპონენტებია, რომლებიც შედის „ჩრდილოეთის იდენტობის“ კონცეფციაში.

განსაკუთრებული შემთხვევაა კალინინგრადის რეგიონის რეგიონალური იდენტობის ფორმირების პროცესი, რომლის მოსახლეობამ კარგად იცის მათი რეგიონის გეოპოლიტიკური პოზიციის სპეციფიკა, მრავალი მახასიათებლის გამო, რომელიც განვითარდა რეგიონის ისტორიული განვითარების პროცესში. ჩრდილოეთ პრუსიის მიწაზე (მოსახლეობის ფორმირების განსახლების პრინციპი, რეგიონული იდენტობის ფორმირების „უფსკრული“ — „კონიგსბერგი - კალინინგრადი“ და ა.შ.). ამავდროულად, გასათვალისწინებელია, რომ გეოგრაფიულად კალინინგრადის რეგიონი ყოველთვის იყო ყველაზე „ევროპული“ სსრკ/რუსეთის ყველა რეგიონიდან და, როგორც ასეთი, ყოველთვის განიცდიდა რეგიონის მიმდებარე ქვეყნების კულტურულ გავლენას. ხოლო სსრკ-ს დაშლის შემდეგ ასევე ევროკავშირის პოლიტიკური და ეკონომიკური გავლენა.

შიდა წარმოების ინტენსიური განვითარების აუცილებლობა, ევროპელ მეზობლებთან ეკონომიკური კავშირების გაძლიერება, ურთიერთდამოკიდებულების გაძლიერება ზოგადად აღიარებულია, როგორც კალინინგრადის რეგიონის თანამედროვე პოლიტიკური და ეკონომიკური საქმიანობის ერთ-ერთი მახასიათებელი. რეგიონულ იდენტობაში გეოპოლიტიკური ვითარების სპეციფიკას, ერთი მხრივ, მოსახლეობა განიცდის, როგორც პრაქტიკული ან ფსიქოლოგიური ხასიათის „პრობლემას“ - გასვლის და შესვლის სირთულეს და/ან იზოლაციის განცდას, იზოლაციას. "რუსეთი". მეორეს მხრივ, დაფიქსირებულია პატრიოტიზმის ("რუსული") თავისებური კომბინაცია და მათი "განსაკუთრებულების", "განყოფის" განცდა (განსაკუთრებით "მშობლიურ" კალინინგრადერებს შორის).

ამის შესაბამისად, კალინინგრადის მოსახლეობის დიდი უმრავლესობა (84%) თავისი რეგიონის მომავალს მხოლოდ რუსეთის ფედერაციის შემადგენლობაში ხედავს. დეკლარირებული სეპარატიზმის დონე (რუსეთისგან რეგიონის პოლიტიკური იზოლაციის სურვილი და სურვილი) ჯერ არ არის მაღალი და არ ავლენს ზრდის ტენდენციას ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში. თუმცა, ყურადღებას იქცევს ის ფაქტი, რომ ეს მაჩვენებელი ოდნავ მაღალია ყველაზე ახალგაზრდა ასაკის რესპონდენტთა ჯგუფში (16-დან 24 წლამდე), ე.ი. თეორიულად, დროთა განმავლობაში, როგორც ამჟამინდელი "ახალგაზრდა" გადასვლა სხვა ასაკობრივ კატეგორიებზე, რუსეთიდან ამა თუ იმ ფორმით გამოყოფის იდეა შეიძლება უფრო პოპულარული გახდეს.

უმრავლესობით ლაპარაკობენ რეგიონის რუსეთის შემადგენლობაში შენარჩუნებისთვის, ბევრი კალინინგრადი მხარს უჭერს მისი განსაკუთრებული სტატუსის დაცვას.

რეგიონული იდენტობის ფორმირების კალინინგრადის „საქმე“, ერთი მხრივ, ასახავს მსოფლიო პოლიტიკაში დაფიქსირებულ ტენდენციას საშინაო და საგარეო პოლიტიკას შორის ურთიერთდამოკიდებულების გაზრდისკენ. მეორეს მხრივ, იგი აჩვენებს რეგიონული იდენტობის ფენომენის მუდმივად მზარდ როლს თანამედროვე საერთაშორისო ურთიერთობებში, მსოფლიო პოლიტიკური სისტემის ახალი კონფიგურაციის და, კერძოდ, რეგიონების, როგორც მისი აქტორების როლის გაძლიერების გამო. „ჯერ კიდევ დაახლოებით 50 წლის წინ, იდენტობა საერთაშორისო ურთიერთობებში ასოცირდებოდა ნაციონალიზმის შესწავლასთან. ახლა ნაციონალიზმი არ გამქრალა, არ დაკარგა თავისი პოზიცია, მაგრამ ახლა იზრდება სხვა ტიპის იდენტობის მნიშვნელობა, როგორიცაა რეგიონალური იდენტობა“, - წერდა კ.ფარანსი 10 წელზე მეტი ხნის წინ. ა.ს. მაკარიჩევი თვლის, რომ იდენტობის კატეგორიის შემოღება მსოფლიო პოლიტიკურ დისკურსში ცვლის მრავალი ტრადიციული კონცეფციის აღქმას, რომელსაც იყენებენ შედარებითი პოლიტიკისა და საერთაშორისო ურთიერთობების სფეროს სპეციალისტები.

ერთ-ერთი ყველაზე მოთხოვნადი თანამედროვე საერთაშორისო ურთიერთობებში არის რეგიონული მშენებლობის კონცეფცია. იგი ეფუძნება ნაციონალური სახელმწიფოებისა და რეგიონების შექმნის პროცესების მსგავსების იდეას. როგორც ამ კონცეფციის ერთ-ერთი ფუძემდებელი, ი. ნიუმენი აღნიშნავს, „სპეციალური ლიტერატურა ყოველთვის უგულებელყოფს იმ ფაქტს, რომ რეგიონები, ისევე როგორც ეროვნული სახელმწიფოები, ასევე „წარმოსახვითი თემებია“. როგორც ეროვნული სახელმწიფოს შექმნის პროცესში, რეგიონული მოღვაწეები თავიანთი ინტერესების შესაბამისად აყალიბებენ გარკვეულ სივრცით-დროით იდენტობას. თუმცა, ერის მშენებლობის პროცესისგან განსხვავებით, საიდენტიფიკაციო სიმბოლოები თავდაპირველად მაქსიმალურად ხელმისაწვდომი უნდა იყოს კონკრეტულ რეგიონში მცხოვრები უმრავლესობის გაგებისა და აღქმისთვის. აქედან გამომდინარე, ნებისმიერი რეგიონის (როგორც შიდასახელმწიფოებრივი, ასევე, განსაკუთრებით ტრანსნაციონალური) შექმნა შეიძლება ჩაითვალოს მიზნის დასახვით პოლიტიკურ პროცესად. ამავდროულად, ერის მშენებლობის პროცესისგან განსხვავებით, რეგიონების შექმნას ყოველთვის არ აქვს საბოლოო მიზანი მათთვის პოლიტიკური სტატუსის მინიჭება, რაც დაკავშირებულია ამ ტერიტორიებისთვის „სუვერენიტეტის“ კონცეფციის ჩამოყალიბების სირთულეებთან. სუბიექტები. ამიტომ, რეგიონალიზაციის პროცესში მთავარი, კონცეფციის ავტორებს მიაჩნიათ, არის მოტივირებული პოლიტიკური აქტივობა, რომელიც მიზნად ისახავს ძველის იზოლირებას და ახალი რეგიონალური სიმბოლოებისა და გამოსახულების შექმნას, რომლებიც შეიტანება მასობრივ ცნობიერებაში (მედიის საშუალებით, პოლიტიკოსების გამოსვლებით, მეცნიერები, შემოქმედებითი ინტელიგენცია), ქმნიან ფუნდამენტურად ახალ ამოცანებს პოლიტიკური სივრცის დიზაინზე.

რეგიონული მშენებლობის მეთოდებისა და ამოცანების ასეთი გაგება პირდაპირ კავშირშია მე-20 საუკუნის ბოლო ათწლეულში წარმოქმნილი მსოფლიო სივრცის ახალი სტრუქტურისა და საერთაშორისო ურთიერთობების თეორიულად გააზრების მცდელობებთან. ადრე რეგიონული სტრუქტურების ჩამოყალიბება ორიენტირებული იყო ან შიდა მსგავსებაზე, რომელიც დაფუძნებულია გარკვეულ კულტურულ, ისტორიულ, ლინგვისტურ საზოგადოებაზე, ან გარე „სიმებზე“ არსებული საერთაშორისო სტრუქტურების სახით, ძალთა დადგენილ თანამიმდევრობით და მკაფიოდ განსაზღვრული ხელმძღვანელობით. თუმცა, რეგიონების ტრადიციული მოდელების ასეთი კონსტრუქციით, კითხვა, რომელი ფაქტორებია „გარე“ და რომელი „შინაგანი“ მათ ფორმირებასა და ფუნქციონირებაში, ყოველთვის ღია რჩებოდა. დღევანდელმა გეოპოლიტიკურმა ვითარებამ კიდევ უფრო დიდი გაურკვევლობა შეიტანა ამ საკითხის გადაწყვეტაში, ვინაიდან ბიპოლარული სამყაროს დისბალანსმა გამოიწვია ძველის დაშლა და ახალი (როგორც იდენტური, ისე სტრატეგიული) რეგიონების ჩამოყალიბება, წამყვანი როლი ფორმირებაში. რომელმაც დაიწყო სხვა ფაქტორების თამაში. ამ პირობებში, რეგიონული მშენებლობის კონცეფცია გვთავაზობდა ფუნდამენტურად ახალ ხედვას მსოფლიო (პირველ რიგში ევროპული) რეგიონალიზაციის საფუძვლების შესახებ.

მისი სიახლე, უპირველეს ყოვლისა, განპირობებულია იმით, რომ რეგიონის საზღვრები და შემადგენლობა განისაზღვრება არა კულტურული (ისტორიული, სოციალური, ენობრივი და ა.შ.) მსგავსებით და არა ამა თუ იმ საერთაშორისო ბლოკებისა და ორგანიზაციების კუთვნილებით, არამედ ჩართვით. რეგიონი პანევროპული რეგიონალიზაციის ადრინდელ პროცესებში. ნიუმენმა ეს ფუნდამენტური პრინციპი ასე განმარტა: „როდესაც ელიტა ჩამოაყალიბებს პოლიტიკურ პროგრამას, რომელზედაც დამოკიდებულია ერის არსებობა, მაშინ ჩნდება შესაძლებლობა აშენდეს პრეისტორია, რომელსაც შეუძლია გააერთიანოს იგი როგორც სივრცეში, ასევე დროში“. ამგვარად, რეგიონები ასევე შეიძლება ჩაითვალოს „წარმოსახულ თემებად“ (Imagined Communities, ბ. ანდერსონის მიხედვით), როგორც მიზანმიმართული პოლიტიკური ძალისხმევის შემეცნებითი შედეგი, როგორც რეაქცია ნაციონალიზმის წარმოშობასა და გავრცელებაზე.

რეგიონული მშენებლობის იდეის პრაქტიკული განხორციელება იყო ევროპისა და რუსეთის ჩრდილოეთ რეგიონების ტრანსნაციონალური ასოციაცია - ბარენცის ევრო-არქტიკული რეგიონის საბჭო (SBEAR).

ბარენცის ევროს რეგიონული მშენებლობის კონცეფციის ფარგლებში, არქტიკული რეგიონი მისი შემქმნელების მიერ არის გააზრებული, როგორც ფუნქციონალური პოლიტიკური, ეკონომიკური და გეოპოლიტიკური სივრცე, გეოპოლიტიკური, ეკონომიკური და საიდენტიფიკაციო მახასიათებლების (შვედეთის ტყის ზონა) საერთოსა და მსგავსების საფუძველზე. ფინეთი, ნორვეგია და რუსეთი) და გარკვეულწილად ეწინააღმდეგება ევროპის სხვა რეგიონებს. შეიძლება ითქვას, რომ ბარენცის რეგიონში რეგიონული მშენებლობა იდენტურობის პოლიტიკის საკითხი ხდება.

სწორედ საერთო ჩრდილოეთ იდენტობის, ერთიანობის ეთნიკური განცდის ფორმირებაშია, რაც, რეგიონული მშენებლობის კონცეფციის შემქმნელთა აზრით, არის ბარენცის ევრო-არქტიკული თანამშრომლობის წარმატებული ფუნქციონირების ერთ-ერთი მთავარი ფაქტორი. და რეგიონი მთლიანად.

ჩრდილოეთ ევროპის საიდენტიფიკაციო ზონის შექმნის მთავარ ფაქტორებად, როგორც წესი, აღინიშნება შემდეგი:

საერთო ბუნებრივი და კლიმატური პირობები, რომლებიც ხასიათდება მკაცრი კლიმატით, დაუცველი ბუნებით;

ეროვნული ცენტრებიდან მნიშვნელოვანი დაშორება, მოსახლეობის დაბალი სიმჭიდროვე;

ისტორიული და სავაჭრო კონტაქტების საზოგადოება ნორვეგიასა და რუსულ პომერანიას შორის;

ფინური და კარელიური (ახლა კი კომი) ეთნიკური ჯგუფების გენეტიკური ურთიერთობა;

ეკოლოგიური პრობლემების საერთოობა;

დღევანდელი თუ მომავალი ეკონომიკური და პოლიტიკური ინტერესების საერთოობა.

ამ ფაქტორების მუდმივი მითითება ყველა სახის საჯარო გამოსვლებში, პრესაში და სპეციალიზებულ ლიტერატურაში უნდა გახდეს საფუძველი „საჯარო ამოცანის“ - ჩრდილოეთ ევროპული იდენტობის ჩამოყალიბებისთვის. ბევრი მკვლევარი ხედავს ინტენსიურად განვითარებად ორმხრივ და მრავალმხრივ კავშირებს ჩრდილოეთ რუსეთის რეგიონებსა და ევროპის ჩრდილოეთ რეგიონებს შორის დაბრუნებას რეგიონში კომუნიკაციის ტრადიციულ ფორმებზე, რომლებიც დაიკარგა საბჭოთა ხელისუფლების წლებში, რაც დაფიქსირდა თითქმის ქვეცნობიერი დონე. ზოგიერთი ანალიტიკოსის აზრით, ამ არქეტიპებისადმი მიმართვა ჩრდილოეთ ევროპაში რეგიონული ურთიერთობების განვითარების ახალ ეტაპზე არ უნდა გაათანაბროს ჩრდილოეთ რუსეთის რეგიონების ქცევის სხვა სტერეოტიპები და საიდენტიფიკაციო მახასიათებლები, რომლებიც განვითარდა საბჭოთა ხელისუფლების 70 წლის განმავლობაში. , არამედ თამაშობენ „კატალიზატორის“ როლს ეთნიკური ჩრდილოეთის იდენტობის ჩამოყალიბებაში.

ტრანსნაციონალურ დონეზე „რეგიონული იდენტობის“ კონცეფციის ფუნქციონირების კიდევ ერთი მაგალითია მისი განვითარება ბალტიისპირეთის თანამშრომლობის ფარგლებში. ამრიგად, ბალტიის რკალი პროექტის დამფუძნებელ დოკუმენტებში ერთ-ერთი მთავარი მიზანია ბალტიის ზღვის რეგიონში კულტურული რეგიონალური იდენტობის გაძლიერება კავშირების შექმნისა და რეგიონში საერთო პროექტების განხორციელების გზით.

ბალტიის ზღვის ქვეყნების საბჭოს კოპენჰაგენის დეკლარაციაში (CBSS) ნათქვამია: „ბალტიის ქვეყნების საგარეო საქმეთა მინისტრები შეთანხმდნენ, რომ კულტურის სფეროში მათი თანამშრომლობის ფუნდამენტური მიზანია რეგიონალური იდენტობის განმტკიცება“. (ჩვენი დახრილი - IB). ანალოგიური ამოცანაა ბალტიისპირეთის ქვეყნების საპარლამენტო კონფერენციისა და ბალტიის ქალაქების კავშირის წინაშე. კავშირის დამფუძნებელი ხელშეკრულება საუბრობს „ბალტიის ზღვის რეგიონის ქალაქებს შორის ეკონომიკის, მეცნიერების, გარემოს დაცვისა და ტურიზმის სფეროში მრავალსაუკუნოვან კულტურულ კავშირებზე... ქალაქებს აქვთ ბევრი საერთო, ხანგრძლივი ისტორია და პერსპექტიული მომავალი...”.

თუ ცხრილის სახით წარმოვადგენთ რეგიონული (ჩრდილოეთის) იდენტობის არსებობას, როგორც განვითარების განმსაზღვრელ ფაქტორს საერთაშორისო რეგიონულ ორგანიზაციებში, შეგვიძლია მივიღოთ შემდეგი სურათი.

ევროპის მატერიკზე რეგიონული მშენებლობის განვითარების ამჟამინდელი ეტაპი ხასიათდება არა მხოლოდ ტრანსრეგიონული ურთიერთობების მზარდი დინამიზმით, არამედ ევროკავშირის შიგნით შიდა რეგიონალიზაციის განვითარებადი პროცესებით, ჩრდილოეთის გასწვრივ რეგიონული ინტერესების დაპირისპირებით. სამხრეთ ვერტიკალური. სწორედ ამიტომ „რეგიონული მშენებლობა“ იცვლება „საზომი პოლიტიკით“, როგორც სოციალური რეფლექსიის ერთ-ერთი სახეობა ურთიერთადაპტაციის პროცესებზე, იდენტობის შესახებ იდეების ევოლუციაზე და ტერიტორიული მთლიანობის განცდაზე. დღეს ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარულია ფინეთის მიერ ინიცირებული ჩრდილოეთ განზომილების პროგრამა, რომელიც მთელი რიგი შეთანხმებების შემდეგ გახდა ევროკავშირის საგარეო პოლიტიკის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ელემენტი. ამ პროგრამის გეოგრაფია, რომელიც მოიცავს ბალტიის ზღვის რეგიონს, არქტიკას და რუსეთის ჩრდილო-დასავლეთს, მისი სპეციფიკური შინაარსი, დიდწილად ცვლის ინტეგრაციისა და რეგიონულ ტენდენციებს შორის კორელაციის ბუნებას და ფორმებს, რომლებიც განვითარდა. ევროპის ჩრდილოეთით.

მოკლედ, შემოთავაზებული კონცეფციის არსი მცირდება ძირძველი ევროპეიზმის გავრცელებამდე არქტიკული ოკეანის სანაპიროებამდე, რუსეთის ევროპული ინტერესების სფეროში ერთდროული ჩართვით ზუსტად ჩრდილოეთ ჰორიზონტალური გზით. შეიძლება ითქვას, რომ ჩრდილოეთ განზომილების კონცეფციის ფარგლებში შემოთავაზებულია ევროპული სივრცის აგების ფუნდამენტურად ახალი მოდელი - ვერტიკალური და ჰორიზონტალური ჯვრის ფორმის კავშირი. უფრო მეტიც, ეს მოდელი „მუშაობს“ არა მხოლოდ რუსეთისთვის, არამედ ყოფილი აღმოსავლეთ ევროპის სხვა ქვეყნებისთვისაც, რომლებიც ახლა დაჟინებით ითხოვენ თავიანთ შუალედს და თვითიდენტიფიკაციას „ცენტრალურ ევროპულად“ ასახელებენ. "ჩრდილოეთის განზომილების" კონცეფცია სთავაზობს "გაუჩინარებულ" აღმოსავლეთ ევროპას ახალ ადგილს მისი გეო-ცივილიზაციური იდენტობის განსაზღვრაში ჩრდილოეთ ჰორიზონტალურთან შეერთებით, რომელიც ჩაფიქრებულია როგორც მკვიდრი და ყოფილი აღმოსავლეთ ევროპის შეხვედრის ადგილი, როგორც შუამავალი. ორი სამყაროს ზღვარზე.

გეოპოლიტიკური კოორდინატების ახალი განზომილების სტრუქტურირებულ ბირთვს წარმოადგენს „ჩრდილოეთობის“ (ჩრდილოეთობა) იდეა, რომელიც, კონცეფციის ავტორთა აზრით, შეიძლება გახდეს ახალი გეოცივილიზაციის იდენტობის ფორმირების საწყისი წერტილი. „ჩრდილოეთის განზომილების“ პოლიტიკა, გეოპოლიტიკურ პერსპექტივაში, რომელიც ცდილობს ევროპის ხისტ ვერტიკალურ სტრუქტურას ჰორიზონტალური მიმართულების მინიჭებას და ჩრდილოეთით საზღვრების გაფართოებას, უპირველეს ყოვლისა, „აღმოსავლეთის“ ტერიტორიების ხარჯზე, რუსეთს სთავაზობს გეო- ცივილიზაციური არჩევანი „სკვითებსა და აზიელებს“ და „ცივისა და დათვების ქვეყანას“ შორის „(ჰორიზონტალური) ან „ევროპეიზმსა“ და „ბიზანტინიზმს“ (ვერტიკალური) შორის.

ტრანსნაციონალური იდენტობის ჩამოყალიბების კიდევ ერთი მაგალითია „მეოთხე სამყაროს“ თეორია, რომელიც გამოწვეულია ძირძველი ხალხების თანამედროვე ზენაციონალური სტრატეგიების გამოვლინებით, საზოგადოებაში მათი სტატუსის პოლიტიკური და სამართლებრივი რეკოდიფიკაციის მიზნით. "მეოთხე სამყაროს" გამორჩეული თვისება, რომელიც ყოველთვის არსებობს "პირველ", "მეორე" და "მესამე სამყაროებში", არის მისი საზღვრების პირობითი ბუნება.

გამოჩნდა 1980-იან წლებში. როგორც რეაქცია დეკოლონიზაციისა და გლობალიზაციის პროცესებზე, „მეოთხე სამყაროს“ თეორია ცდილობს ახალი განზომილება მისცეს ტრადიციულ გეოპოლიტიკურ მოდელებს. ამ უკანასკნელში მსოფლიო პროცესები განიხილება, როგორც ერ-სახელმწიფოების ან პოლიტიკური სისტემების ურთიერთქმედება, ხოლო „მეოთხე სამყაროს“ თეორია ფოკუსირებულია მსოფლიო განვითარების ეთნიკურ ფაქტორზე, განმარტავს მსოფლიოს პოლიტიკურ გეოგრაფიას და არა როგორც დაახლოებით გეოგრაფიას. 200 სახელმწიფო-იმპერია, რომლებმაც დაიკავეს ხალხთა უმრავლესობა და ცდილობენ შეამცირონ მსოფლიოს ბიოლოგიური და კულტურული მრავალფეროვნების დონე, მაგრამ როგორც კულტურული, პოლიტიკური და ეკონომიკური მახასიათებლების მქონე 5000-ზე მეტი ხალხის გეოგრაფია.

ამრიგად, „მეოთხე სამყაროს“ კონცეფცია ემყარება იმ აზრს, რომ ეთნიკური იდენტობა და სტატუსები არა ატრიბუციის, არამედ თვითმიკუთვნების შედეგია. აქედან გამომდინარე, „მეოთხე სამყაროს“ თეორია ცდილობს შექმნას იდენტობის ახალი ტიპოლოგია, რომელიც დაფუძნებულია პირველ რიგში კულტურულ და სიმბოლურ ღირებულებებზე, რაც საბოლოოდ ქმნის მსოფლიოს ახალ სიმბოლურ კოდს. „მუდმივი ოპოზიციის, სიმბოლური და რეალური, პირდაპირი და არაპირდაპირი პროცესი, რომლითაც ძირძველი ხალხი გამოირჩევა „უმრავლესობისგან“, გადამწყვეტი ფაქტორია „იდენტიფიკაციის უწყვეტი სისტემების“ შენარჩუნებისა და არსებული საზღვრების განმტკიცებისთვის. არაპირდაპირი და სიმბოლური ოპოზიციის ფორმებს შორის ყველაზე ხშირად გამოიყენება კულტურული კონსერვატიზმის გამოვლენის სხვადასხვა ფორმები, ასევე ალტერნატიული სიმბოლიზმი ან „დაპირისპირებების უკუგდება ღირებულებების შკალაზე“. ალტერნატიული სიმბოლიზმის გამოყენება არღვევს ურთიერთობების ორთოდოქსიას „ცენტრი-პერიფერიის“, „უმრავლესობის-უმცირესობის“ პარადიგმაში: დისკრიმინირებული ჯგუფი უარყოფს სიმბოლურ კოდს, რომლითაც ხდება დარღვევა და ცვლის მას საკუთარი კოდექსით, რითაც აყალიბებს უმცირესობის უპირატესობა.

საამი, ინუიტები და ინდიელები, ახალი სიმბოლური კოდექსის მიხედვით, ერები და პირველი ერები არიან და არა უმცირესობები. შედეგად, ადრე ცნობილი მხოლოდ სპეციალისტთა ვიწრო წრისთვის, მცირე ლოკალური ჯგუფები ერთვებიან გლობალურ დისკურსში. ამავდროულად, ძირძველი მოსახლეობა ინარჩუნებს ლოკალურობის მაღალ ხარისხს, რომლის დამახასიათებელი ნიშანია ისტორიულად სანუკვარი ტერიტორიული იდენტობა.

ამრიგად, რეგიონული იდენტობა პოლიტიკური განვითარების რთული ფენომენია და აქვს მთელი რიგი მახასიათებლები:

1. რეგიონული იდენტობა იერარქიულია. იგი მოიცავს რამდენიმე დონეს, რომელთაგან თითოეული ასახავს ამა თუ იმ ტერიტორიულ ტაქსონს: მცირე სამშობლო (სოფელი, კვარტალი), პოლიტიკური და ადმინისტრაციული ერთეული (ქალაქი, რეგიონი, რესპუბლიკა), ეკონომიკური და გეოგრაფიული რეგიონი (ვოლგის რეგიონი, პომორი, ციმბირი). ქვეყანა ზოგადად, ტრანსნაციონალური საზოგადოება. უფრო მეტიც, იმისდა მიხედვით, თუ რომელი რეგიონალური იდენტობა ლიდერობს, ის ხდება საზოგადოების კონსოლიდაციის ან დაშლის ფაქტორი. ეს უკანასკნელი, კერძოდ, მტკივნეულად ვლინდება პაროქიალიზმით, რაც გაგებულია, როგორც ვიწრო, ლოკალური ინტერესების წახალისება ეროვნული, ეროვნული ღირებულებების საზიანოდ, სეპარატიზმში, რომელიც წარმოადგენს რეგიონების ღია ოპოზიციას ცენტრთან, მათ სრულ სახელმწიფო- ლეგალური იზოლაცია და ა.შ.

2. ინდივიდებისა და ჯგუფების რეგიონალური იდენტობა განსხვავდება ინტენსივობის ხარისხით და სხვა იდენტობებს შორის იმ ადგილით. სწორედ ეს განაპირობებს ხალხის მიგრაციულ მობილობას და საზოგადოებაში პატრიოტული მისწრაფებების არსებობას ან არარსებობას. რეგიონებში, სადაც „პატარა სამშობლოს“ განცდა უმაღლეს ღირებულებას წარმოადგენს, მასზე ზრუნვა ითარგმნება როგორც პარტიკულიზმში, რაც იწვევს საზოგადოების პოლიტიკურ განხეთქილებას. პირიქით, ადგილის განვითარებასთან სუსტი კავშირი იწვევს კოსმოპოლიტიზმის იდეოლოგიის ჩამოყალიბებას, რომელიც ქადაგებს ეროვნული სუვერენიტეტის, ეროვნული ტრადიციების და კულტურის უარყოფას კაცობრიობის ცივილიზაციის აბსტრაქტული ერთიანობის, „ერთიანი მსოფლიო სახელმწიფოს“ სახელით. .

3. რეგიონული იდენტობა არის რეგიონული ინტერესების გააზრებისა და გამოხატვის ფორმა. მათი არსებობა განპირობებულია ადამიანის ცხოვრების ტერიტორიული თავისებურებებით. და რაც უფრო ღრმაა ეს მახასიათებლები, მით უფრო შესამჩნევად განსხვავდება რეგიონალური ინტერესები ეროვნულისგან. მათი ხაზგასმული არტიკულაცია ხდება ქვეყანაში ზოგადი კრიზისის კონტექსტში, როდესაც არსებობს იმედი, რომ თავიდან აიცილონ გარდაუვალი სირთულეები ავტონომიური გადაწყვეტილებებით, გათავისუფლებული სახელმწიფოსა თუ სხვა რეგიონების წინაშე ყოველგვარი ვალდებულებისგან. ამრიგად, 1998 წლის დეფოლტის შემდეგ, რუსეთის რეგიონები იძულებულნი გახდნენ ეძიათ დამოუკიდებელი გადარჩენის გზები და საშუალებები, ცენტრის დახმარების გარეშე. ამან განაპირობა მხოლოდ ვიწრო რეგიონულ ინტერესებს დაქვემდებარებული შესაბამისი პოლიტიკის ჩამოყალიბება.

4. რეგიონული იდენტობა სპონტანურად და შეგნებულად ყალიბდება რეგიონული ელიტების მიერ (რეგიონული ადმინისტრაციები, ბიზნეს ჯგუფები, პოლიტიკური მოძრაობები, პოლიტიკური პარტიების რეგიონული ფილიალები და სხვა საზოგადოებრივი გაერთიანებები, საგანმანათლებლო და კულტურული დაწესებულებები), რომლებიც მას აღიქვამენ ეფექტურ სამობილიზაციო რესურსად, რომელიც აძლიერებს მათ. პოზიცია „საკუთარი“ მოსახლეობის და ამავდროულად ცენტრალური ხელისუფლების თვალში.

5. რეგიონული იდენტობა მითოლოგიურია. ეს აბსოლუტიზირებს რეგიონის, როგორც დამოუკიდებელი რეალობის მნიშვნელობას, რომელიც ფაქტობრივად მეორეხარისხოვანი ერთეულია სახელმწიფო და ადგილობრივ მუნიციპალიტეტებთან შედარებით. ამის გამო რეგიონული ელიტა და მასები თავიანთ ქცევაში ორი ურთიერთსაპირისპირო მითით ხელმძღვანელობენ. ერთი ეფუძნება რწმენას „ერთი და განუყოფელი რუსეთის“ მარადიული ღირებულების შესახებ, რაც პრაქტიკულად წარმოშობს ტენდენციებს მაქსიმალური ცენტრალიზაციის, უნიტარიზმის, იმპერიალიზმისკენ; სხვები აბსოლუტირებენ ლოკალური იდენტობის მნიშვნელობას და, მისი სახელით, მხარს უჭერენ ქვეყნის ფედერალიზაციას.რეგიონული და ადგილობრივი ბიუჯეტები

ეს მოვლენები კარდინალურ ცვლილებებს იწვევს „არაფიზიკური“ გეოგრაფიის ობიექტსა და საგანში, მის მეთოდოლოგიაში. საჭიროა სხვა სოციალურ მეცნიერებებთან ურთიერთობის გაუმჯობესება, რადგან საზოგადოება, როგორც ასეთი, არ იყო მთავარი ობიექტი ტრადიციულ ეკონომიკურ გეოგრაფიაში და ჩვენმა მეცნიერებამ ვერ შეძლო დაეგროვებინა საკუთარი ბარგი, რომელიც საკმარისი იყო ახალი, სოციალური გეოგრაფიის კვლევითი პრობლემების გადასაჭრელად. ეს ვითარება მოგვაგონებს იმას, რაც განვითარდა ეკონომიკურ გეოგრაფიაში მისი აყვავების დროს და ნ.ნ. კოლოსოვსკი. საბჭოთა ეკონომიკური გეოგრაფიის ეს ყველაზე ნათელი წარმომადგენელი, როგორც ცნობილია, საგულდაგულოდ შეისწავლა თანამედროვე წარმოების ტექნიკური და ეკონომიკური პრობლემები, რათა აეშენებინა ტერიტორიული წარმოების კომპლექსების მისი ცნობილი თეორია. ანალოგიურად, დღეს ამოცანაა საზოგადოების შესწავლაში სხვა სოციალური მეცნიერებების მიერ დაგროვილი ბარგის დაუფლება.

ასეთი განვითარების ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი სფეროა რეგიონული იდენტობის პრობლემა. იდენტობა, როგორც ასეთი, დიდი ხანია იყო მრავალი სოციალური მეცნიერების და უპირველეს ყოვლისა სოციოლოგიის ცენტრალური თემა. აქ განსაკუთრებით სუსტია ტრადიციული გეოგრაფიის პოზიცია. და საქმე მხოლოდ გეოგრაფების მიერ ამ საკითხის ცუდად შესწავლაში არ არის. საქმე ისაა, რომ, პირველ რიგში, თავად ეკონომიკური გეოგრაფიის გარკვეული ტრადიციები სერიოზულ დაბრკოლებად გვევლინება ამ სფეროში ჩვენი კვლევისთვის. ეს ტრადიციები შეიმუშავა ტექნიკურმა და ეკონომიკურმა ტენდენციამ, რომელიც გაჟღენთილია ეკონომიკის შესწავლაში, როგორც ინერტულ საკითხში, ექვემდებარება მკაცრ კანონებს და მოკლებულია თვითშემეცნებას. საზოგადოებაში გადასვლა, როგორც „ადამიანების“ კრებულში მათი თავისუფალი ნებით, განვითარების ძალიან ფხვიერი კანონებით, ძალიან მტკივნეული აღმოჩნდა მრავალი ეკონომიკური გეოგრაფისთვის, ზოგიერთ შემთხვევაში კი უბრალოდ შეუძლებელი.

მაშასადამე, სოციალური მეცნიერებების მრავალი ძირითადი იდეა, რომელიც დიდი ხანია საყოველთაოდ მიღებულია, არ სარგებლობს, ასე ვთქვათ, ლეგიტიმურობით ეკონომიკურ გეოგრაფიაში. ხშირად ისინი მაინც ხვდებიან აქ ან მოსაწყენ წინააღმდეგობას ან სრულ უარყოფას. თუ საქმე ეხება იმ ფაქტს, რომ ასეთი იდეები უნდა გახდეს ფუნდამენტური ახალი "არაფიზიკური" გეოგრაფიისთვის, მაშინ მისი ოპონენტების რაოდენობა მაშინვე იზრდება სიდიდის რიგითობით.

ეს ყველაფერი განსაკუთრებით ვლინდება იდენტობის პრობლემის განხილვისას. სოციოლოგიაში ეს კონცეფცია ემყარება იმ აზრს, რომ ეს არის ადამიანის აღქმა გარემომცველი რეალობის შესახებ, რომელიც ხდება მისი თვითშეგნების საფუძველი - მისი იდეა და არა თავად. რამდენადაც არ უნდა განსხვავდებოდეს ეს ორი ფენომენი ერთმანეთისგან, სწორედ იდეა (აღქმა) აღმოჩნდება მთავარი იმის გასაგებად, თუ რით ხელმძღვანელობს ადამიანი თავის სოციალურ და პიროვნულ პრაქტიკულ საქმიანობაში. ჩნდება გარკვეული „მეორე რეალობა“ - სოციალური, რომელშიც, მაგალითად, გრძელი, მაგრამ უსაფრთხო გზა უფრო მოკლეა, ვიდრე მოკლე, მაგრამ საშიში. ეს უხეშად არ ემთხვევა ე.წ. სივრცის რეალური გეომეტრია, მაგრამ სოციალური ურთიერთქმედება არ ექვემდებარება მას, არამედ სოციალური სივრცის გეომეტრიას.

ტრადიციული ეკონომიკური გეოგრაფიისთვის ასეთი შეხედულებები მათ ობიექტზე მაცდურია. თუ ისინი გახდებიან კვლევის საფუძველი, მაშინ მხოლოდ მეცნიერების პერიფერიაზე, რომელსაც ეწოდება "აღქმის გეოგრაფია", რომელიც, როგორც ბევრი ჩვენი გეოგრაფისთვის ეჩვენება, სწავლობს რაიმე სახის სოციალურ პათოლოგიას. სოციალურ გეოგრაფიაზე გადასვლის შემდეგ ასეთ შეხედულებებს არა მარტო უნდა შეეგუო, არამედ უნდა აიღო ისინი საზოგადოების ტერიტორიული სტრუქტურის შესწავლის საფუძვლად.

სწორედ ასეთი იდეების სესხება სჭირდება თანამედროვე „არაფიზიკურ“ გეოგრაფიას. ისინი უკვე ჩამოყალიბდნენ სოციალურ მეცნიერებებში და დიდი ხანია იქ მიიღეს თითქმის კლასიკური ფორმა. ამის გარეშე შეუძლებელია რეგიონალური იდენტობის ინტერპრეტაცია, რაც სოციალური გეოგრაფიის ერთ-ერთი საფუძველია.

აღსანიშნავია, რომ ყველაზე „არაფიზიკურ“ გეოგრაფიაში ამ პრობლემაზე ცოდნის გარკვეული ბარგი დაგროვდა. დასავლეთის განვითარებული ქვეყნების გეოგრაფები განსაკუთრებით ფრთხილად იყვნენ ამ მხრივ სივრცის ან ქცევითი გეოგრაფიის აღქმის ფარგლებში (საკმარისია ისეთი კლასიკოსების სახელების მოხსენიება, როგორებიც არიან ვისკონსინის მეცნიერები რობერტ საკი და იი ფუ თუანი). ერთადერთი პრობლემა ის არის, რომ ამ საკითხის შესწავლა, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ჩვენი რუსული ეკონომიკური გეოგრაფიის პერიფერიაზე იყო.

შესაბამისად, ორმაგი ამოცანაა სესხება - სოციოლოგიიდან და დასავლური გეოგრაფიიდან. ორივე აუცილებლად შეხვდება ჩვენი მრავალი გეოგრაფის უკმაყოფილებას და აქტიურ წინააღმდეგობასაც კი (განსაკუთრებით დღეს, როცა საზოგადოებაში გავრცელებული ქსენოფობიის ტალღები სოციალურ მეცნიერებებში იწყება). თუმცა, ეს დაბრკოლებები უნდა გადალახოს მთელი მონდომებით. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჩვენი ქვეყანა უმწეო იქნება იმ გამოწვევების წინაშე, რომლებიც აუცილებლად წარმოიქმნება, როდესაც საზოგადოება ირჩევს თავისუფალი თვითგანვითარების გზას.

ერთ-ერთი მთავარი მიზეზი, რომელიც ხელს უშლის თანამედროვე ეკონომიკურ გეოგრაფიას ისეთი იდეების მიღებაში, როგორიცაა „მეორე რეალობა“ ან რეგიონალური იდენტობა, არის გავრცელებული რწმენა, რომ ყველა ამ არგუმენტს არ აქვს პრაქტიკული ღირებულება და შეიძლება მხოლოდ აკადემიური პურიზმის გულისთვის (მათ გარეშე, მათი თქმით. მეცნიერების სპექტრის კვლევა არასრულია). ეს ასე არ არის და დასავლეთის ქვეყნების გამოცდილება საკმაოდ ნათლად ადასტურებს ამგვარი მოსაზრებების მცდარობას. სულ მცირე სამი სფეროა, სადაც რეგიონულ იდენტობას დიდი პრაქტიკული მნიშვნელობა აქვს.

ჯერ ერთი, ეს არის პოლიტიკის სფერო. დასავლეთის ქვეყნებში დიდი ხანია აღინიშნა, რომ იდენტობას, როგორც ასეთს, აქვს ძლიერი პოტენციალი ხალხის გაერთიანების სტაბილურ ჯგუფებად, რომლებიც გაერთიანებულნი არიან საერთო ღირებულებითი სისტემებით, მსგავსი რეაქცია სოციალურ პროცესებზე და ერთიანი ნება სოციალური ქმედებისადმი. ის არაერთხელ გახდა სოციალური ძალების მობილიზების საფუძველი, უფრო მეტიც, როგორც კონსტრუქციული, ისე დესტრუქციული მიზნებისთვის; ის არაერთხელ და წარმატებით გამოიყენეს როგორც პროგრესულმა სახალხო ლიდერებმა, ისე უბრალო დემაგოგებმა. დასავლეთში არაერთი კვლევა ტარდება იდენტობის სფეროში, მრავალი თვალსაზრისით, სწორედ სოციალურ ჯგუფებზე ზემოქმედების მეთოდების დაუფლების მიზნით. ასეთი გავლენისთვის, თქვენ უნდა იცოდეთ, რისთვის არის ასეთ ჯგუფებში გაერთიანება (სოციალური უბედურებისგან დაზღვევის მიზნით, ჯგუფის მიერ ინდივიდის დაცვის მიზნით, სოლიდარობის გრძნობისთვის, გულისთვის. სოციალურად მნიშვნელოვან ქმედებებზე პასუხისმგებლობის გაზიარება, თარგის მიხედვით სოციალური კონტაქტების პროგნოზირების მიზნით, საკუთარის სხვებისგან განასხვავებლად; თვითშემეცნების მიზნით, საბოლოოდ, ანუ საკუთარი თვისებების იდენტიფიცირება თვისებებისგან განსხვავებით. მეზობლები და ა.შ.).

დასავლელმა პოლიტიკოსებმა (განსაკუთრებით ამერიკელებმა) კარგად იციან რეგიონული იდენტობის პრაქტიკული ღირებულება. ისინი მუდმივად მოუწოდებენ მას ამომრჩევლების ან მათი პოლიტიკური ქმედებების მხარდამჭერების გადაბირებისკენ და ამისთვის, რა თქმა უნდა, თქვენ უნდა გქონდეთ დახვეწილი ცოდნა ასეთი იდენტობის მახასიათებლების შესახებ.

საილუსტრაციო მაგალითია რ. რეიგანის წინასაარჩევნო კამპანია 1980 წელს, რომელსაც ამ სტრიქონების ავტორი ზუსტად ადევნებდა თვალყურს წმინდა მეცნიერული მიზნებისთვის. რეიგანის საარჩევნო შტაბს ჰყავდა ეროვნული პოლიტიკური გეოგრაფიის ექსპერტების მთელი გუნდი - შეერთებული შტატების სხვადასხვა კუთხის რეგიონალური იდენტობის დახვეწილი მცოდნეები და ეს გუნდი მუდმივად ახორციელებდა მნიშვნელოვან კორექტირებას რეიგანის გამოსვლების ტონსა და არგუმენტაციაში, იმისდა მიხედვით, თუ რომელ ნაწილში იყო ჩაილაპარაკა მან. მაგალითად, თუ რეიგანი აპირებდა დიდი სამხედრო ხარჯების საჭიროების დაცვას, მაშინ მინესოტაში მან სიტყვით გამოსცა იმის გათვალისწინებით, რომ აქ ამომრჩევლები აფასებენ მათ საგულდაგულოდ მორგებულ სოციალურ წესრიგს, აქტიურად მონაწილეობენ სოციალურ ცხოვრებაში და ზოგადად გამოირჩევიან ამერიკელების წინააღმდეგ. მათი სოციალური იდეალების სიძლიერის ფონზე. აქედან გამომდინარე, რეიგანის გამოსვლა უხვად იყო სიტყვებით „უღმერთო ბოლშევიკების“ შესახებ, რომლებიც ემუქრებიან ამერიკას, რომელიც, სავარაუდოდ, იძულებულია ბევრი რამ დაზოგოს, რათა წინააღმდეგობა გაუწიოს „ბოროტების იმპერიას“. როდესაც რეიგანი გადავიდა ლეიკლენდის ქალაქებში, როგორიცაა კლივლენდი, მისი საუბრის ტონი ადაპტირებული იყო აქ გაბატონებულ პრაქტიკულობასთან: სამხედრო ხარჯები არის ახალი სამუშაო ადგილები, ეს არის სტიმული ადგილობრივი ეკონომიკისთვის და ა.შ. სამხრეთში გამოსვლებს არ სჭირდებოდა საბჭოთა საფრთხის შესახებ არგუმენტებით გაფორმება, რადგან ადგილობრივები, როგორც წესი, ძალიან ბუნდოვანი იყვნენ იმის შესახებ, თუ სად მდებარეობდა ეს სსრკ და ზედმეტად იყვნენ ჩაძირულნი წმინდა ლოკალურ საზრუნავში. ამიტომ, აქ რეიგანი ძირითადად ჩიოდა, რომ უგუნურმა დემოკრატებმა მთლიანად წამოიწყეს კომუნალური მომსახურება და რომ ის, მათი თქმით, ხელისუფლებაში მოსვლის შემდეგ დაუყოვნებლივ გამოასწორებდა ამ ყველაფერს და მხოლოდ "ეშმაკურად" თქვა რაღაც სამხედრო ხარჯებზე. ველურ დასავლეთში მისი გამოსვლა აღჭურვილი იყო უხეში სიტყვებით, ჩვეულებრივი გამონათქვამებით, რადგან ითვლებოდა, რომ აქ მორალი ჯერ კიდევ ძალიან "მაგარია" და საზოგადოება არასტაბილურია ("ეს ბოლშევიკური თხა", "მე მათ რქებს დავამტვრევ". ” და ა.შ.).

თუ რეიგანი უყურადღებობის ან დავიწყების გამო ტექსტებს აერიებდა, მაშინ კლივლენდის ტექსტი მინესოტანელებს არეულობაში ჩააგდებდა: ღმერთო, რა ცინიკოსია, ამას არ უნდა მივცეთ ქვეყანა მართოს. კლივლენდის მოსახლეობა იმედგაცრუებული დარჩება, თუ მოისმენს მინესოტასთვის მომზადებულ გამოსვლას: ასეთი ფიგურა შეიძლება აირჩიონ პასტორად, მაგრამ არა პრეზიდენტად. ველური დასავლეთისთვის დაწერილი გამოსვლა სამხრეთში გინებად ჟღერს, რადგან სამხრეთელებს, როგორც წესი, აქვთ განვითარებული პირადი პატივის გრძნობა, აფასებენ კარგ მანერებს...

ზოგიერთი შეიძლება გააპროტესტოს, რომ ეს ყველაფერი პოლიტიკური გეოგრაფიის თემაა. ეს არ არის მთლიანად სიმართლე (უფრო სწორად, საერთოდ არ არის). როგორც ჩვენი, ისე დასავლური პოლიტიკური გეოგრაფია ძირითადად დაკავებულია საარჩევნო სტატისტიკის ანალიზით, გეოპოლიტიკის პრობლემებით და მსგავსი მნიშვნელოვანი საკითხებით, მაგრამ რეგიონული იდენტობა მის ყურადღების მიღმა რჩება. რეგიონული იდენტობა არის სრულიად განსხვავებული კვლევის ობიექტი, რომელიც მოითხოვს განსხვავებულ უნარებსა და იდეებს, ვიდრე ის, რასაც პოლიტიკური გეოგრაფია ეფუძნება.

მეორეც, დასავლეთში რეგიონალური იდენტობა მჭიდროდ არის შესწავლილი ვაჭრობის ორგანიზებისთვის, როგორც საბითუმო, ისე საცალო.

აქ მხედველობაში გვაქვს, უპირველეს ყოვლისა, მომხმარებელთა გემოვნებისა და მიდრეკილებების ტერიტორიული განსხვავებების შესწავლა. ათობით ავტორიტეტული კომპანია ატარებს კვლევას ამ სფეროში, რომლებიც მოსახლეობის გამოკითხვით (ან საკუთარი ან შეკვეთით) აგროვებენ მონაცემთა უზარმაზარ ბანკებს, აანალიზებენ და ათავსებენ რუკებზე. არსებითად გეოგრაფიული მუშაობის ამ ნაყოფს დიდი კომერციული ღირებულება აქვს, ისინი გამოიყენება სავაჭრო ქსელების საკონსულტაციოდ და ამიტომ იშვიათად ხვდებიან ღია პრესაში, მაგრამ როდესაც ეს მოხდება, აშკარა ხდება, რომ არსებითად ეს არის ნამდვილი გეოგრაფიული კვლევა, უფრო მეტიც, ძალიან მაღალი დონე. ასევე არსებობს ზოგადი ხასიათის ნამუშევრები (მაგალითად, იმის შესახებ, თუ რას ურჩევნიათ ამერიკელები ჭამონ ქვეყნის სხვადასხვა კუთხეში), და უფრო კონკრეტული ნამუშევრები, რომლებიც აღწერს გარკვეული ტიპის სამომხმარებლო საქონლის გავრცელებას მთელ ქვეყანაში.

ამ ტიპის წერის საუკეთესო (და „ყველაზე გეოგრაფიული“) მაგალითია მაიკლ უაისის წიგნები, რომელიც ცდილობდა განეზოგადებინა ეს ვარიაციები პროდუქტის პრეფერენციებში და, ამის საფუძველზე, გამოეყო ამერიკული ოჯახის გარკვეული რეგიონალური ტიპები. მან გამოაქვეყნა თავისი პირველი წიგნი ამის შესახებ 1988 წელს, საკონსულტაციო ფირმა Claritas-ის მონაცემების გამოყენებით. შემდეგ, იმავე საინფორმაციო ბაზაზე, Wise-მ შექმნა კიდევ უფრო მოწინავე ტიპოლოგიები - 1994 და 2000 წლებში. აქ უკვე ვსაუბრობდით ამერიკელების ყოველდღიური მახასიათებლების ძალიან ფართო სპექტრზე, პოლიტიკურ მიდრეკილებებამდე. შედეგად, Wise-მა გამოუშვა 62 „საზოგადოების კლასტერი“, გაერთიანებული 15 ჯგუფად. ეს არის ამერიკული ჰოსტელის ტიპები, ცხოვრების წესი. თითოეული მათგანი საგულდაგულოდ არის აღწერილი და, რაც მთავარია გეოგრაფისთვის, განთავსებულია ქვეყნის მასშტაბით აშშ-ს ეკონომიკური ანალიზის ბიუროს კვანძოვანი არეალის ბადის გამოყენებით. ამრიგად, ვაისისთვის ძალიან მნიშვნელოვანი აღმოჩნდა, რომ ეს „კლასტერები“ დაკავშირებული იყოს ამერიკული საზოგადოების რეალურ ტერიტორიულ სტრუქტურასთან, მის უჯრედებთან, რომლებიც წარმოშობს ქვეყანაში რეგიონალური იდენტობის განცდას.

განვითარებულ ქვეყნებში ასეთმა კონსულტაციამ წარმოშვა მრავალი სხვა კომპანია, რომლებიც დამოუკიდებლად ავითარებენ სავაჭრო უბნების ქსელებს. ასეთი ბადეების დეტალურ ანალიზს შეიცავს ს. ფრეიდლინის საკურსო ნაშრომი. კერძოდ, ის დამაჯერებლად აჩვენებს, თუ რა დიდ პრაქტიკულ, წმინდად „ფულად“ ღირებულებას წარმოადგენს ასეთი ბადეების შემუშავება, რომელიც დაფუძნებულია კონკრეტული რეგიონალური იდენტობის მქონე ტერიტორიების გამოკვეთაზე.

თავისთავად სოციალური იდენტობის ცნება დიდი ხანია სოციოლოგიის ერთ-ერთი მთავარი თემაა და მასზე შეიქმნა ლიტერატურის მთელი ბიბლიოთეკები. ჩვეულებრივ, ეს ეხება ინდივიდის სოციალურ გრძნობას, რაც მას აიძულებს საკუთარ თავს ასოცირდეს გარკვეულ სოციალურ ჯგუფთან იმის საფუძველზე, რომ მათ აქვთ საერთო ინტერესები და მახასიათებლები (ან ინდივიდს ეჩვენება, რომ ისინი ნამდვილად არიან). ეს შეიძლება იყოს რასობრივი ან ეთნიკური ჯგუფი, პროფესიული ან ქონებრივი, კლასობრივი ან „საგანმანათლებლო“. ყველა ერთად ისინი ქმნიან კომპლექსურ და ზოგჯერ წინააღმდეგობრივ კომპლექსს, რომელიც დიდწილად განსაზღვრავს ან ხსნის კონკრეტული ადამიანის ქცევას საზოგადოებაში.

ამავე რიგშია ასევე რეგიონული (ტერიტორიული) იდენტობა - თანამემამულეებთან სოლიდარობა ერთიდაიგივე ტერიტორიაზე ამჟამად ან წარსულში ერთობლივი ცხოვრების გამო. ასეთი იდენტობა, როგორც წესი, გამოიხატება საკუთარი თავის იდენტიფიცირებაში გარკვეული უბნის, რაიონის, ქალაქის, მისი ნაწილის და ა.შ. ტერიტორიული ერთეული.

თუ გავითვალისწინებთ იმ დიდ ყურადღებას, რომელსაც სოციოლოგია უთმობს იდენტობის პრობლემებს, მოსალოდნელია, რომ რეგიონალური იდენტობა დიდი ხანია დეტალურად არის შესწავლილი სოციოლოგიის ფარგლებში, ასე რომ, გეოგრაფს შეუძლია მისგან მხოლოდ სესხება. სინამდვილეში, რატომღაც, სოციოლოგებს საერთოდ არ შეუსწავლიათ რეგიონალური იდენტობა და ეს შეიძლება გეოგრაფს უცნაურად მოეჩვენოს, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ხედავთ, რომ სოციოლოგიას არა მხოლოდ დაივიწყა რეგიონალური იდენტობა, არამედ მიზანმიმართულად უგულებელყოფს მას, რაც მას ერთგვარ სლოგანი. ამ თემის ფარგლებში კამათში ჩვენი მეცნიერები ჩვეულებრივ ციტირებენ ფრაზას

ბერგერი და ლუკმანი, რომელიც ნ.მეჟევიჩისა და ა.ფილიპოვის ძალისხმევით გახდა თითქმის ფრთიანი: „ყოველდღიური ცხოვრების სამყაროს აქვს სივრცითი და დროითი სტრუქტურები. აქ სივრცითი სტრუქტურა ჩვენთვის ნაკლებად საინტერესოა. საკმარისია ითქვას, რომ მას აქვს სოციალური განზომილება იმის გამო, რომ ჩემი მანიპულირების ზონა იკვეთება სხვა ადამიანების მანიპულირების ზონასთან. ჩვენი მიზნისთვის ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია დროითი სტრუქტურა. მართალია, ამ პრობლემასთან მჭიდროდ არის დაკავშირებული თემა „სივრცის სოციოლოგია“ ან „სოციალური სივრცის“, რომელიც განმარტეს ისეთი გამოჩენილი სოციოლოგების მიერ, როგორებიც არიან გეორგ ზიმელი (ეს ტერმინები მან გამოიგონა), ტ. პარსონსი, ე. დიურკემი; აქ, რუსეთში, ამას აკეთებს ა. ფილიპოვი და ძალიან ნაყოფიერად, რომელმაც გადაწყვიტა შეექმნა „სოციალური სივრცის ელემენტარული თეორია“.

თუმცა, ამ სფეროში ძალიან ცოტა გაკეთდა. უფრო უარესი, საკუთარ თავს ვუთხრათ: ის, რაც ამ კუთხით გაკეთდა სოციოლოგიაში - კლასიკურსაც და თანამედროვესაც - თითქმის არაფერი აქვს საერთო გეოგრაფიასთან. ფაქტია, რომ როგორც კლასიკოსები, როგორიცაა სიმელი ან პარსონსი, და ფილიპოვი მტკიცედ უარყოფენ სივრცეს ისეთ თვისებებს, რომლებსაც შეუძლიათ გავლენა მოახდინონ სოციალურ ურთიერთქმედებებზე. ეს მათთვის მხოლოდ ნეიტრალური არ არის - ყოველგვარ თვისებას მოკლებულია.

აი, როგორ წერს ამის შესახებ ა. ფილიპოვი - პირდაპირ და ცალსახად: „სივრცე“ სოციალური და მეცნიერული მეტაფორაა, თუმცა ზოგჯერ ძალიან საილუსტრაციო - ვთქვათ, ქალაქში პრესტიჟული და არაპრესტიჟული უბნების შემთხვევაში, განთავსება. ხელმძღვანელთა და ქვეშევრდომთა ოფისები ორგანიზაციებში და ა.შ. ყველა ასეთ შემთხვევაში სოციალური პოზიციების სხვაობა გამოიხატება ლოკალიზაციის განსხვავებაში, ანუ ის ნამდვილად შეიძლება ჩაითვალოს სივრცულ ფორმად, მაგრამ ეს არავითარ შემთხვევაში არ არის საჭირო. ასეთი „სოციალური სივრცე“ მოსახერხებელი, მაგრამ მაინც მხოლოდ ალეგორიული გამოთქმაა, როგორიცაა „სოციალური დისტანცია“ ან „სოციალური კიბე“.

ასე რომ, სოციალური სივრცე ჩვენი სოციოლოგისთვის მხოლოდ მეტაფორაა, ამიტომ ლინგვისტისთვის უფრო მიზანშეწონილი იქნება მისი თვისებების შესწავლა, ყველასთვის გულუბრყვილო ბავშვობა. ამაში ფილიპოვი ეყრდნობა პარსონსს (აჰა მისი სიტყვები იმავე ნაწარმოებიდან: „ტ. პარსონსის კონცეფცია დაგვეხმარება ძალზე მტკიცედ წინსვლაში ერთ-ერთ უმნიშვნელოვანეს ასპექტში. პარსონსში, უპირველეს ყოვლისა, ვხვდებით სოციალური მოქმედების ანალიზისთვის სივრცის მნიშვნელობის აშკარა უარყოფა“).

დიურკემში მას იგივე იდეა იზიდავს, ფაქტობრივად: „სივრცეს თავისთავად, – ამბობს დიურკემი, – არავითარი მახასიათებელი არ გააჩნია. ისევე, როგორც ჩვენ განვასხვავებთ ერთ მომენტს მეორისგან კონკრეტული მნიშვნელობის მინიჭებით (ვთქვათ, "ადრე/შემდეგ"), ჩვენ ასევე ვაძლევთ სხვადასხვა განმარტებებს სივრცეს ("ჩრდილოეთი/სამხრეთი", "დასავლეთი/აღმოსავლეთი", "მარცხნივ/მარჯვნივ" )". ფილიპოვმა განსაკუთრებული ნაშრომი მიუძღვნა გეორგ ზიმელის შეხედულებებს ამ თემაზე - და ისევ მან გამოიტანა მასში ზუსტად ეს იდეა: ”ეს არ არის ამდენი კვადრატული მილის გეოგრაფიული დაფარვა, რომელიც ქმნის დიდ სამეფოს. ამას აკეთებენ ის ფსიქოლოგიური ძალები, რომლებიც, რაღაც შუალედიდან, პოლიტიკურად აკავებენ ასეთ მაცხოვრებლებს.<географической>ტერიტორიები". თუმცა ზიმელი მზადაა სივრცისთვის გარკვეული მნიშვნელობა დაუტოვოს, მაგრამ მხოლოდ დამხმარე: „სოციალური მნიშვნელობა აქვს არა სივრცეს, არამედ სულის მიერ მისი ნაწილების დაყოფას და შეკრებას. სივრცის ფრაგმენტის ეს სინთეზი არის კონკრეტულად ფსიქოლოგიური ფუნქცია, რომელიც - ყველა ერთი შეხედვით ბუნებრივი მოცემულობით - სრულიად ინდივიდუალურად არის მოდიფიცირებული; მაგრამ ის კატეგორიები, საიდანაც იგი წარმოიქმნება, დაკავშირებულია, რა თქმა უნდა, მეტ-ნაკლებად ვიზუალური და ჩაფიქრებით - სივრცის უშუალობასთან.

აღსანიშნავია, რომ ზიმელი საუბრობს სივრცეზე ზოგადად და არა მხოლოდ მის სოციალურ ჰიპოსტაზზე, როგორც ამას ფილიპოვი აკეთებს. ტერმინი „სოციალური სივრცე“, როგორც მეტაფორა, თითქოს ადგილს ტოვებს „საზოგადოებრივი სივრცის“ კონცეფციისთვის, რომლის ფარგლებშიც დასაშვები იქნებოდა სივრცის თვისებების განხილვა. თუმცა, ფილიპოვი სრულად ეთანხმება ზიმელის პოზიციას, ყოველგვარი დათქმის გარეშე, შესაძლო „საზოგადოების სივრცეზე“ და ეს აფიქრებინებს, რომ სოციოლოგებს ასეთი განსხვავება არ აქვთ.

ძნელია გეოგრაფს გაუგოს ასეთი უარმყოფელი დამოკიდებულება სივრცისადმი, მისი როლის მიმართ სოციალურ პროცესებში. რა თქმა უნდა, სივრცე ამ პროცესებში „მონაწილეობს“ არა როგორც აქტორი, ადამიანთან თანაბარი პირობებით; რა თქმა უნდა, აქ გადამწყვეტ როლს თამაშობს არა მისი „გეომეტრიული“ თვისებები, არამედ მათი აღქმა მსახიობების - ადამიანების მიერ. და აი, ა. ფილიპოვის თეზისი, რომ სივრცე აქ შეიძლება გამოჩნდეს სამ, ასე ვთქვათ, ჰიპოსტაზად - დამკვირვებლის (მკვლევარის), სოციალური პროცესის მონაწილეთა თვალსაზრისით და როგორც "თემა". ურთიერთქმედების შესახებ, ძალიან დამაჯერებლად გვეჩვენება.

თუმცა, ჩნდება კითხვა: მაშინაც კი, თუ აღიარებულია, რომ სივრცის როლი სოციალურ ინტერაქციაში ძლიერ შუამავალია მისი აღქმით აქტორების მიერ (და ეს ცნობილია ყველა კომპეტენტური გეოგრაფისთვის „სივრცის აღქმის“ სახელით), შეიძლება ეს ემსახურებოდეს ამ როლის საერთოდ გამორიცხვის საფუძველი? გეოგრაფს ეს აბსურდულად ეჩვენება. ყოველივე ამის შემდეგ, ფილიპოვის თქმით, გამოდის, რომ სოციალური ინტერაქცია არ არის დამოკიდებული იმაზე, თუ რამდენად შორს არიან მსახიობები ერთმანეთისგან. პარსონსის აზრით, არ აქვს მნიშვნელობა როგორი სივრცეა ამ მანძილზე - ოკეანე თუ ხმელეთი, მტრული თუ მეგობრული სახელმწიფო, აღჭურვილია თუ არა საკომუნიკაციო საშუალებებით. დიურკემის აზრით, არ აქვს მნიშვნელობა მსახიობები ერთმანეთის მეზობლად არიან თუ დაშორებულნი სხვა მსახიობებით. ზიმელის აზრით, იდენტობის განცდა, ეს სულიერი იმპულსი სძლევს ადამიანებს, მიუხედავად იმისა, ცხოვრობენ ისინი ტერიტორიულად შეკრულ ჯგუფში თუ დაშლილი არიან სხვა ჯგუფებში.

ისე, ეს სავსებით მისაღებია, როგორც ევრისტიკული მოწყობილობა - როგორც მიზანმიმართული ყურადღების გადატანა ზოგიერთი გარემოებებისგან, საგნის ერთი მხარის შესასწავლად (როგორც ტუნენის მოდელში, ყველაფერი აბსტრაქტულია ყველაფრისგან, გარდა მანძილისა). მაგრამ საქმე ისაა, რომ სოციოლოგები მტკიცედ არიან დარწმუნებულნი, რომ სივრცის ფრჩხილებიდან ამოღება შესაძლებელია, რადგან მას ნამდვილად არ გააჩნია თვისებები და ნეიტრალურია სოციალურ პროცესებთან მიმართებაში. მათთვის ეს იგივე მეტაფორაა, რაც ენათმეცნიერებისთვის „ენის სივრცე“ ან სტატისტიკოსებისთვის „მაგიდის სივრცე“.

სოციოლოგის ასეთი პოზიცია ნებისმიერ გეოგრაფს მოეჩვენება პათოლოგიურ თვისებად, ერთგვარ აბერაციად. მისი მიზეზები იმსახურებს განსაკუთრებულ შესწავლას მეცნიერებისა და მეცნიერების ისტორიკოსების მიერ. მოდით მხოლოდ ერთი ვარაუდი გავაკეთოთ. როგორც ჩანს, ბევრი სოციოლოგისთვის რეგიონალური იდენტობა ძლიერად დაჩრდილულია ეთნიკური იდენტობით, რაც მათთვის ბევრად უფრო ძლიერი ჩანს; რეგიონალური იდენტობა ხშირად ჰგავს ეთნიკური იდენტობის ერთგვარ წარმოებულს, წარმოიქმნება მხოლოდ იქ, სადაც ეთნიკური იდენტობები იკვეთება ტერიტორიაზე და წარმოშობს ტერიტორიული ხასიათის კონფლიქტს.

ეს, რა თქმა უნდა, სიმართლეს არ შეესაბამება, უფრო მეტიც, ფუნდამენტურად. ამ იდენტობებს - რეგიონულ და ეთნიკურ - სრულიად განსხვავებული საფუძველი, განვითარების განსხვავებული მექანიზმები აქვთ, მათი ერთმანეთთან დამთხვევა განსაკუთრებული შემთხვევაა. ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს, რომ ეთნიკური იდენტობის განსაკუთრებული როლი საკმაოდ ახალი ფენომენია, თუნდაც საუკუნენახევრის წინ ტერიტორიული იდენტობა შეუდარებლად უფრო ნათელი ჩანდა, ვიდრე ეთნიკური, ლინგვისტური ან კულტურული. „საფრანგეთის რევოლუციის დროს, - წერს ერიკ ჰობსბაუმი, - საფრანგეთის მკვიდრთა მხოლოდ ნახევარს შეეძლო ფრანგულად საუბარი და მხოლოდ 12-13% აკეთებდა ამას „სწორად“; ყველაზე ნათელი მაგალითია იტალია, სადაც მისი სახელმწიფოებრიობის დროს ასიდან მხოლოდ ორი ან სამი იტალიელი ლაპარაკობდა იტალიურად სახლში. ამ მაგალითებიდან ირკვევა, რომ ფრანგები და იტალიელები ერთ სახელმწიფოდ გაერთიანებული იყვნენ ტერიტორიული თემით და არა ენობრივი ან ეთნიკური. ამ თვალსაზრისით, თითქმის ყველა დღევანდელი სახელმწიფო ტერიტორიული ერთეულია და არა ეთნიკური ან კულტურული. ჰობსბაუმის თქმით, 200 სახელმწიფოდან, ღმერთმა ქნას, ათეული შეესაბამება „ეთნიკური სიწმინდის“ პრინციპს. ამ პრინციპის შესახებ ჰობსბაუმი აღნიშნავს: „ეს რა თქმა უნდა გააოცებდა ეროვნული სახელმწიფოს კონცეფციის დამფუძნებლებს. მათთვის ერის ერთიანობა პოლიტიკური იყო და არა სოციალურ-ანთროპოლოგიური. იგი ეყრდნობოდა სუვერენული ხალხის გადაწყვეტილებას, ეცხოვრათ ერთი და იგივე საერთო კანონებითა და ერთიანი კონსტიტუციით, განურჩევლად კულტურის, ენისა თუ ეთნიკური შემადგენლობისა“ (მაგრამ ტერიტორიული ერთიანობის მუდმივი პირობით, ვამატებთ).

აქ მოცემულია რამდენიმე არგუმენტი სტატისტიკის სფეროდან. მსოფლიოში არის სახელმწიფოები, რომლებშიც ეროვნული ან ეთნიკური საფუძვლის არარსებობა ფიქსირდება, ასე ვთქვათ, ოფიციალურად, რადგან მათ აქვთ რამდენიმე სახელმწიფო ენა. შვეიცარიას, რუანდასა და ბოლივიას აქვს სამი, სინგაპურს აქვს ოთხი, პატარა მიკრონეზიურ პალაუს აქვს ექვსი, სამხრეთ აფრიკას აქვს 11 და ინდოეთს აქვს 16 პენჯაბური, სანსკრიტი, სინდური, ტამილური, ტელუგუ, ურდუ და კიდევ "ასოცირებული ენა" - ინგლისური). . რაც შეეხება არა მარტო ოფიციალურ, არამედ ზოგადად „ცოცხალ“ ენებს, ინდოეთში – 387, ნიგერიაში – 505, ინდონეზიაში – 726, პაპუა-ახალ გვინეაში – 823; ბრაზილია ხურავს ყველაზე „მულტილინგვური“ ქვეყნების ათეულს, რომელშიც 192 ცოცხალი ენაა.

ეთნიკურსა და სახელმწიფოს შორის შეუსაბამობის შესახებ ლიტერატურა დიდი ხანია არის ასობით ნაშრომი და ეს თეზისი შეიძლება ჩაითვალოს, თუ არა ზოგადად მიღებული, მაშინ მაინც საკმაოდ სიცოცხლისუნარიანი, უკვე მოკლებულია ყოველგვარ სიახლეს (ამ მხრივ, ა. კუსტარევი, როგორც ჩანს, წარმატებულია: „ეროვნული სახელმწიფო“.

ნაკლებად სავარაუდოა, რომ გეოგრაფი ეთანხმება სოციოლოგების სხვა, ასევე ძალიან ხისტ ტრადიციას, რომლებიც სწავლობენ იდენტობებს - ამ ფენომენის შეხედულებას, როგორც ერთგვარ სოციალურ სტრუქტურას, რომელიც წარმოიქმნება და არსებობს პოლიტიკოსების ან შემოქმედებითი ინტელიგენციის მიზანმიმართული ძალისხმევის შედეგად. ამ თვალსაზრისით, ადამიანთა ტერიტორიული საზოგადოების გარკვეული თვისებებით ახსნის მცდელობებს პრემორდიალიზმად აცხადებენ (და თანამედროვე სოციოლოგიაში ეს საშინელი ბრალდებაა); მეცნიერმა უნდა შეისწავლოს ელიტების ქმედებები და არა თავად სოციალური მასების ცხოვრება ერთმანეთთან და მათ გეოგრაფიულ გარემოსთან ისტორიულ ურთიერთქმედებაში. მართალია, ნ.მეჟევიჩმა არაერთხელ აღნიშნა, რომ რუს ეთნოლოგებს აქვთ ბევრად უფრო რბილი პოზიცია, ისინი მზად არიან აღიარონ, რომ ეთნიკურ ჯგუფს ან სოციალურ ჯგუფს შეიძლება ჰქონდეს განსხვავებული იდენტობა ელიტის მონაწილეობის გარეშეც, მაგრამ უბრალოდ გავლენის ქვეშ. გარემოებები, იქნება ეს წყალდიდობა თუ მეზობელი ჯგუფის ზეწოლა. გეოგრაფი, თავისი ტრადიციული სამოსით, ნამდვილ პრემორდიალისტს ჰგავს: ის უბრალოდ მიზნად ისახავს მოძებნოს ტერიტორიული საზოგადოების ზოგიერთი პირველყოფილი მახასიათებელი, რომელიც განვითარდა გარკვეულ ტერიტორიაზე ადამიანების ხანგრძლივი თანაცხოვრების გავლენის ქვეშ.

ასეა თუ ისე, არ არსებობს იმის იმედი, რომ რეგიონალური იდენტობის პრობლემა შეიძლება გადაიჭრას თანამედროვე სოციოლოგიის ფარგლებში, რადგან ის შეგნებულად და თუნდაც საბრძოლველად მოშორებულია სივრცის შესწავლას და მის როლს სოციალურ ურთიერთქმედებებში. მართალია, ა. ფილიპოვი არაერთხელ მიუთითებდა იმაზე, რომ ამ საკითხს სოციალური გეოგრაფია სწავლობს და ამ კუთხითაც კი ჰქონდა გარკვეული იმედები (ჩემი აზრით ძალიან გულუბრყვილო): „...სივრცის სოციოლოგია რეალურად ვითარდება, მაგრამ არა. იმდენად სოციოლოგების, როგორც გეოგრაფების მიერ. აქ, ზოგადად, ყველაფერი ლოგიკურია: თუ გეოგრაფია გაგებულია, როგორც "სივრცის მეცნიერება", ხოლო სოციალური გეოგრაფია - როგორც მეცნიერება ადამიანის ქცევის სივრცეში, სოციალური ინსტიტუტების სივრცეში განლაგების, სივრცის დაგეგმარების, მოძრაობების შესახებ. ადამიანების, საბოლოო ჯამში, მათი იდეების შესახებ სივრცის შესახებ, მაშინ სივრცის სოციოლოგიის სფერო თითქმის ამოწურულია. სამწუხაროდ, იმავე ტექსტში ის ამბობს: „მოდით, შემთხვევით აღვნიშნოთ, რომ ავტორები, რომლებიც უჩივიან სოციოლოგების სივრცისადმი უყურადღებობას, აშკარად არ არიან შთაგონებული სოციალურ სივრცეზე ნაწარმოებების სიმრავლით, ისევე როგორც სოციალურ გეოგრაფიაზე ნაწარმოებების წარმოუდგენელი სიმრავლე. ”

ამას უნდა დავეთანხმოთ. სოციალურ გეოგრაფიაში თითქმის არ არსებობენ სპეციალისტები, რომლებიც პროფესიონალურად გაუმკლავდებიან რეგიონულ იდენტობას ან სოციალურ სივრცეს. რამდენიმე გამონაკლისს შორის (მაგრამ, ძლიერი) არის მიხაილ კრილოვი, რომელმაც საველე სამუშაოც კი ჩაატარა ამ თემაზე, ნიკოლაი მეჟევიჩი, რომელმაც უკვე გამოაქვეყნა რამდენიმე ძირითადი ნაშრომი ამ თემაზე, ანდრეი მანაკოვი, რომელმაც თავისი დისერტაციები მიუძღვნა ამ თემას. ; ირიბად, როგორც გვერდითი აქტივობა, ზოგიერთმა ჩვენმა მთავარმა გეოგრაფმა (მაგალითად, ვ.ა. კოლოსოვმა) გამოიკვლია რეგიონალური იდენტობა რუსეთში.

რეგიონული იდენტობა მრავალი თვალსაზრისით მსგავსია სხვა ტიპის იდენტობებთან. ის ასევე დიდწილად ეყრდნობა სოციალურ მითებს ჰაბიტატის განსაკუთრებული თვისებების შესახებ; მისი სიმძიმე დიდწილად დამოკიდებულია კოლექტიური მეხსიერების არსებობასა და შენარჩუნებაზე, დამკვიდრებულ ღირებულებებსა და ნორმებზე; იგი გამოიხატება მისი მფლობელების მიერ გარკვეული თვითგამოსახულებების აგებაში, ყოველდღიური ცხოვრების სპეციფიკური თავისებურებების შექმნით (ტანსაცმლის, ლექსიკის, დიეტა და ა.შ.). თავად ერთად ცხოვრების ფაქტი აუცილებლად იწვევს თანამემამულეებს შორის მსგავს სოციალურ მახასიათებლებს. შეერთებულ შტატებში არსებული ვითარების აღწერისას დ.ვიკლიმი და რ. ბიგერტი წერენ: „სოციალური ურთიერთქმედების ბუნებაზე ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი გავლენა ახდენს ზონას. იმისდა მიუხედავად, რომ ტექნოლოგიების განვითარებამ მნიშვნელოვნად შეუწყო ხელი მოგზაურობას და კომუნიკაციას ტერიტორიების საზღვრებს მიღმა, ადამიანებს მაინც ურჩევნიათ აირჩიონ მეგობრები და ნაცნობები მიმდებარე ტერიტორიაზე. უფრო მეტიც, შეერთებულ შტატებში დიდი გეოგრაფიული მობილურობის მიუხედავად, ოჯახები მრავალი თაობის მანძილზე რჩებიან ქვეყნის ერთ ნაწილში. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ მძლავრი რეგიონალური ტრადიციები, რომლებიც ზედიზედ მრავალი წლის განმავლობაში განვითარდა, დღეს საკმაოდ გამორჩეული რჩება.

რეგიონალური იდენტობა კომპლექსურ კავშირშია სხვადასხვა სახის იდენტობასთან. არსებობს კარგი მიზეზები იმის დასაჯერებლად, რომ ეს არის კონკურენციის და ხშირად ანტაგონიზმის ურთიერთობები. რაც უფრო ძლიერია ეთნიკური იდენტობა, მით უფრო სუსტია რეგიონალური ან კლასობრივი იდენტობა. დ. ვიკლიემმა და რ. ბიგერტმა ნათლად აჩვენეს ეს შეერთებული შტატების გამოთვლებით, რომლებიც აჩვენებს, თუ როგორ აფერხებს სამხრეთის მკვიდრთა ძლიერი რასობრივი იდენტობა მათ რეგიონალურ სოლიდარობას - და ეს მიუხედავად იმისა, რომ ამერიკის სამხრეთის შემთხვევაში, ჩვენ საქმე გვაქვს რეგიონული იდენტობის ერთ-ერთ ყველაზე თვალსაჩინო გამოვლინებასთან. ამ ავტორებმა პარამეტრულად დაადასტურეს, რომ კათოლიკეებსა და შავკანიანებს შორის რეგიონალური იდენტობა შესამჩნევად სუსტდება, რადგან იგი დაფარულია რასობრივი და კონფესიური იდენტობით. ასეთი ასპექტები გულდასმით უნდა იქნას გათვალისწინებული რეგიონული იდენტობის განვითარების შესაძლო სოციალური შედეგების შეფასებისას.

რეგიონალური იდენტობა შეიძლება შეიცვალოს. ეს აკავშირებს მას პროფესიულ იდენტობასთან ან საკუთრებასთან, მაგრამ მკვეთრად განასხვავებს მას ეთნიკური და რასობრივისგან. "ადამიანი არ შეიძლება გახდეს შავი ან ჩინელი", - წერს მარტინ ლიპსეტი, "მაგრამ შეიძლება გახდეს სამხრეთელი". თუმცა, უნდა გვახსოვდეს, რომ საკითხის მოგვარება შეუძლებელია ერთი ნაბიჯით - ყოველ შემთხვევაში დაუყოვნებლივ. ერთი რეგიონალური იდენტობის დაკარგვას და ახლის შეძენას ხანდახან სჭირდება ერთი თაობის ცხოვრებასთან შესადარებელი პერიოდი და სოფლის მაცხოვრებლები ზოგჯერ დიდი გაჭირვებით ეჩვევიან ქალაქურ ცხოვრების წესს, თუნდაც მთელი სურვილით შეიძინონ მენტალიტეტი. ქალაქის მკვიდრი. უფრო მეტიც, არაერთხელ აღინიშნა, რომ სწორედ დიასპორაში, ახალ საცხოვრებელ ადგილას ვლინდება თავდაპირველი, თანდაყოლილი რეგიონალური იდენტობა ყველაზე ძლიერად. სწორედ „უცხო ადამიანებთან“ კონტაქტისას მისი მფლობელი გრძნობს მის არსებობას თავის მენტალიტეტში განსაკუთრებული სიმწვავით, ახალ ტერიტორიულ მეზობლებს შორის იძენს განსაკუთრებულ მნიშვნელობას, როგორც მოკავშირეების პოვნის საშუალებას, სწორედ აქ ახსენებს თავს განსაკუთრებით ხშირად - ბავშვობიდან მეგობარში ცხოვრებისგან განსხვავებით, მონოლითურ გარემოში, სადაც რეგიონალური იდენტობა შეიძლება მრავალი წლის განმავლობაში არ გამოიცადოს და ამიტომ, როგორც იქნა, დაიძინოს (იყო მიძინებულ მდგომარეობაში), რაც წარმოშობს მისი გაქრობის ილუზიას. ახალი და ძველი რეგიონალური იდენტობის ეს შეტაკებები, მისი მესაკუთრისთვის შესაბამისობის რყევები წარმოადგენს ინდივიდის სოციალური აქტივობის განსაკუთრებულ და მნიშვნელოვან ნაკვეთს.

რეგიონული იდენტობა ყოველთვის არ ნიშნავს მისი მფლობელების ერთმანეთთან სოლიდარობას. ისევე, როგორც ერთი და იგივე პროფესიული იდენტობის მფლობელებს შეუძლიათ ერთმანეთი აღიქვან როგორც კონკურენტები სამუშაოსთვის და არა როგორც მოკავშირეები თავიანთი პროფესიის ავტორიტეტისა და ღირებულებისთვის ბრძოლაში, „თანამემამულეებსაც“ შეუძლიათ განიცადონ ერთმანეთის მიმართ გრძნობების ფართო სპექტრი. და არა მხოლოდ მათ სოციალურ ქცევაში გამყარების სურვილი. თეთრკანიანი რასისტი ალაბამადან ნაკლებად სავარაუდოა, რომ დაეხმაროს შავკანიანებს, მაგალითად, ნიუ-იორკში, მხოლოდ იმიტომ, რომ ის ასევე ალაბამადანაა, და ასეთი შავკანიანი უფრო მეტად მიმართავს დახმარებას ადგილობრივ თეთრკანიანს, რადგან მას აქვს ეჭვი რასისტში. ყოველი თეთრი თავისი სამშობლოდან. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, "თანამემამულეები" ახალ ნიადაგზე გადადიან არა მხოლოდ მიჯაჭვულობებს, არამედ ფობიებს, ცრურწმენებს, ანტაგონიზმს, რომელიც გამოარჩევდა მათ სოციალურ ცხოვრებას მათ პატარა სამშობლოში და თანამოქალაქის აღიარება თანამოსაუბრეში ყოველთვის არ იწვევს ურთიერთგაგებას. სოლიდარული ურთიერთობისკენ მიდრეკილება.

თუმცა, რეგიონულ იდენტობას აქვს ერთი ძალიან მნიშვნელოვანი და ღრმად პოზიტიური თვისება, რომელიც არაერთხელ აღინიშნა ამ პრობლემის ამერიკელმა მკვლევარებმა - უნარი გააერთიანოს სხვადასხვა რასის, პროფესიის, პირობების, განათლების დონის ადამიანები, დაარღვიოს ან შეამციროს ბარიერები შორის. ამ ჯგუფებს. მაგალითები, როგორიცაა რასისტი და შავკანიანი კაცი, არ დომინირებს სოციალურ ინტერაქციაში რეგიონალური იდენტობის შესახებ. მათი გავრცელება, რა თქმა უნდა, გასათვალისწინებელია, მაგრამ რეგიონული სოლიდარობა ბევრად უფრო ხშირად ვლინდება, სწორედ ეს არის კანონზომიერება და ამის დათვლა სავსებით შესაძლებელია. ამერიკელმა მკვლევარებმა წარმოდგენაც კი ჩამოაყალიბეს რეგიონალური იდენტობის შესახებ, როგორც ერთ-ერთი ყველაზე ეფექტური წამალი სხვადასხვა ფობიების წინააღმდეგ და, უპირველეს ყოვლისა, რასიზმის, კლასობრივი სიძულვილის და სხვადასხვა სახის ჯგუფთაშორისი გაუცხოების წინააღმდეგ. ეს სამკურნალო ეფექტი წარმოიქმნება რეგიონალური იდენტობის წმინდა პოზიტიური საფუარით: ის ეფუძნება განსაკუთრებით თბილ გრძნობას საცხოვრებელი ადგილის მიმართ, მისი სილამაზის, კეთილმოწყობისა და სათნოების (თუნდაც ზოგჯერ გამოგონილი) მეხსიერებაზე. სწორედ ეს პოზიტიური დამოკიდებულება იძლევა უნდობლობის, გაუცხოების ან მტრობის შედეგად წარმოქმნილი ჯგუფთაშორისი ბარიერების დაშლის საშუალებას. ამ კუთხით, რეგიონული იდენტობა სახელმწიფო და ზოგადად კულტურულ დონეზე უნდა იყოს კულტივირებული - რა თქმა უნდა, იმ ფორმებში, რომლებიც არ წარმოიქმნება აქციებით კონკრეტული სხვა „თანამემამულეების“ დაპირისპირების მიზნით.

რეგიონალური იდენტურობა ყოველთვის არ არის მფლობელის სიამაყე. უფრო სწორად, მფლობელს შეუძლია იამაყოს მისით, მაგრამ მხოლოდ ფარულად და არა საჯაროდ. ხშირად მალავენ ამას (ტიპიური შემთხვევაა მათი სოფლის წარმოშობის სირცხვილი, დედაქალაქში მცხოვრები), გაურბიან თანამემამულეებს (ავტორს ეს არაერთხელ მოუწია აშშ-ში შეხვდა რუსეთიდან ემიგრაციაში მყოფთა შორის). ზოგადად, რომელიმე „დაბალი“ ან უგულებელყოფილი რეგიონული ჯგუფის მიკუთვნებამ შეიძლება გამოიწვიოს ძლიერი იმედგაცრუება სოციალურ (და არა მხოლოდ პირად) დონეზე. ასეთი იდენტობა მხოლოდ სუსტ შემთხვევაში იწვევს მის დამალვის სურვილს, ხოლო ძლიერ შემთხვევაში ის მობილიზებულია აგრესიული ქმედებებისთვის პროტესტის ნიშნად. ასევე კარგია, თუ პროტესტი მიზნად ისახავს ჯგუფის მიერ თანაბარი პოზიციის დაბრუნებისკენ, მაგრამ ის შეიძლება იყოს არხული (მათ შორის განზრახ) განსხვავებული რეგიონალური იდენტობის მქონე ადამიანებზე ძალისმიერი ზეწოლის მიმართულებით, ზოგჯერ საკმაოდ გარკვეული. ამრიგად, საკუთარი თავის დათრგუნული რეგიონალური ჯგუფისადმი მიკუთვნება (შესაძლოა დათრგუნული არა ფაქტობრივად, არამედ მხოლოდ მფლობელის გონებაში) ხელს უწყობს სოციალურ მობილიზაციას და ხშირად ხდება გემრიელ მტაცებლად სხვადასხვა პოლიტიკოსებისთვის, ან თუნდაც უბრალოდ დემაგოგებისთვის.

რეგიონალური იდენტობა ხშირად აღმოჩნდება „მრავალსართულიანი“, იერარქიზირებული. დასავლეთ მასაჩუსეტსის მკვიდრი, რომელიც ფართოდ არის ცნობილი თავისი სრულიად ამერიკული კულტურული ღონისძიებებით ცნობილი "ინდური ზაფხულის" დროს, შეიძლება იამაყოს, რომ არის ბერკშირის მთებიდან, სადაც ჩვეულებრივად უნდა ითქვას: "მასაჩუსეტსი? ის იქ, მთებშია“. მიუხედავად ამისა, მას ბევრი რამ აკავშირებს მშობლიურ შტატთან და ის სიამოვნებით მიაკუთვნებს თავს მის ერთ-ერთ მკვიდრად საუბარში, ვთქვათ, კალიფორნიის მკვიდრთან - მით უმეტეს, რომ მცირე იმედია, რომ მას სმენია ბერკშირის ბორცვების შესახებ. მას, რა თქმა უნდა, შესამჩნევი მიჯაჭვულობა ექნება ზოგადად ახალი ინგლისის მიმართ - ეს ტერიტორია ძალიან განსხვავდება შეერთებული შტატების სხვა ნაწილებისგან, მისი რეპუტაცია ქვეყანაში ძალიან მაღალია. მას აქვს მიზეზი, ხაზი გაუსვას თავისი ჰაბიტატის ჩრდილოეთის კუთვნილებას - ყოველ შემთხვევაში, ისე, რომ ფარული რასიზმის შესახებ ეჭვები, რომლებიც ხშირად სამხრეთ ამერიკელებს მიმართავენ, მასზე არ გავრცელდეს. და ბოლოს, ეს ყველაფერი ხელს არ უშლის მას მწვავედ იგრძნოს თავისი კუთვნილება დიდი ქვეყნისადმი, რომელსაც აშშ ჰქვია. რა თქმა უნდა, ასეთი რთული რეგიონალური იდენტობა არ არის დამახასიათებელი შეერთებული შტატების ყველა კუთხის მცხოვრებთათვის და მსოფლიოს ყველა ქვეყნიდან შორს, მაგრამ მისი „მრავალსართულიანი“ უდაოა.

ამიტომ, არ უნდა დაუპირისპირდეს რეგიონულ და ეროვნულ იდენტობას: ზოგადად, ისინი არა მხოლოდ საკმაოდ მშვიდობიანად თანაარსებობენ, არამედ ავსებენ ერთმანეთს; არსებობს დასაჯერებელი საფუძველი. რომ სამშობლოს გრძნობა შეიძლება იყოს სრულფასოვანი მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ არსებობს „პატარა სამშობლოს“ განცდა. ამ იდენტობებს შორის დაპირისპირების იშვიათი მაგალითები უნდა ჩაითვალოს ან სოციალურ პათოლოგიად, ან იმის შედეგად, რომ რეგიონული იდენტობა ნაციონალურში გადაიზარდა ქვეყნის ერთი ნაწილის უკვე მომხდარი მთლიანისგან გაუცხოების გამო. საზოგადოებაში. ამიტომ არ უნდა განიხილებოდეს რეგიონული იდენტობა ქვეყნის ერთიანობის მუდმივ საფრთხედ; პირიქით, ის ყველანაირად უნდა იყოს გაშენებული ზუსტად სახელმწიფოს მთლიანობის გასაძლიერებლად.

რეგიონულ იდენტობას აქვს თავისი რეჟიმი - ის შეიძლება იყოს ძლიერი და სუსტი, ესკალაცია და ქრებოდა. ჯერ ერთი, თავად ერები ამ რეჟიმში ძალიან განსხვავდებიან ერთმანეთისგან. აშშ-სა და რუსეთის შედარება ძალიან ნათლად აჩვენებს, რომ აშშ-ში ეს რეჟიმი ზოგადად ბევრად უფრო მაღალია, ვიდრე რუსეთში და ამ ქვეყანაში რეგიონალური იდენტობა ბევრად უფრო დიდ როლს თამაშობს საზოგადოების ცხოვრებაში, ვიდრე ჩვენს ქვეყანაში. ამავდროულად, ადვილი მისახვედრია, რამდენად სწრაფად იზრდება ეს ფენომენი თანამედროვე რუსეთში და ამ ზრდის წყალობით, რეგიონული იდენტობა ჩვენთვის ბევრად უფრო დიდ მნიშვნელობას იწყებს, ვიდრე მისი მიღწეული დონიდან მოსალოდნელი იყო. ჯერ კიდევ 30 წლის წინ რუთ ჰეილის კვლევებმა აჩვენა, რომ შეერთებულ შტატებში ტერიტორიის თითქმის ორ მესამედს ე.წ. ხალხური (ჩვეულებრივი) ტერიტორიები, რომლებიც კარგად არის ცნობილი ადგილობრივი მაცხოვრებლებისთვის და მათი მეზობლებისთვის, რაც ნიშნავს, რომ ქვეყნის ასეთ უზარმაზარ ტერიტორიაზე მოსახლეობას აქვს მკაფიო რეგიონალური იდენტობა. ბოლო დრომდე ჩვენს ქვეყანაში ასეთი ტერიტორიების დათვლა შეიძლებოდა: მეშჩერა, პოლისია, პომორიე, დაურია და რამდენიმე სხვა; ურალი, ციმბირი, ვოლგის რეგიონი, შორეული აღმოსავლეთი არ ითვლება, ეს არის დიდი კულტურული რეგიონები, როგორიცაა სამხრეთი ან დასავლეთი აშშ-ში. დღეს თითქმის ყველგან შეგიძლიათ დააკვირდეთ ნახევრად მივიწყებული ტერიტორიების აღორძინებას (როგორიცაა ბეჟეცკის ვერხი ტვერის რეგიონში) ან სრულიად ახლის გაჩენა (მაგალითად, ხოპერიე რამდენიმე რეგიონის შეერთებაზე). ეს პროცესი, სხვათა შორის, მკაფიოდ გამოიხატა ყოფილ „სახალხო დემოკრატიის ქვეყნებშიც“ - თითქოს ტოტალიტარიზმის გაუქმებამ ორგანული ეროვნული გრძნობიდან გარკვეული ბორდი მოიხსნა; ამ მხრივ საინტერესოა ლ.ბიელოსიევიჩის ნაშრომები ზემო სილეზიასა და გალიციაზე: მან აღმოაჩინა, რომ ადგილობრივი მაცხოვრებლების სოციალური მეხსიერება ამ ტერიტორიების შესახებ, რომელთა კულტურული აყვავების პერიოდი დასრულდა ერთი საუკუნის წინ და რომლებიც ამ დროის განმავლობაში იყვნენ სხვადასხვა სახელმწიფოების ნაწილი, ჯერ კიდევ ძალიან აქტუალურია.

რეგიონული იდენტობა ძალიან ხშირად არსებობს ფარული ფორმით, მკვლევარმა უნდა ამოიღოს იგი საზოგადოებრივი ცნობიერებიდან გამოკითხვების, მედიის კვლევის, ისტორიული წყაროების ანალიზის და ა.შ. ეს განსაკუთრებით დამახასიათებელია რუსეთისთვის. როდესაც ჰკითხავენ საცხოვრებელი ადგილის შესახებ, რუსი ყველაზე ხშირად აძლევს თავის საფოსტო მისამართს. ზოგჯერ შესაძლებელია დამატებითი კითხვების დახმარებით გაირკვეს, რომ ის ცხოვრობს, ვთქვათ, "ბეჟეცკის მწვერვალზე" ან "ვადაზე", ან "ხოპერის რაიონში", მაგრამ ბევრად უფრო ხშირად ამის შედეგად. გამოკითხვები, თუნდაც ყველაზე დეტალური, რჩება იდეა გარკვეული სფეროს შესახებ, რომელზეც ვრცელდება რესპონდენტის სოციალური კავშირები. მიუხედავად ამისა, ძალიან მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს, რომ ასეთი ტერიტორია ყოველთვის არსებობს - ისევე როგორც თავად რეგიონალური იდენტობა. თუ ეს სფერო არ არის ასახული ცნობიერებაში, თუ მას არ აქვს საერთო სახელი, მაშინ საქმე გვაქვს რაიმე სახის ელემენტარულ იდენტობასთან, რომელიც მიმართულია იმ სფეროსთან, რომელიც რესპონდენტმა ჯერ კიდევ არ აღიარა, როგორც „საკუთარი“ და რომელსაც იგი ჯერ არ არის მზად თავისი სოციალური გრძნობების განსახილველად. მაგრამ იდენტობა არსებობს, ისევე, როგორც ასეთი ტერიტორია არსებობს, უბრალოდ იმის გამო, რომ სოციალური ადამიანი ყოველთვის ათავსებს თავის სოციალურ ინტერაქციას კონკრეტულ გარემომცველ სივრცეში, უფრო მეტიც, უფრო ხშირად შერწყმულ და ინტეგრალურ სივრცეში, იდენტიფიცირებადი, როგორც რაღაც განუყოფელი და დაჯილდოებული. თვისებები.

შეიძლება დარწმუნებული ვიყოთ, რომ ასეთი ელემენტარული იდენტობა აუცილებლად აქტუალიზდება და გახდება სოციალური ცხოვრების ფაქტორი, როგორც კი მის შესაბამის ზონას დაემუქრება ზეწოლა და მის მთლიანობას საფრთხე დაემუქრება (გარე თუ შინაგანი ძალების გავლენით ეს ასე არ არის. მნიშვნელოვანი). მაშასადამე, არ უნდა მოატყუოთ რუსების აშკარა გულგრილობა მათი რეგიონალური იდენტობის მიმართ: სრულიად აშკარაა, როდესაც შევადარებთ სხვა ქვეყნებს, როგორიცაა შეერთებული შტატები ან საფრანგეთი, ეს გულგრილობა მხოლოდ ფარავს რეგიონალური იდენტობის მიძინებულ არსებობას, რაც შეიძლება სწრაფად დაუთმოს გზას. აქტიური ეტაპი ისტორიული ან გარდამავალი გარემოებების გავლენის ქვეშ. ამის კარგი მაგალითია დღევანდელი რუსეთი, სადაც რეგიონული თვითშეგნება ნახტომებით იზრდება და აოცებს არა მხოლოდ ჩვენს პოლიტიკოსებს, არამედ მეცნიერებსაც.

რეგიონული იდენტობის კონცეფცია საშუალებას გაძლევთ ახალი თვალით გადახედოთ ზონირების პრობლემას, რომელიც, მოგეხსენებათ, ერთ-ერთი მთავარია „არაფიზიკურ“ გეოგრაფიაში. სავსებით ლოგიკური და აშკარა ჩანს, რომ თუ სოციალურ ზონაში, ეკონომიკური ზონირებისგან განსხვავებით, საქმე გვაქვს როგორც ობიექტთან არა სულელური პროდუქტიულ ძალებთან, არა ინერტულ მატერიასთან, არამედ თავისუფალი ნებით და, რაც მთავარია, ცნობიერებით დაჯილდოებულ ადამიანთან. მეტყველება, მაშინ აზრი აქვს თავად ადამიანს ვკითხოთ, თუ როგორ იყენებს თავის თავისუფალ ნებას გეოგრაფიულ სივრცეში თვითორგანიზებისთვის, როგორ ყოფს ამ სივრცეს - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, როგორია მისი რეგიონალური იდენტობა. შეუძლებელია ასეთი კითხვების დასმა მანქანას, მაგრამ ადამიანისთვის ეს არა მხოლოდ შესაძლებელია, არამედ ძალიან ნაყოფიერიც.

ამ მოსაზრებას შეუძლია რადიკალურად გარდაქმნას ზონირების პროცესი, მისი კვლევის აპარატი, მეთოდოლოგია და მეთოდები. მეცნიერის საკუთარი გონებრივი აქტივობა, მისი ინდიკატორების სისტემის აგება, სხვადასხვა სახის თეორია და ა.შ. თითქოს უკნიდან უკან იხევენ ასეთი შესაძლებლობის წინ - თავად ობიექტიდან გაარკვიონ პასუხი კითხვაზე, რომელიც თავად ზონირების არსია. ამრიგად, საზოგადოების რეგიონალიზაციის ცენტრალური პრობლემა არის არა მეცნიერთა მიერ რეგიონების მშენებლობა, არამედ რეგიონების „აღმოჩენა“ საზოგადოების გონებაში. თუ ასეა, მაშინ ამ პრობლემის ბირთვი, უდავოდ, არის რეგიონალური თვითშეგნების ცნება – ან, სოციოლოგიის ენაზე, რეგიონალური იდენტობა.

რასაკვირველია, „თვით ხალხისგან სწავლა“ არ ნიშნავს მხოლოდ კითხვას და ამომწურავი პასუხის მიღებას. საკმაოდ ხშირად, მოსახლეობის პირდაპირი გამოკითხვა ძალიან ცოტას იძლევა, რადგან ჩვეულებრივ მოსახლეობას ხშირად ცუდი წარმოდგენა აქვთ რეგიონალურ კუთვნილებაზე; ხშირად ისინი არც კი აცნობიერებენ საკითხის არსს. თავად გამოკითხვას სჭირდება მეცნიერის მუშაობა, გზების გამოგონება რესპონდენტთა გონებიდან საჭირო ინფორმაციის ამოსაღებად და ეს მეთოდები ზოგჯერ ძალიან პრეტენზიულია. მიუხედავად ამისა, სავსებით აშკარაა, რომ ადამიანები ყველგან აძლევენ, პირდაპირ თუ ირიბად, თავიანთ ტერიტორიულ პრეფერენციებს, რის საფუძველზეც შესაძლებელია ვიმსჯელოთ, თუ როგორ წარმოუდგენიათ ისინი თავად თავიანთ საცხოვრებელ ზონას და მათ მიმდებარე ტერიტორიებს.

ამერიკულ ლიტერატურაში არსებობს მაცხოვრებლების ტერიტორიული უპირატესობების შესწავლის ოთხი მეთოდი. ზემოთ ნახსენები პირდაპირი გამოკითხვა მხოლოდ ერთ-ერთი მათგანია. ის ყველაზე მარტივია თავისი იდეით და, როგორც წესი, ძალიან რთულია პრაქტიკაში განხორციელება - როგორც კითხვარის შედგენისას, ასევე თავად გამოკითხვის ჩატარებისას. ამიტომ, იგი საკმაოდ იშვიათად გამოიყენება - როგორც წესი, მხოლოდ კონკრეტული „წერტილური“ გამოკვლევებისთვის, პრეტენზიების გარეშე, რომ მოიცვას გამოკითხვით ქვეყნის მთელი ტერიტორია ან მისი მნიშვნელოვანი რეგიონი.

ამ სახის ტექნიკის საინტერესო მაგალითია ე.წ. „Commonsen - sus“, პროექტი, რომლის სახელწოდებაც მულტფილმებს ასახავს ინგლისურ გამოთქმას „common sense“ (საღი აზრი), ჩაანაცვლა სიტყვა sense სიტყვით აღწერით (კვალიფიკაცია, აღწერა). პროექტი შეიქმნა M. Baldwin-ის მიერ. როგორც თავად აღიარებს, პროექტი წარმოიშვა ნიუ-იორკის შტატის შტატის საზღვრების დადგენის მცდელობებმა, საიდანაც არის ბოლდუინი. ბოლდუინი განათლებული იყო როგორც პოლიტოლოგი, მაგრამ გადაწყვიტა, "კლასიკოსების" საწინააღმდეგოდ, ამის შესახებ თავად ეკითხა ქვეყნის ამ ნაწილის მცხოვრებლებს. რამდენიმე წლის განმავლობაში კვლევამ მთელი ქვეყანა მოიცვა, რესპონდენტთა რაოდენობამ 32000-ს გადააჭარბა. კომპლექსური მეთოდით დამუშავებული მათი პასუხები მოთავსებულია რუქებზე, რომლებიც დიდ ინტერესს იწვევს საზოგადოების ზონირებით დაკავებულთათვის.

არანაკლებ საინტერესო იყო მ.ბალდუინის რუქები, რომლებიც ასახავს გულშემატკივრების გამოკითხვას სხვადასხვა ეროვნული ნაკრებისთვის - ჰოკეი, კალათბურთი, ბეისბოლი, ამერიკული ფეხბურთი. მაგალითად, გამოდის, რომ ნიუ-ჯერსის შტატის მთელი ჩრდილოეთი ნაწილი ძირითადად ნიუ-იორკ რეინჯერსს უჭერს მხარს - და ეს იმისდა მიუხედავად, რომ შტატს ჰყავს თავისი შესანიშნავი New Jersey Devils გუნდი - ის, რისთვისაც ის არის. ასე წარმატებულად ისაუბრა ჩვენი სპორტის ხელმძღვანელმა ა.ფეტისოვმა. ეს კარგად ასახავს სახელმწიფოს იდენტობის სასტიკ კრიზისს, რომლის წინააღმდეგაც მისი პოლიტიკური ლიდერები ასე მძიმედ იბრძოდნენ; ბოლოს და ბოლოს, თავად "ეშმაკების" გუნდი შეიქმნა ნიუ ჯერსის ცნობილი მერის, ტი.კინის ინიციატივით, კონკრეტულად (უფრო მეტიც, საკმაოდ ოფიციალურად), რათა გაეძლიერებინა "ნიუ ჯერსის სამშობლოს" განცდა მაცხოვრებლებში. სახელმწიფო. ამ ავტორს უკვე მოუწია ასეთი „გულშემატკივართა ტერიტორიების“ მითითება, როდესაც საჭირო იყო იმის მტკიცებულება, რომ კონექტიკუტის სამხრეთ-აღმოსავლეთი ნაწილი (ფერფილდის ოლქი) აშკარად ეკუთვნის ნიუ-იორკის ტერიტორიას და არა ახალ ინგლისს. როგორც ასეთი არგუმენტი, გამოყენებული იქნა პრესაში ცნობები, რომ ისინი მხარს უჭერენ აქ ნიუ-იორკ აილენდერებს და არა Boston Bruins-ს, რაც ძალიან დამახასიათებელია დანარჩენი ახალი ინგლისისთვის. ამას აშკარად ადასტურებს ბოლდუინის ახალი რუკა. სხვათა შორის, ეს გვიჩვენებს, რომ ბრუინსის დიაპაზონი კი მიდის, უფრო მეტიც, ნიუ-იორკის შტატში, ნიუ-იორკის ჩრდილოეთით, და ეს კიდევ ერთხელ ადასტურებს იდეებს, რომლებიც ჩამოყალიბებულია

ვ.ზელინსკი და რომლის მიხედვითაც ამ შტატის ჩრდილოეთი ნაწილი - "Upstate New York" - წარმოადგენს ახალ ინგლისს ფართო გაგებით (New England Extended).

მეორე მეთოდი, ბევრად უფრო გავრცელებული, არის არაპირდაპირი ნიშნების ინტერპრეტაცია მატერიალურ კულტურაში. მაგალითად, შეერთებულ შტატებში არის რამდენიმე ნაშრომი ძეგლების გეოგრაფიის შესახებ დაღუპული კონფედერატების, ანუ სამხრეთის არმიის ჯარისკაცების პატივსაცემად 1861-1865 წლების სამოქალაქო ომის დროს; ითვლება, რომ მათი გავრცელების არეალი უნდა ემთხვეოდეს იმ ტერიტორიის საზღვრებს, რომლის ფარგლებშიც მოსახლეობა გულწრფელად თვლის თავს სამხრეთელებად. ამერიკული კულტურული გეოგრაფიის პატრიარქს ვ.ზელინსკის აქვს ნაშრომი გადახურული ხიდების გეოგრაფიაზე, რომლებიც დამახასიათებელია მხოლოდ ახალი ინგლისის კულტურისთვის და, შესაბამისად, მისი გავრცელების კარგ ნიშნად გვევლინება. ნაწარმოებები, როგორიცაა რუთ ჰეილის ცნობილი ნაშრომი ხალხურ (ჩვეულებრივ) სფეროებზე შეერთებულ შტატებში, შეიძლება მივაწეროთ იმავე მეთოდოლოგიას, სადაც სხვადასხვა სარეკლამო მასალა ემსახურებოდა ინფორმაციის მთავარ წყაროს, "მღეროდა" ქვეყნის ცალკეულ ნაწილებზე, თანმიმდევრობით. ტურისტების, რეზიდენტების ან მყიდველების მოზიდვა მათთან.

მესამე მეთოდი, ყველაზე გავრცელებული და ეფექტური, იყენებს ტერიტორიის გავლით გადაადგილების სტატისტიკას - ადამიანების, საქონლისა თუ ინფორმაციის გადაადგილებას. ეს არის უპირველეს ყოვლისა მოსახლეობის შრომითი მოგზაურობის მონაცემები. ისინი უხვად და დიდი ტერიტორიული დანაწევრებით გროვდება მოსახლეობის აღწერის დროს (ანუ ათ წელიწადში ერთხელ). აღწერის ბიუროს ვებსაიტზე შეგიძლიათ მიიღოთ ყველა (!) ქვეყნის მონაცემები 1970, 1980, 1990 და 2000 წლებისთვის უფასოდ "ჩეკერდაფის" სახით 3 ათასზე მეტი ერთეულის გვერდით. ამის საფუძველზე, ეკონომიკური ანალიზის ბიურო მრავალი წლის განმავლობაში აშენებს დაახლოებით 170 კვანძოვანი უბნის ქსელს დიდი ქალაქების გრავიტაციული ზონების სახით.

სავსებით ლოგიკურია ვივარაუდოთ, რომ თუ მაცხოვრებლების შრომითი (ანუ ძირითადი) მოგზაურობები იხურება ამ გრავიტაციულ ზონებში, მაშინ ამ მაცხოვრებლებს უვითარდებათ ძლიერი წარმოდგენა ამ ზონების შესახებ, როგორც მათი საცხოვრებელი ადგილის შესახებ. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, გეოგრაფიულ სივრცეში ქცევით მაცხოვრებლები ღალატობენ თავიანთ წარმოდგენას საკუთარი ტერიტორიული ორგანიზაციის შესახებ.

ამავე მეთოდოლოგიის ვარიანტია ადგილობრივი ყოველდღიური გაზეთების ტირაჟის გათვალისწინება. როგორც ჩანს, უფრო ირიბია, ვიდრე სამუშაო მოგზაურობის ვარიანტი, მაგრამ სინამდვილეში ეს ბევრად უფრო ზუსტად შეესაბამება თავად მოქალაქეების რეგიონალური პრეფერენციების იდენტიფიცირების ამოცანას. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ, მაგალითად, ქალაქ სანტა ბარბარაში შეგიძლიათ მარტივად შეიძინოთ Los Angeles Times, მაგრამ არა San Francisco Chronicle, მაშინ ეს ნათლად აჩვენებს, რომ სანტა ბარბარას მაცხოვრებლები ძალიან დაინტერესებულნი არიან ლოს ანჯელესის ამბებით, რადგან რომ ისინი თავს მის გარემოცვაში თვლიან და გულგრილები არიან სან-ფრანცისკოს ამბების მიმართ, რადგან მათთვის ეს ქალაქი უცხოა. გაზეთების საკითხი ადამიანის პირადი არჩევანია, ის კენჭისყრას ჰგავს, რომლისკენაც დიდი ცენტრი, მისი აზრით, მისი საცხოვრებელი ადგილისკენ მიზიდავს. ინფორმაცია გაზეთების შესახებ ფართოდ გამოიყენება სხვადასხვა კერძო ფირმების მიერ საკუთარი რეგიონალური ქსელების შესაქმნელად, ადაპტირებული საცალო გაყიდვების დაგეგმვის საჭიროებებზე.

და ბოლოს, მეოთხე მეთოდი არის ყველაზე ფართო სპექტრის ლიტერატურული წყაროების შესწავლა - როგორც სახელმძღვანელოები, სამოგზაურო ჩანაწერები, ასევე წმინდა სამეცნიერო ნაშრომები ფოლკლორზე, დიალექტებზე, ეთნოგრაფიაზე, ისტორიაზე და ა.შ., ასევე, რა თქმა უნდა, მხატვრული ლიტერატურის შესახებ. ეს მასალა ძალიან რთული გამოსაყენებელია - როგორც მისი უკიდეგანობის გამო, ასევე ზონირების, როგორც ასეთის თვალსაზრისით, დაბალი გაგების გამო. მიუხედავად ამისა, ეს არის ნათელი დეტალებისა და დახვეწილი შეხების ნამდვილი საწყობი, რომლის ეფექტურობა ხსნის ყველა შრომას ტერიტორიის იმიჯის დასამატებლად.

ერთად აღებული, ეს ტექნიკა იძლევა კარგ წარმოდგენას რეგიონულ იდენტობაზე. თუმცა, ისინი ამ პრობლემას ცალკე არ წყვეტენ. ამრიგად, ეკონომიკური ანალიზის ბიუროს რაიონული ბადეები ან მათი ანალოგები აოცებენ სრულყოფილებით, მეთოდოლოგიური დახვეწილებითა და უხვი სტატისტიკით; შეიძლება ითქვას, რომ ამერიკული საზოგადოების ზონირება უკვე მოხდა გეოგრაფების განსაკუთრებული მონაწილეობის გარეშე. თუმცა, ეს ასე არ არის. ორასი ჰაბური რაიონი არანაირად არ ამოწურავს თემას - და არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ბევრი მათგანი დიდი გაჭიმვის შედეგია (ფაქტობრივად, ბევრ ჰაბში მოგზაურობის აქცენტი საკმაოდ სუსტია), არამედ იმიტომაც, რომ საზოგადოების ტერიტორიული ორგანიზაცია გამოიყურება. ბევრად უფრო რთული, ვიდრე დიდი ქალაქების სიმძიმის ზონების მარტივი ნაკრები.

რეგიონული იდენტობის პრობლემასთან დაკავშირებულ კვლევებში სულ უფრო ხშირად გამოიყენება ტერმინი „ხალხური რეგიონი“ და მისი წარმოებულები. როგორც წესი, ეს ეხება ტერიტორიის ნაწილს, რომლის მაცხოვრებლებმა ეს იციან, როგორც საკუთარ სახლს და რომელიც, ამ კუთხით, შეიძლება წარმოდგენილი იყოს მოცემული სოციალური ჯგუფის საზოგადოებრივი ცნობიერების ნაწილად (თვითონ არა. რა თქმა უნდა, მაგრამ ამის შესახებ ადგილობრივი მოსახლეობის წარმომადგენლობის სახით). ასეთი იდეა აერთიანებს ადგილობრივ მოსახლეობას ამ ტერიტორიის მიმართ ერთიანი დამოკიდებულების ჯგუფში, რომლის საფუძველზეც შეიძლება აშენდეს ერთიანი რეაქცია „მათ“ ​​ტერიტორიაზე ზემოქმედებაზე, რაც ხშირ შემთხვევაში ხსნის მათი მობილიზაციის შესაძლებლობას შეკრული. საჯარო ქმედებები (როგორც სპონტანური, ისე ორგანიზებული თუ პროვოცირებული). ხშირად, ტერიტორიის საერთოობა იწვევს მაცხოვრებლებში გარკვეულ საერთო მახასიათებლებს, რომლებიც განასხვავებენ მათ მეზობლებისგან და ამის შესახებ იდეები ემსახურება ახალი საზოგადოების საფუძველს - მაშინაც კი, როდესაც ამ იდეებს რეალური საფუძველი არ აქვთ, მხოლოდ ტიპიური სოციალური მითი.

იმავდროულად, კულტუროლოგიურ მეცნიერებებში ტერმინს „ხალხურ ენას“ გაცილებით ვიწრო მნიშვნელობა აქვს და ამ საზღვრების შესანარჩუნებლად ჩვენს გეოგრაფიაშიც კარგი მიზეზები არსებობს. ხალხური ენა ნიშნავს ჩვეულებრივს, მოდის თითქოს ქვემოდან, არ არის დაკავშირებული სამეცნიერო ან მხატვრულ ასახვასთან, მაგრამ დაბადებული თითქოს ახირება, ინტუიციურად. ასეთია, მაგალითად, ხალხური არქიტექტურა - ქოხები, მინაშენები. შეიძლება ეფუძნებოდეს სტაბილურ ხალხურ ტრადიციებს, მაგრამ არ ჰყავს ავტორ-არქიტექტორები, არის მხოლოდ არქიტექტორ-ხელოვნების კრიტიკოსი, რომელსაც შეუძლია შეისწავლოს ეს ქოხები, შეამჩნიოს მათ სტრუქტურაში გარკვეული კანონზომიერება, გარკვეული ესთეტიკური პრინციპი და ა.შ.

ანალოგიურად, ხალხური უბანი გაგებულია, როგორც ტერიტორია, რომელსაც აღიქვამენ თავად მოსახლეობა, მაგრამ მას არ ჰყავს საავტორო სფეროს მეცნიერი, მაგრამ არის (შესაძლოა) მხოლოდ გეოგრაფი, რომელიც შეისწავლის არტეფაქტებს, რომლებიც ასახავს ადამიანის ცნობიერებას. ადგილობრივი მცხოვრებლები, დაკითხავენ ისინი და ამის საფუძველზე გამოკვეთენ ტერიტორიას და ახასიათებენ მას, როგორც რაიონს, ხოლო მის მცხოვრებლებს - როგორც ერთ ტერიტორიაზე მცხოვრები ხალხის ტერიტორიულ საზოგადოებას.

რეგიონის საზოგადოების აღქმის ფენომენის უფრო ფრთხილად შესწავლა აშკარა ხდება, რომ ეს ფენომენი არ ჯდება ხალხური რეგიონის ჩარჩოებში. მაგალითად, არის მრავალი შემთხვევა, როდესაც მეცნიერები თავიანთი ანალიზის საშუალებებით დარწმუნდნენ, რომ მოცემულ ტერიტორიაზე აშკარად განვითარდა ადამიანთა ტერიტორიული საზოგადოება, რომელსაც აქვს ღირებულებათა ორიგინალური სისტემა, მაგრამ ადგილობრივი საზოგადოებრივი ცნობიერება ამას აკეთებს. არ დაიჭიროს ამ ტერიტორიის მცხოვრებთა თანამეგობრობის განცდა - ან გვიანია, ან თავად თემი არ არის გამოხატული საკმარისად მძაფრად, ან გამოხატვის ფორმა ძნელად აღსაქმელია, ან ამ ტერიტორიის მკვიდრთა სუბკულტურა. ლაპარაკი არის „ასპათიალური“, ანუ ტერიტორიის ერთიანობას პრიორიტეტებში დაბალ ადგილზე აყენებს. ასეთ რეგიონს ვერანაირად ვერ ვუწოდებთ ხალხურ ენას, მით უმეტეს, რომ ასეთ შემთხვევებში მას სახელიც კი არ აქვს, მაგრამ მისი, როგორც საზოგადოების ტერიტორიული სტრუქტურის უჯრედის არსებობა უდავოა.

ასეთი ვითარება საკმაოდ დამახასიათებელია ხალხის დიდი ტერიტორიული თემებისთვის, ვრცელი ტერიტორიებისთვის, რომლებზეც ყალიბდება ძალიან ინტეგრალური სოციალური სტრუქტურა, რომელსაც, როგორც წესი, აქვს ღირებულებების განსაკუთრებული სისტემა, როგორც ეკონომიკური სექტორების, ასევე სოციალური როლების ფართო სპექტრი. . ასეთი ტერიტორიების იდეა წარმოდგენილია არა მხოლოდ ადგილობრივი მაცხოვრებლების, არამედ ხშირად მთელი ქვეყნის გონებაში. ერთი სიტყვით, ეს არის ძალიან რთული წარმონაქმნი, რომლის სრულად შეთავსება ხალხური რეგიონის კონცეფციასთან რთულია.

იმავდროულად, არის ამ ფენომენის მეორე მხარეც, რომელზედაც საუკეთესოდ შეიძლება იქნას გამოყენებული ხალხური რეგიონის კონცეფცია. ეს იმდენად მნიშვნელოვანია სოციალური გეოგრაფიის მთელი პარადიგმისთვის, რომ იმსახურებს მიენიჭოს, ასე ვთქვათ, ეს შესანიშნავი ტერმინი. ჩვენ ვსაუბრობთ იმ მრავალრიცხოვან შემთხვევებზე, როდესაც ტერიტორიის ტერიტორიული ზომა არ არის განსაკუთრებით დიდი, მაგრამ მის ფარგლებში, საზოგადოებრივი ცნობიერება ნათლად აფიქსირებს ტერიტორიულ საზოგადოებას, ანიჭებს მას ზოგადად მიღებულ სახელს და ადგილობრივი მაცხოვრებლები მკვეთრად გრძნობენ, რომ ისინი მიეკუთვნებიან მას. კონკრეტული ტერიტორია და მათი კეთილდღეობა დამოკიდებულია ტერიტორიის კეთილდღეობაზე. ამაში ყველაზე ნათელ და ეფექტურ გამოვლინებას პოულობს რეგიონული იდენტობა, ამაში განსაკუთრებით მკაფიოდ არის განსახიერებული საზოგადოებრივი ცხოვრების „გეოგრაფია“.

ასეთ გამოვლინებებს, რომლებსაც უსაფრთხოდ შეიძლება ვუწოდოთ ხალხური რეგიონები, აქვთ რამდენიმე მახასიათებელი, რაც გადამწყვეტად განასხვავებს მათ იმ რეგიონალური წარმონაქმნებისგან, რომლებიც ადრე იყო განხილული. ხალხური რეგიონი ყველაზე ხშირად ცნობილია მისი მაცხოვრებლებისთვის და მისი უშუალო მეზობლებისთვის, რადგან ის ემსახურება როგორც "მათი" ტერიტორიის აღნიშვნის მნიშვნელოვან გზას (და ამისთვის საზღვრები უნდა იყოს ცნობილი მინიმუმ ორივე მხარისთვის, თუნდაც ისინი სადავო იყოს. მათ). ის იშვიათად იღებს ეროვნულ პოპულარობას. მისი მაცხოვრებლების კულტურული თავისებურება, როგორც წესი, მითიური ხასიათისაა, ანუ მას მიაწერენ მათ ან მეზობლები ან თვითონ. ეს, უპირველეს ყოვლისა, განპირობებულია ხალხური რეგიონის მცირე, როგორც წესი, სიდიდით, რომლის ფარგლებშიც უბრალოდ შეუძლებელია კულტურული განვითარების იზოლირება. ტიპიური მაგალითებია ე.წ. Katsky Volost იაროსლავის რეგიონში, დაახლოებით 200 კმ სიგრძის ტერიტორია, ძალიან იზოლირებული ტყეებით, ჭაობებით და რეგიონის საზღვრებით და, შესაბამისად, გარკვეულწილად წარმატებულია საკუთარი ლექსიკონის შექმნაში (ასობით სიტყვა გასაგები მხოლოდ ადგილობრივი მოსახლეობისთვის) ან "შიდა იმპერია“ ლოს-ანჯელესის აგლომერაციის ანჯელესის აღმოსავლეთ გარეუბანში, რომელსაც ასე ეწოდა ლოს-ანჯელესის სუბკულტურისგან განსხვავებით, რომელიც ძირითადად ოკეანესთან კონტაქტზეა აგებული.

ერთი სიტყვით, ხალხური რეგიონი ყველაზე ხშირად ემსახურება ადგილობრივ საჭიროებებს - დელიმიტაციას, „სხვების“ გამორჩევას, საკუთარი რეგიონალური იდენტობის განმტკიცებას. ის არ გამოდის ეროვნულ ასპარეზზე, არ თამაშობს რაიმე მნიშვნელოვან როლს ქვეყნის ისტორიულ განვითარებაში, სადაც, როგორც წესი, ცოტამ თუ იცის. სწორედ ამიტომ, ჩვენი აზრით, ღირდა ამ ტერმინის დაფიქსირება მხოლოდ შედარებით დაბალი რანგის სფეროებისთვის და არა ტერმინი „ხალხური ენის“ გავრცელება საზოგადოების ყველა სფეროზე.

ამავდროულად, მინდა გავაფრთხილო ხალხური რეგიონის გაუფასურება. ამით დიდად სცოდავს არა მხოლოდ ჩვენი, არამედ ამერიკული გეოგრაფიაც, რადგან მასში ხალხური რეგიონი აიგია გარკვეული ადგილობრივი ისტორიის ან ეთნოგრაფიული დარწმუნების ფენომენებთან. არა, სოციალური გეოგრაფიის ფარგლებში უფრო მიზანშეწონილია ხალხურ რეგიონს მიენიჭოს ერთგვარი „მონადის“ ტიტული, განვითარებული თანამედროვე საზოგადოების ტერიტორიული სტრუქტურის ანალიზის საწყისი სემანტიკური ერთეული.

რეგიონული იდენტობის სფეროში კვლევები ყველანაირად უნდა დაჩქარდეს. ეს არა მხოლოდ ჩვენს გეოგრაფიას სჭირდება, არამედ ჩვენს ქვეყანას ეს ძალიან სჭირდება. დემოკრატიული განვითარებისა და საბაზრო ეკონომიკის გზას რომ დავადგეთ, აუცილებლად შევხვდებით სოციალური ცხოვრების სწრაფ გართულებას, რომელიც ამდენი წლის მძიმე იძულების შემდეგ თავისუფლად ვითარდება, ძირითადად თვითორგანიზაციის იმპულსების გავლენით. ამ იმპულსებს შორის არის რეგიონალური იდენტობა, რომელიც საოცარი სისწრაფით იზრდება ჩვენს თვალწინ. სხვა ქვეყნების გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ რეგიონული იდენტობა არა მხოლოდ არ ახდენს ძლიერ გავლენას სოციალურ პრაქტიკაზე, არამედ წარმოადგენს სერიოზულ პოლიტიკურ საფრთხეს, თუ მას დემაგოგები და ეშმაკური პოლიტიკოსები გამოიყენებენ. საზოგადოებამ უნდა იცოდეს მისი ტერიტორიული სტრუქტურის თავისებურებები და მისი მრავალფეროვნება და ეს უნდა იცოდნენ ხელისუფლებაში მყოფებმაც. ცოცხალი, აქტიურად ორგანიზებული საზოგადოების, მისი მრავალრიცხოვანი სპონტანური პროცესების მართვა შესაძლებელია მხოლოდ ამ პროცესების არსის კარგად გააზრებით. ტოტალიტარული საზოგადოების მართვის უნარები ამისთვის ნაკლებად გამოსადეგია მათი სიმარტივის, პირდაპირობისა და ძალადობაზე აქცენტის გამო. ეს ეხება ჩვენი ქვეყნის სოციალური ცხოვრების ყველა ასპექტს, მაგრამ მათ შორის ცოტაა, სადაც ცოდნის ნაკლებობა იქნება ისეთივე დიდი და დამთრგუნველი, როგორც ტერიტორიულ არეალში, საკუთარი ქვეყნის მრავალფეროვნების გაგებით, არსის გაგებით. რეგიონალური იდენტობის. ამ ცოდნის დაუფლების გარეშე, საზოგადოების მენეჯმენტის აღება ჰგავს თვითმფრინავის საჭესთან ჯდომას, რომელსაც მხოლოდ კოჭის უნარები აქვს.

აქ არის საინტერესო ტექსტი:
„მოდით განვასხვავოთ ცნება „სივრცის“ რამდენიმე მნიშვნელობა.
1. სოციალური მოვლენების დამკვირვებელს შეუძლია დაინახოს, რომ სოციალური ინტერაქციის მონაწილეები გარკვეულწილად განლაგებულნი არიან სივრცით.
ერთმანეთთან შედარებით, ანუ მონაწილეთა სხეულების სივრცითი მოწყობა მისთვის არის ჭვრეტის სოციალიზმის ყველაზე მნიშვნელოვანი განმარტება.
2. დამკვირვებელი ითვალისწინებს არა ინტერაქციის სივრცეს, როგორც თვითონ ხედავს მას, არამედ იმ მნიშვნელობას, რომელსაც ინტერაქციის მონაწილეები ანიჭებენ ინტერაქციის სივრცეს. ამით ის განასხვავებს თავის ხედვას სივრცის შესახებ სოციალური იდეებისგან.
3. დამკვირვებელი განასხვავებს ურთიერთქმედების ამ სივრცეს, რომელიც მიჩნეულია სივრცის მონაწილეებისთვის, როგორც სემანტიკური თემა, როგორც რაღაც განხილული, კომუნიკაციის სტრუქტურირება. ამრიგად, ის განასხვავებს სივრცის მის ხედვას, სივრცის სოციალურ მნიშვნელობას, რომელიც არ არის ასახული, მაგრამ ფუნდამენტურად მნიშვნელოვანია ურთიერთქმედების მონაწილეთათვის და სივრცეს, როგორც ეს უკანასკნელი აღიარებულია და განიხილება“ (op. cit.). .
ჰობსბაუმ ერიკ. ენა, კულტურა და ეროვნული იდენტობა // სოციალური კვლევა. 1966. No4.
მაქსველ ბ. გეოგრაფიის დიდი წიგნი: დამაბნეველი ფაქტები მთელი მსოფლიოდან. N.Y.: Barnes and Nobles, 2004. გვ. 223-224.
კუსტარევი ა. ეროვნული სახელმწიფო, მისი მემკვიდრეები და მემკვიდრეობა // სახელმწიფო და ანთროპოტოკი. http://www.antropotok.archipelag.ru/text/a195.htm.
საილუსტრაციო მაგალითია პატრიცია ლიმერიკის წიგნი ამერიკის დასავლეთის ისტორიის შესახებ, რომელსაც მან ძალიან ექსპრესიულად დაასახელა - „რაღაც ნიადაგში“, ანუ „რაღაც განსაკუთრებული ნიადაგში“. ამ წიგნში რეფრენი არის იდეა, რომ ამერიკის დასავლეთის ძალიან ბუნებრივმა გარემომ, მისმა უახლესმა კულტურულმა ისტორიამ აიძულა ყველა, ვინც აქ მოვიდა, შეეცვალა და შეეცვალა მკაცრად მოცემული მიმართულებით. ეს დავალება პ.ლიმერიკის აღწერილობაში არის სუფთა პრემორდიალიზმი. (Limerick P. Something in the Earth: Legacies and Reckonings in New West. N.Y.: L.: W.W. Norton, 2001 წ.
იხილეთ, მაგალითად: მეჟევიჩ ნ.მ. სასაზღვრო რაიონებში რეგიონული იდენტობის ფორმირების ზოგიერთი ასპექტი // თანამედროვე ურთიერთობები რუსეთის ფედერაციასა და ევროკავშირს შორის: პარტნიორობისა და თანამშრომლობის შესახებ შეთანხმების ხელმოწერიდან ათი წლის შემდეგ. პეტერბურგი: პეტერბურგის სახელმწიფო უნივერსიტეტი, 2005 წ.
ახლახან გამოქვეყნდა ინგლისელი ქალის ჯესიკა პრენდერგასტის კარგი ნაშრომი ლესტერის უნივერსიტეტიდან "რუსეთის რეგიონალური იდენტობა და ტერიტორიული მთლიანობა", სადაც უცხოური სახელები აშკარად დომინირებს რუსული რეგიონალური იდენტობის ვრცელ ბიბლიოგრაფიაში - რაც ძალიან სამწუხაროა, მაგრამ დამახასიათებელი ( Prendergast J. რეგიონალური იდენტობა და ტერიტორიული მთლიანობა თანამედროვე რუსეთში 2004 წლის მარტი).
Weakliem D., Biggert R. Region and Political Opinion in the Contemporary United States // Social Forces. ტ. 77. 1999 წ.
ამ თვალსაზრისით, ა.კასპეს მცდელობა გამოიტანოს ღრმა დასკვნები რეგიონალური და ეროვნული იდენტობის შესახებ სხვადასხვა ქვეყნების მონაცემების დაპირისპირებიდან, უცნაურად გამოიყურება: მას ეჩვენება, რომ რეგიონული იდენტობა ყურადღებას იმსახურებს მხოლოდ იქ, სადაც ის ძალით შედარებულია ეროვნულთან.
Bialasiewicz, L. 2002: ზემო სილეზია: რეგიონული იდენტობის აღორძინება პოლონეთში // რეგიონალური და ფედერალური კვლევები. 2002. V. 12. გვ 111-132; სხვა ევროპა: ჰაბსბურგის გალიჩის გახსენება // კულტურული გეოგრაფიები. 2003 წ.ვ. 10. No1. გვ 21-44.
ზოგიერთი ექსპერტი ხედავს განსხვავებას ამ ტერმინებს შორის, განიხილავს იდენტობას, როგორც თვისებას, რომელიც შეიძლება აისახოს ადამიანმა და გახდეს მისი თვითშეგნების ნაწილი. გვეჩვენება, რომ იდენტობა აშკარად არის ინდივიდის ფსიქოლოგიური მდგომარეობა და არა მისი გარეგანი მისამართი „საცხოვრებელი ადგილის მიხედვით“.
http://geography.about.com/gi/dynamic/offsite.htm?site=http://common-census.org/index.php
http://commoncensus.org/maps/nhl_1280.gif.
Zelinsky W. American Barns and Covered Bridges // გეოგრაფიული მიმოხილვა. 1958 წ. 48. No 2. გვ 296-298.
ჰეილი რ. ამერიკაში ხალხური რეგიონების რუკა: გამოუქვეყნებელი ექიმის დისერტაცია. მინეაპოლისის უნივერსიტეტი, 1971 წ.
http://www.census.gov/population/www/socdemo/journey.html.
http://www.bea.gov/bea/regional/docs/econlist.cfm.
ავტორმა რამდენჯერმე გადაამოწმა. ნევადაში, ავტორმა შემთხვევით მოძრაობდა სახელმწიფოთაშორისი 80-ის გასწვრივ და აღმოაჩინა, რომ ორივე გაზეთი Reno და Twin Falls იყიდებოდა Battle Mountain-ში; ეს ნიშნავდა, რომ ეს ქალაქი დგას რენოსა და ტყუპი ჩანჩქერის გრავიტაციული ზონების საზღვარზე (Smirnyagin L.V. Yellowstone. Travel diary // ჰუმანიტარული გეოგრაფია, სამეცნიერო და კულტურული და საგანმანათლებლო ალმანახი. გამოცემა 1. M .: Institute of Heritage, 2003 წ. 230-282).
80-იან წლებში. ამიერკავკასიაში სტუდენტური სტაჟირების გავლისას შემთხვევით წავაწყდი განცხადებებს, რომ ნახიჩევანელები აზერბაიჯანში განსაკუთრებული პატიოსნებით გამოირჩევიან, განჯის (იმდროინდელი კიროვაბადის) მაცხოვრებლები ვაჟკაცებად არიან ცნობილი და ა.შ. ეს იდეები იმდენად ფესვგადგმული და კატეგორიული იყო, რომ, ჩემი რესპონდენტების თქმით, თუ მეთაური ჯარისკაცების რიგების წინ გაიძახის: „ვინ არის მამაცი, წადი წინ!“ ეს ყბადაღებული ნაბიჯი, თუ მისმა თანამებრძოლებმა იცოდნენ, რომ ის განჯიდანაა.

E.V. Eremina. რეგიონული იდენტობა სოციოლოგიური ანალიზის კონტექსტში

E. V. EREMINA

რეგიონალური იდენტობა სოციოლოგიური ანალიზის კონტექსტში

ერემინა ეკატერინა ვიტალიევნა, პენზას სახელმწიფო უნივერსიტეტის სახელმწიფო ადმინისტრაციისა და რეგიონის სოციოლოგიის დეპარტამენტის ასოცირებული პროფესორი, სოციოლოგიურ მეცნიერებათა კანდიდატი.

საკვანძო სიტყვები:რეგიონალური იდენტობა, რეგიონული იდენტიფიკაცია, რეგიონი, სოციალური სივრცე, ტერიტორიული თემები

საკვანძო სიტყვები:რეგიონალური იდენტობა, რეგიონალური იდენტიფიკაცია, რეგიონი, სოციალური სივრცე, ტერიტორიული საზოგადოება

რეგიონალური იდენტობა არის ობიექტური მდგომარეობა, რომელიც დაფუძნებულია პიროვნული იდენტობისა და მთლიანობის რეფლექსიურ განცდაზე, უწყვეტობას დროში და სივრცეში. რეგიონული იდენტობა შეიძლება განიხილებოდეს, როგორც სტრუქტურული წარმონაქმნი, თავისი შინაარსით, სტაბილურობის ხარისხით და გარე გავლენისადმი წინააღმდეგობის გაწევით. ეს მდგომარეობა გულისხმობს ინდივიდუალური თვითმყოფადობის ჰარმონიულ კომბინაციას და ინდივიდის რეგიონალურ საზოგადოებაში ჩართვას. თანამედროვე თეორეტიკოსები იდენტობის ძიებას უწოდებენ ერთ-ერთ მთავარ პრობლემას, რომელიც წარმოიშვა მე-20 საუკუნის ბოლოს. მისი აქტუალობა მსოფლიოს წამყვანი ქვეყნებისთვის განპირობებულია მსოფლიო სისტემის რესტრუქტურიზებით, სსრკ-ს დაშლით და დასავლეთ ევროპაში ინტეგრაციული პროცესების გააქტიურებით 1 .

მსოფლიოში მიმდინარე პროცესები, როგორც წესი, აღწერილია „გლობალიზაციის“ კონცეფციით. ღია საინფორმაციო სივრცემ, ქსელური ურთიერთობების სწრაფმა განვითარებამ და ადამიანების მაღალმა მობილურობამ რადიკალურად შეცვალა ერთი თაობის თვალწინ ამ პროცესებში ჩართული ადამიანის მიჯაჭვულობა და მისი წარმოდგენები სამყაროში მისი ადგილის შესახებ. გლობალიზაციამ, რამაც გამოიწვია სოციალური ურთიერთობების გაურკვევლობის ზრდა, გამოიწვია იდენტობის კრიზისი მსოფლიოს ყველა განვითარებულ ქვეყანაში. საიდენტიფიკაციო ღირშესანიშნაობების სისტემაში „ეროვნულმა“ (წარმოშობის ქვეყანაზე ორიენტირებული) კომპონენტმა დაიწყო ადრინდელი ნორმატიული მნიშვნელობის დაკარგვა ინდივიდუალური პოლიტიკური საზოგადოების სრულუფლებიან წევრად პოზიციონირებისთვის. შედეგად, ეროვნული სახელმწიფოს სტაბილური საყრდენები კვლავ იშლებოდა.

მაშასადამე, „ადგილის იდენტურობა“ აღმოჩნდება, რომ არის კოორდინატების უფრო მნიშვნელოვანი სისტემა მრავალი ადამიანისთვის და მნიშვნელოვანი ფსიქოლოგიური კომპენსატორი ღირშესანიშნაობების ასეთი დაბინდვისთვის: მას შეუძლია მხარი დაუჭიროს პიროვნების თვითიდენტიფიკაციისთვის აუცილებელ ემოციურ ან სხვა სიმბოლურ მხარდაჭერას. . ლოკალური იდენტობა (ადამიანის თვითიდენტიფიკაცია თავის პატარა სამშობლოსთან, მის საცხოვრებელ ადგილთან) ყალიბდება ღია საინფორმაციო სივრცეში უპიროვნო გლობალურ სიმბოლოებთან შეგნებული და ზოგჯერ არაცნობიერი წინააღმდეგობის დროს. ზესახელმწიფოებრივი გაერთიანებების, როგორც პოლიტიკური პროცესის სუბიექტების პოლიტიკური სივრცის (რეგიონების მნიშვნელობის ზრდა ეროვნულ სახელმწიფოში და მაკრორეგიონებში) რეგიონალიზაცია წარმოაჩენს რეგიონულ იდენტობას, როგორც სოციალურ-პოლიტიკური და კონცეპტუალიზაციის ერთ-ერთ მნიშვნელოვან პუნქტს. თანამედროვე სამყაროს სოციალურ-კულტურული დინამიკა 2 .

იდენტობის კრიზისმა შეიპყრო რუსეთიც, რაც განპირობებული იყო, ერთი მხრივ, ეკონომიკური და პოლიტიკური ცხოვრების ორგანიზების პრინციპების, სახელმწიფოს გეოგრაფიული პარამეტრების რადიკალური ცვლილებით 1990-იანი წლების დასაწყისში. მე -20 საუკუნე და დაკავშირებულია საერთაშორისო ურთიერთობების სისტემაში ქვეყნის სტატუსის ამ ცვლილებასთან. მეორეს მხრივ, იგი დაკავშირებული იყო კულტურის ძირითადი სოციალური ღირებულებების ცვლილებასთან, რაც განსაზღვრავს სოციალური ფუნქციონირების მიზნებს და ქცევის ნორმების სისტემას. იდენტობის კრიზისი გლობალური ხასიათისაა, თუმცა თითოეულ ქვეყანაში მისი გამოვლინებები სპეციფიკურია და განსხვავებული სოციალური შედეგები აქვს. რუსეთში იდენტიფიკაციის კრიზისის მნიშვნელოვანი გამოვლინებებია 1990-იანი წლების საზოგადოების იდეოლოგიური განხეთქილება, რაც აისახება თეზისის მტკიცებით: „ჩვენ არ ვიცნობთ საზოგადოებას, რომელშიც ვცხოვრობთ“, ეროვნული იდეის ძიება, რომელიც ადეკვატურია ახალი სოციალისთვის. ეკონომიკური პირობები; სოციალურ-სივრცითი იდენტობის დაბინდვა ღერძის „ქვეყანა – მაკრორეგიონი – რეგიონი – ადგილობრივი დასახლება“ გასწვრივ.

რეგიონული იდენტობა, როგორც სოციოლოგიური ანალიზის ობიექტი, ხასიათდება მრავალვექტორული და სემანტიკური მრავალფეროვნებით, რაც გულისხმობს ამ სოციალური ფენომენის ყოვლისმომცველ ინტერდისციპლინურ შესწავლას. პირველ რიგში, აუცილებელია აღინიშნოს ფიზიკური სივრცის (ბუნებრივი ლანდშაფტის, კლიმატის) გავლენა რეგიონულ ცნობიერებაზე, მაცხოვრებლების ზოგად მსოფლმხედველობაზე და ტერიტორიაზე თემის იდეაზე. რეგიონული იდენტობის განხილვის შემდეგი ყველაზე მნიშვნელოვანი პროექცია უკავშირდება სივრცის სიმბოლურ განვითარებას და წარმოდგენას, რეგიონის კონსოლიდაციას საზღვრების დადგენით და გონებრივი რუკის ფორმირებით 3, რის შედეგადაც ხდება „სიმბოლური“ კავშირი. მაცხოვრებლები ფართით იქმნება თემი 4 .

ადგილობრივი სოციოლოგების კვლევები ადასტურებს, რომ სახელმწიფო, ადმინისტრაციული და ეთნიკური საზღვრები მნიშვნელოვან როლს თამაშობს რეგიონული იდენტობის ფორმირებასა და შემდგომ დინამიკაში 5 . რეგიონული თვითშეგნება და მოსახლეობის რეგიონალური იდენტობა მნიშვნელოვანი ფაქტორებია რეგიონების (რუსეთის ფედერაციის სუბიექტების) ერთიან ტერიტორიულ, სოციალურ-ეკონომიკურ, სოციალურ-კულტურულ სისტემებად გამოყოფისათვის. შესაბამისად, რეგიონული განვითარებისთვის რუსეთის ფედერაციის სუბიექტების კულტურულ, სოციალურ-ეკონომიკურ, პოლიტიკურ ცხოვრებაში განსხვავებები განსაზღვრავს რეგიონული იდენტობის ფორმირების თავისებურებებს.

რეგიონულ იდენტობას ასევე განსაზღვრავს კულტურული და სოციალური რეგიონალური სივრცის განვითარების ისტორია, რომელსაც თან ახლავს ღირებულებითი და ემოციური წარმოდგენების ანალიზი (მაგალითად, „პირველადი სამშობლო“ („სამშობლო“) 6 , „პატარა სამშობლო“ 7 , ცალკეული ეთნიკური ჯგუფის ან ხალხის (ხშირად ძირძველი) საცხოვრებლის ტერიტორია, აგრეთვე რეგიონალური კულტურის კოლექტიური ისტორია და მახასიათებლები 8 . ამის საფუძველზე ყალიბდება წარმოდგენები რეგიონის უნიკალურობისა და ორიგინალურობის შესახებ.

რიგი კვლევების შედეგები აჩვენებს, რომ რეგიონალური იდენტობა არის რეალური და არა ვირტუალური ფენომენი, რომელიც ასახავს ადგილობრივი თემების თვითშეგნების უწყვეტობას და არ არის შედეგი კომპენსატორული რეაქციის შედეგად, რომელიც წარმოიქმნება „პროვინციული“ არასრულფასოვნების კომპლექსით. ”პრესტიჟული” კაპიტალის წინ (სადაც ჩამოყალიბებულია არასრულფასოვნების კომპლექსი, მცირდება თვითშეგნება). იდენტობის განმსაზღვრელი ფაქტორები რეგიონული ხასიათისაა და არ შეიძლება შემცირდეს ასაკის ან განათლების დონის მახასიათებლებზე და ტრადიცია არ არის იდენტობის ფორმირების ერთადერთი წყარო.

კულტურული კონტრასტები, მათ შორის მეზობელ რეგიონებს შორის, საკმაოდ მნიშვნელოვანია. ამავდროულად, რეგიონებში შეინიშნება შედარებითი კულტურული ჰომოგენურობა. ასეთი სტრუქტურირებული სივრცე აღიქმება მოსახლეობის მიერ და წარმოდგენილია რეგიონული სიმბოლოებით, ისტორიაში ტერიტორიების არსებობის ტრადიციების კულტივირებით.

რეგიონული იდენტობა აერთიანებს თავად სივრცის ასპექტებს და შინაგან ენერგიას, იდენტობის „სიძლიერეს“, სადაც ტერმინი „ადგილობრივი პატრიოტიზმი“ მიზანშეწონილია. ამ შემთხვევაში, რეგიონალური იდენტობა ასოცირდება საერთო ღირებულებებთან (მაგალითად, რეგიონული სიამაყე) აქცენტი კულტურის გავლენის დინამიკაზე რეგიონული იდენტობის ფორმირებაზე და პოლიტიკური ქმედება და დამოკიდებულება საკუთარი საცხოვრებელი ადგილის მიმართ 9: ხარისხი. ცხოვრების, ინფრასტრუქტურის, განათლების, ჯანდაცვის, მუშაობის, სოციალურ-პოლიტიკურ და კულტურულ აქტივობებში მონაწილეობა და ა.შ.

სოციალურ-სივრცითი (ტერიტორიული) იდენტიფიკაციის მნიშვნელობა რეგიონულ ასპექტში ასევე განისაზღვრება იმით, რომ შეუდარებლად გაფართოებული შესაძლებლობების გამო (მათ შორის, სამეცნიერო და ტექნოლოგიური პროგრესის და სხვა ფაქტორების გამო), სოციალურ-ტერიტორიული თემების საცხოვრებელი გარემო ხდება არა. მათი კოლექტიური ცხოვრების მხოლოდ გარკვეული პირობა, რომელიც მოითხოვს მხოლოდ მეტ-ნაკლებად ადექვატურ ადაპტაციას და სოციალური დიზაინის საგანი, ტერიტორიის მთლიანი პოტენციალის გამოყენება ცხოვრების დონისა და ხარისხის გასაუმჯობესებლად 10 . შესაბამისად, რეგიონული იდენტობა ასევე ასოცირდება სხვადასხვა რეგიონულ წარმატებასთან (რეგიონის მომავლის შესახებ იდეები). ეს შეიძლება იყოს ისტორიები რეგიონის ეკონომიკური აღორძინების, რეგიონში ცხოვრებისა და მუშაობისთვის კომფორტული პირობების შექმნის შესახებ. იდენტობის ფორმირება ხდება რეგიონული პოლიტიკისა და სოციალურ-ეკონომიკური განვითარების პრიორიტეტი, რომლის ძირითადი მიზნებია რეგიონის კაპიტალიზაციის გაზრდა და რეგიონში ინვესტიციების მოზიდვა (კულტურული, სოციალური, სპორტული პროექტების განხორციელება).

ამრიგად, ჩვენ ვხედავთ, რომ კვლევის ინტერესებიდან გამომდინარე, ცოდნა გარკვეული პროცესების, კვლევის კონტექსტის, რეგიონული იდენტობის შესახებ შეიძლება განიხილებოდეს თემების ძალიან ფართო სპექტრში: სივრცის სიმბოლური განვითარებიდან რეგიონულ კულტურამდე, ღირებულებითი საფუძვლიდან. სოციალური საზოგადოების უზრუნველსაყოფად, რომ გამოიყენოს რეგიონალური უნიკალურობა ელიტების პრაგმატულ პოლიტიკურ მიზნებში.

გვეჩვენება, რომ აუცილებელია მკაფიოდ განვასხვავოთ გარე და შიდა იდენტიფიკაციის ცნებები: თუ ვსაუბრობთ რეგიონის გარეგნულ იდენტიფიკაციაზე, მაშინ ის შეიძლება განისაზღვროს, როგორც რეგიონული იდენტობის გარედან ამოცნობისა და მინიჭების პროცესი (უფრო ფართოდ. სოციალური სივრცე), ხოლო შიდა იდენტიფიკაციის არსი მდგომარეობს სუბიექტის (რეგიონის მაცხოვრებლების) მიერ საკუთარი სოციალური თვისებებისა და რეგიონის მახასიათებლების (ისტორიული, პოლიტიკური, ეკონომიკური, კულტურული და ა.შ.) დამოუკიდებელ რეფლექსურ ჩამოყალიბებაში და მითვისებაში. გარემომცველი (ობიექტური) სამყარო განსაზღვრავს სუბიექტის შინაგან სამყაროს. ა.ტაშნელი, სოციალური იდენტიფიკაციის თეორიის ფუძემდებელი, წერდა, რომ სოციალური სამყაროები გავლენას ახდენენ სუბიექტის სამყაროს ხედვის ინდივიდუალურ გზაზე 11 . თვითიდენტიფიკაცია, რომელიც ძირითადად გამოიხატება საკუთარი თავის იდენტიფიკაციაში თემთან, არის სუბიექტური შედეგი, რომელიც ეფუძნება ობიექტურად არსებულ იდენტიფიკაციას მოცემული საზოგადოების მახასიათებლებთან. ეს ეხება სოციალური იდენტობის რომელიმე კომპონენტს, განსაკუთრებით რეგიონულს.

სტაბილური ეროვნული (სამოქალაქო) იდენტობის მქონე სტაბილურ საზოგადოებაში ტერიტორიული იდენტობების იერარქიაში რეგიონალური იდენტობა წინა პლანზე არ მოდის. ნორმალურ პირობებში, ეს გამოიხატება რეგიონის მაცხოვრებლების ღირებულებების გარკვეული სისტემის და ქცევის ნორმების ჩამოყალიბებაში, განურჩევლად ეთნიკური კუთვნილებისა. ეროვნული (საერთო სამოქალაქო) იდენტობის შესუსტების ან კრიზისის პირობებში, რეგიონულ-ეთნიკურ იდენტობას შეუძლია კონკურენცია გაუწიოს მას და პოლიტიკური კონოტაციის შეძენისას, საფრთხე შეუქმნას ქვეყნის ერთიანობას.

სოციოლოგიური მიდგომის თვალსაზრისით, ჩვენი აზრით, ყველაზე ადეკვატურია რეგიონალური იდენტობის განსაზღვრა, როგორც შემეცნებითი, ღირებულებითი, ემოციური პროცესების შეგნების შედეგად ინდივიდის კუთვნილება მის რეგიონულ საზოგადოებაში, რაც გამოიხატება შემოქმედებით საქმიანობაში. თავისი რეგიონის სარგებელი, ტერიტორიული თემების სისტემაში მისი ადგილისა და როლის გაძლიერება, რეგიონის იმიჯის ჩამოყალიბება.

რეგიონული იდენტობა ყალიბდება ორი პროცესის: გაერთიანებისა და დიფერენციაციის შედეგად. რეგიონული თემის იდენტიფიცირებისთვის საჭიროა მისი საკუთარი თავისთვის „განსაზღვრა“ (ყოველ შემთხვევაში ემოციურ დონეზე) და ამავდროულად მისი გამოყოფა სხვა თემებისგან. მაშასადამე, რეგიონული იდენტობის ნამდვილი მნიშვნელობა ასოცირდება საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა მსგავსებასთან და განსხვავებასთან, ასოციაციებთან და წინააღმდეგობებთან. ამავდროულად, ხაზს ვუსვამთ იმას, რომ აუცილებელია განვასხვავოთ პოზიტიური რეგიონალური იდენტიფიკაციის მექანიზმები (პირადი თვითიდენტიფიკაცია, რომელსაც აქვს დადებითი შეფასებითი ფონი) და ნეგატიური რეგიონალური იდენტიფიკაცია (უარყოფა, ნეგატიური დამოკიდებულება რეგიონალური კუთვნილების მიმართ). ნეგატიური თვითიდენტიფიკაციის შედეგი, როგორც წესი, არის ნეგატიური იდენტობა, რაც გულისხმობს სუბიექტის მიერ მისი სოციალურ-ტერიტორიული პოზიციის უარყოფით შეფასებას.

რეგიონული იდენტობის სტრუქტურაში შემეცნებითი, ღირებულებითი, ემოციური კომპონენტების პოზიტიური/უარყოფითი ვექტორი ბუნებრივად ვლინდება მის აქტივობის კომპონენტში, ანუ რეგიონული საზოგადოების წევრების გარკვეულ ქცევის მოდელებში მათ რეგიონთან მიმართებაში, მაგალითად, აქტიურად მუშაობენ რეგიონის სარგებელი მასში დარჩენის გრძელვადიანი გეგმების საფუძველზე; ფოკუსირება პირადი პრობლემებისა და გადარჩენის ამოცანების გადაჭრაზე; შეეცადეთ შეცვალოთ რეგიონი ისეთი რეგიონით, რომელიც ინდივიდს უფრო ბედნიერს გახდის და მისცემს მას არა მხოლოდ ცხოვრების მაღალ დონეს, არამედ უსაფრთხოებისა და საიმედოობის განცდას, თვითრეალიზაციის შესაძლებლობას. აქედან გამომდინარე, ჩვენი აზრით, შეიძლება ითქვას, რომ მოდელებიდან პირველი უდავოდ გამოიწვევს ტერიტორიის ადამიანური კაპიტალის ზრდას და მისგან შემოსავლების ეფექტურობას, გაზრდის რეგიონის განვითარების კონკურენტუნარიანობას და მდგრადობას. მეორე მოდელი, დიდი ალბათობით, გამოიწვევს რეგიონის სტაგნაციას, ხოლო მესამე - მის დეგრადაციას. სინამდვილეში, ასეთი ქცევის ნიმუშები შეიძლება უფრო მეტი იყოს.

ამდენად, რეგიონული სუპრა-ეთნიკური პოზიტიური იდენტობის ღირებულებების აქტიური პროპაგანდა, ჩვენი აზრით, უზრუნველყოფს ტერიტორიების და მთლიანად ფედერაციის მოსახლეობის კონსოლიდაციას და ამით ხელს უწყობს რეგიონული და რეგიონული დონის ამაღლებას. ეროვნული კონკურენტუნარიანობა. მიუხედავად რეგიონული იდენტობის აგებისა და შენარჩუნების პრობლემების აშკარა პრაქტიკული აქტუალობისა, რეგიონული იდენტიფიკაციის სპეციფიკას ჯერ არ მიუღია სათანადო თეორიული ანალიზი. არაეთნიკური, ზოგადად სამოქალაქო, მაგრამ მის სუბკულტურულ, ლოკალურ კონტექსტში, რეგიონული იდენტიფიკაციის შინაარსი ხშირად რჩება ადგილობრივი მეცნიერების ყურადღების მიღმა. თუმცა, რეგიონული იდენტიფიკაციის პროცესების ყოვლისმომცველი ანალიზის გარეშე, ქვეყნის სოციალურ-ეკონომიკური განვითარების დღევანდელი ეტაპის უმნიშვნელოვანესი ამოცანების გადაჭრის იმედი არ შეიძლება.

შენიშვნები

1 იხ.: დ. ტრენინი, ინტეგრაცია და იდენტობა: რუსეთი, როგორც „ახალი დასავლეთი“. M., 2006. S. 15-55.

2 იხ.: Semenenko I.S. იდენტობა პოლიტოლოგიის საგნობრივ დარგში // იდენტობა, როგორც პოლიტიკური ანალიზის საგანი: სატ. Ხელოვნება. ყოვლისმომცველის შედეგების მიხედვით მეცნიერ-თეორი. კონფ. M.: IMEMO RAN, 2011. C. 11.

3 იხ.: Nozhenko N.M., Yargomskaya N.B. ახალი რეგიონალური საზოგადოების ძიებაში: ფედერალური ოლქების განხილვის შესაძლო პერსპექტივა // პოლიტიკური მეცნიერება: იდენტობა, როგორც პოლიტიკის ფაქტორი და პოლიტიკური მეცნიერების სუბიექტი. M.: INION RAN, 2005. გვ. 123.

4 იხილეთ: Nazukina M.V. საზღვარი რუსეთში რეგიონალური თემების იდენტურობის დისკურსში // ვესტნ. პერმის. უნივერსიტეტი სერ.: პოლიტიკური მეცნიერება. 2007. No 1. S. 11-17.

5 იხ.: Kuveneva T.N., Manatov A.G. სივრცითი იდენტობების ფორმირება სასაზღვრო რეგიონში // სოციოლ. კვლევა 2003. No7. S. 84.

6 იხ.: ტიშკოვი ვ.ა. რექვიემი ეთნოსისთვის: კვლევები სოციალურ-კულტურულ ანთროპოლოგიაში. M.: Nauka, 2003. S. 444.

7 იხ.: Krylov M.P. რეგიონული იდენტობა ევროპული რუსეთის ისტორიულ ბირთვში // სოციოლ. კვლევა 2005. No 3. S. 13.

8 იხ.: სუხანოვი ვ.მ. რუსეთში რეგიონალური იდენტობის ფორმირების ისტორიის ზოგიერთ საკითხზე // ვესტნ. ბაშკირული. სახელმწიფო უნივერსიტეტი 2008. No 4. S. 1071-1079 წ.

9 იხ.: გუბოგლო მ.ნ. იდენტობის იდენტიფიკაცია: ეთნოსოციოლოგიური ნარკვევები. M.: Nauka, 2003. S. 399.

10 იხ.: Markin V.V. რუსეთის რეგიონების რეგიონალური იდენტიფიკაცია და სოციალური მოდელირება: სოციოლოგიური ინტერპრეტაციის პრობლემა // რეგიონული სოციოლოგია რუსეთში: კრებული. სოციოლოგიური მასალები. კვლევა / რესპ. რედ. ვ.ვ. მარკინი; სოციოლოგიის ინსტიტუტი RAS. M.: Exlibris-Press, 2007. S. 8.

11 იხ.: Ivanova N.L., Rumyantseva T.V. სოციალური იდენტობა: თეორია და პრაქტიკა. მ.: სუს-ის გამომცემლობა, 2009. S. 32.

მიღებულია 04/05/11.

მსგავსი ინფორმაცია.

-- [ გვერდი 2 ] --

2. რეგიონული იდენტობები ასოცირდება კოლექტიური მნიშვნელობების განვითარებასა და შენარჩუნებასთან, სისტემური ფორმირებისა და ჯგუფური ურთიერთქმედების რეგულირებასთან, რეგიონული საზოგადოების სიმბოლური ერთიანობის ხელშეწყობასთან, მის საზღვრებთან, სხვა თემებისგან გამოყოფასთან. ისინი პოლიტიკურ არსს იძენენ მაშინ, როდესაც ისინი გახდებიან მნიშვნელოვანი რეგიონული საზოგადოების ცხოვრებაში, ისინი გამოიყენება რეგიონში წესრიგის ლეგიტიმაციის სიმბოლურ საშუალებად.

3. თანამედროვე რუსეთში რეგიონული იდენტობის ანალიზის მეთოდოლოგიური საფუძველი შეიძლება იყოს სოციალური კონსტრუქტივიზმის სინთეზი პოლიტიკური და კულტურული მიდგომის ელემენტებით. ამ პოზიციებიდან გამომდინარე, რეგიონული იდენტობის ანალიზი მოიცავს: რეგიონული საზოგადოების განსაკუთრებულობის ან უნიკალურობის გაცნობიერებას იმ კულტურული და ისტორიული კონტექსტის ანალიზის მეშვეობით, რომლის ფარგლებშიც მიმდინარეობს თემის ცხოვრება; ამ თავისებურების სიმბოლური ფორმირება რეგიონალური სიმბოლოებისა და მითოლოგიის ინსტიტუციონალიზაციის გზით; რეგიონული სივრცის განვითარების სტრატეგიები, ე.ი. პოლიტიკური და ინტელექტუალური ელიტის აქტივობის პრაქტიკა პოლიტიკური კურსის - იდენტობის პოლიტიკის გატარებაში, აგრეთვე მათ მიერ რეგიონული იდეოლოგიების შემუშავება, რომლებიც განსაზღვრავენ საზოგადოების განვითარების პროგრამებს და ცალკეულობის გარეგნულად ორიენტირებულ პოზიციონირებას მკაფიო იმიჯის შემუშავებით. რეგიონი.

4. რეგიონული იდენტობა შეიძლება განისაზღვროს, როგორც რეგიონული იდენტობის ინტერპრეტაციის პროცესი, რომლის მეშვეობითაც რეგიონული უნიკალურობა იძენს ინსტიტუციონალიზებულ მახასიათებლებს საზოგადოების გარკვეულ სიმბოლოებსა და მითებში. რეგიონული იდენტობის არსი ვლინდება საზოგადოებისთვის მისი უნიკალურობის ყველაზე მნიშვნელოვანი წარმომადგენლების აგების პროცესში.

5. რეგიონული იდენტობის სტრუქტურაში ორი ძირითადი კომპონენტია: კულტურული და ღირებულებითი და სტრატეგიული. კულტურული დონე ასოცირდება რეგიონალური უნიკალურობის ჩამოყალიბებული ნიშნების მახასიათებლებთან, საზოგადოების ღირებულებით მახასიათებლებთან. სტრატეგიული დონის გაჩენა გულისხმობს ელიტების მიერ ამ მახასიათებლების შეგნებულად გამოყენებას პრაქტიკული მიზნებისთვის, მაგალითად, რეგიონის ხილვადობის გასაზრდელად, საზოგადოების მობილიზებისთვის და ა.შ. დონეებად ეს დაყოფა ძირითადად ანალიტიკური კონსტრუქციაა, რადგან სინამდვილეში ორივე ეს კომპონენტი ერთმანეთთან მჭიდრო კავშირშია. მიუხედავად ამისა, თვითგანვითარების პრაქტიკაში ცნობიერების ხარისხი და მათი მიმართულება საკმაოდ მკაფიოდ არის განსაზღვრული რომელიმე რეგიონზე მითითებისას. თემის კულტურული მახასიათებლები დაკავშირებულია რეგიონების ობიექტურ მახასიათებლებთან, ხოლო სტრატეგიული მახასიათებლები იდენტობის პოლიტიკასთან.

6. რეგიონულ სტრუქტურაში კულტურული და სტრატეგიული დონეების თანაფარდობა შეიძლება იყოს კრიტერიუმი რუსეთის რეგიონებში იდენტობის ტიპების იდენტიფიცირებისთვის. რეგიონული იდენტობის აგების პროცესში კულტურული და სტრატეგიული დონეების არსებობა/არარსებობიდან გამომდინარე, რეგიონული იდენტობა შეიძლება იყოს: 1). რეგიონალური იდენტობა ძლიერი კულტურული ბირთვით, მისი სტრატეგიული დიზაინის არარსებობის ან სუსტად; 2). რეგიონული იდენტობა ძლიერი კულტურული ბირთვით მისი გამოხატული სტრატეგიული გამოხატულების არსებობის პირობებში; 3). რეგიონალური იდენტობა სუსტი კულტურული ერთიანობით, მაგრამ აქტიური საიმიჯო პოლიტიკით; 4). რეგიონალური იდენტობა, რომელშიც არ არის გამოხატული კულტურული ერთიანობა და მისი სტრატეგიული დიზაინი.

7. რუსეთში რეგიონული იდენტობის ყველაზე გავრცელებული ტიპია რეგიონის მოსახლეობის ძლიერი შიდა ერთიანობის ვარიანტი, რომელიც დაფუძნებულია კულტურულ და ღირებულებით იდენტიფიკაციაზე და გამოხატული სტრატეგიული მიმართულება ელიტური იდენტობის პოლიტიკაში. რუსეთის რეგიონების პრაქტიკაში იდენტობის მეორე, საკმაოდ გავრცელებული ტიპი არის მოსახლეობის ძლიერი შინაგანი ერთიანობის ვარიანტი, რომელიც დაფუძნებულია კულტურულ თვითშეგნებაზე, მაგრამ მისი პოლიტიკური დიზაინის არარსებობის შემთხვევაში.

8. არ არსებობს ხისტი დამოკიდებულება რეგიონის გარკვეულ ობიექტურ მახასიათებლებზე და რეგიონული იდენტობის გაჩენილ ტიპზე. ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ მხოლოდ გამოვლენილ შაბლონებზე: რეგიონული იდენტობის ტიპი კორელაციაშია რეგიონის ეკონომიკურ განვითარებასა და ტერიტორიულ მდებარეობასთან. რეგიონული იდენტობის აგების პრაქტიკა დამოკიდებულია რეგიონული იდენტობის აგენტების (პოლიტიკური ელიტა, ინტელიგენცია, მედია და ა.შ.) დისკურსიულ აქტივობაზე და ისეთ მახასიათებლებზე, როგორიცაა მათი ქმედებების კოორდინაცია და მათ მიერ გამოყენებული სტრატეგიები.

9. რეგიონისადმი გარე დამოკიდებულება და ქვეყანაში ფედერალური ურთიერთობების ბუნება მნიშვნელოვანი პირობაა რეგიონებში უნიკალურობის განვითარების შესაცვლელად მისი შინაარსითა და ამაში გამოყენებული მექანიზმებით. ამჟამად ჭარბობს რაციონალური მომენტები რეგიონების განლაგების პროცესში, სხვათა შორის, ფედერალური ცენტრის წინ.

კვლევის თეორიული და პრაქტიკული მნიშვნელობა. კვლევის შედეგები შეიძლება გამოყენებულ იქნას რეგიონული იდენტობის თეორიული საკითხების შემდგომ განვითარებაში. კვლევის მასალები შეიძლება გამოყენებულ იქნას ფედერალური და რეგიონული მმართველობის ორგანოების საქმიანობის დონეზე მენეჯმენტის გადაწყვეტილებების შემუშავებაში, რეგიონების განვითარების ფედერალური და რეგიონული სტრატეგიების შემუშავებაში. კვლევის შედეგები და მასალები შეიძლება გამოყენებულ იქნას სასწავლო კურსების შემუშავებაში "პოლიტიკური რეგიონალური კვლევები", "პოლიტიკური სოციოლოგია", "ფედერალიზმი თანამედროვე რუსეთში".

სამუშაოს დამტკიცება.

დისერტაციის ძირითადი დებულებები და დასკვნები ავტორის მიერ წარმოდგენილია მოხსენებებში და გამოსვლებში სამეცნიერო და პრაქტიკულ კონფერენციებზე:

1. სრულიადრუსული კონფერენცია "პოლიტიკური პროცესები და ადგილობრივი თემები რუსეთის პატარა ქალაქებში: განვითარების ამჟამინდელი ეტაპი" (ჩუსოვოი, პერმის ტერიტორია, 8-9 სექტემბერი, 2006 წ.)

3. საერთაშორისო კონფერენცია "პარტნიორობა და თანამშრომლობა 2007 წლის შემდეგ" (ეკატერინბურგი, 16 - 18 მაისი, 2007 წ.)

4. სრულიადრუსული კონფერენცია „პოლიტიკური და ინტელექტუალური თემები შედარებითი პერსპექტივით“ (პერმი, 2007 წლის 20-22 სექტემბერი).

5. საერთაშორისო კონფერენცია "რუსეთის პოლიტიკური სისტემის ტრანსფორმაცია: პრობლემები და პერსპექტივები" (მოსკოვი, 2007 წლის 22-23 ნოემბერი)

6. პროფესორ ზ.ი.ფრაინბურგის ხსოვნისადმი მიძღვნილი რუსულენოვანი სამეცნიერო კონფერენცია (პერმი, 13-14 ნოემბერი, 2008 წ.)

II. სადისერტო კვლევის ძირითადი შინაარსი.

In ადმინისტრირებასდასაბუთებულია თემის აქტუალობა, განსაზღვრულია მიზანი და ამოცანები, ხასიათდება პრობლემის მეცნიერული განვითარების ხარისხი, ჩამოყალიბებულია თეორიული და მეთოდოლოგიური საფუძველი, დასაბუთებულია კვლევის სამეცნიერო სიახლე, თეორიული და პრაქტიკული მნიშვნელობა.

IN პირველი თავი"რეგიონული იდენტობის პოლიტომეცნიერული ანალიზი: თეორიული და მეთოდოლოგიური საფუძვლები» განსაზღვრულია თანამედროვე რუსეთში რეგიონალური იდენტობის შესწავლის თეორიული მოდელი.

პირველ აბზაცში « რეგიონული იდენტობა, როგორც პოლიტიკური მეცნიერების თეორიული პრობლემა» ავლენს რეგიონული იდენტობის პოლიტიკური ანალიზის სპეციფიკას.

„იდენტობის“ ცნების განვითარების მოკლე მიმოხილვამ შესაძლებელი გახადა იდენტობის ცნებაში ორი მნიშვნელობის გამოყოფა: „იდენტობა“ და „თვითმყოფობა“. პოლიტიკურ კვლევებთან დაკავშირებით, იდენტობა დიდი ხანია დაკავშირებულია ინდივიდის მარტივ იდენტიფიკაციასთან (სოლიდარობა) ჯგუფთან, რომელსაც აქვს პოლიტიკური მიზნები ან იბრძვის ძალაუფლებისთვის და რომელიც კონკრეტულ გამოხატულებას პოულობს ხმის მიცემის აქტში (პარტიის იდენტიფიკაცია). პოლიტიკური იდენტობის ამგვარი ინტერპრეტაციის შეზღუდვა დაკავშირებულია მის განმარტებასთან „იდენტობის“ ცნების მეშვეობით. ავტორის აზრით, იდენტობის შესახებ ყველაზე პერსპექტიული ხედვა არის მისი კონცეპტუალიზაცია „მე“-ს ცნების მეშვეობით და არა იდენტობის. ვინაიდან „მე“ აფიქსირებს არა მხოლოდ ასოციაციური პროცესების დიზაინს, არამედ იმავდროულად კლასიფიცირებს მახასიათებლებს, რომლებიც „ჩვენ“ გვყოფს სხვებისგან, შესაძლებელი ხდება არა მხოლოდ იდენტობის შიდა სტრუქტურული ელემენტების და მისი გარეგანი გამოვლინებების გათვალისწინება, არამედ ამაღლება. კითხვა "რა არ არის საკუთარი თავი?", "როგორ ყალიბდება იგი?", "რა განვსხვავდებით მათგან?".

პოლიტიკური იდენტობების არაპოლიტიკურისგან გამიჯვნის კრიტერიუმის დასადგენად გამოყენებულია კ.შმიტის, პ.ბურდიეს, ჩ.მუფის თეორიული განვითარება. პოლიტიკური იდენტობები ასოცირდება გარკვეულ სოციალურ-პოლიტიკურ საზოგადოებასთან (სახელმწიფო, ერი და ა.შ.) კუთვნილებასთან და წარმოადგენს კოლექტიური მნიშვნელობების განვითარებისა და შენარჩუნების პრაქტიკას, რომელიც აყალიბებს და არეგულირებს ჯგუფურ ურთიერთქმედებას და მხარს უჭერს ჯგუფის სიმბოლურ ერთობას.

აქედან გამომდინარე, ჩამოყალიბებულია იდენტობის პრობლემის პოლიტოლოგიის ანალიზის თავისებურებები. : იდენტობის, როგორც მოცემულობის აღქმიდან გადახვევა, განსხვავებების მარტივი ფიქსაცია; ყურადღების კონცენტრირება თვითმმართველობის აგების მნიშვნელობების პოლიტიკურ არტიკულაციის პროცესზე; იმ ფაქტორებისა და პირობების ანალიზი, რომლებიც განსაზღვრავენ, რატომ დომინირებს ზუსტად ასეთი იდენტიფიკაციის შესაძლებლობები, ხოლო სხვები გამორიცხულია; თვითმშენებლობის გამომვლენი აგენტები, ე.ი. აქცენტი ელიტარულ პრაქტიკაზე; კვლევის პრაქტიკული ორიენტაცია: თეორიული ინსტრუმენტების ძიება, რომელიც საშუალებას მისცემს პოლიტიკურ და სოციალურ აქტორებს დაიწყონ მისი შედეგების გამოყენება პოლიტიკურ კურსში.

შემდგომ პარაგრაფში განისაზღვრება რეგიონული იდენტობის ადგილი პოლიტიკური იდენტობების მატრიცაში. რეგიონი, როგორც სივრცე, რომელიც ზღუდავს თემებს ერთმანეთისგან, ხდება ერთ-ერთი საფუძველი, რომლის საფუძველზეც შესაძლებელი ხდება პოლიტიკური იდენტობების გაჩენა. ავტორიტეტულად ჩამოყალიბებული ადმინისტრაციული ერთეულების საზღვრებში ერთსა და იმავე ტერიტორიაზე ცხოვრების უბრალო ფაქტი შეიძლება გახდეს ან ფაქტორი (რის გამოც ძლიერდება საკუთარი თავის რელიგიური, ეთნიკური დიფერენციაცია) ან ტერიტორიულობის წინა პლანზე წამოწევის საფუძველი. საზოგადოების საიდენტიფიკაციო მატრიცა.

რეგიონული იდენტობის პრობლემის ანალიზი ცხადყოფს, რომ თავად კონცეფცია უკიდურესად ორაზროვანია და ყალიბდება არა უბრალოდ მისი შემადგენელი ტერმინების, როგორიცაა რეგიონი, პოლიტიკური სივრცე, იდენტობა, სინთეზის საფუძველზე. კავშირების და მათი ურთიერთგადაკვეთის იდენტიფიცირება მყარად არის დაკავშირებული პოლიტიკური მეცნიერების ქვედისციპლინის საგნობრივ სფეროსთან - პოლიტიკურ რეგიონალურ კვლევებთან.

მეორე პუნქტში „რეგიონული იდენტობის კვლევის ძირითადი მეთოდოლოგიური მიდგომები“გაანალიზებულია რეგიონული იდენტობის კვლევის ძირითადი მეთოდოლოგიური მიდგომები და შემუშავებულია ყველაზე ოპტიმალური ინტეგრაციული მიდგომა.

თანამედროვე სამეცნიერო ლიტერატურაში მკაფიოდ არის განსაზღვრული ფენომენის არსის ინტერპრეტაციის სამი მეთოდოლოგიური მიდგომა - პოლიტიკურ-კულტურული, ინსტრუმენტალისტური და სოციალ-კონსტრუქტივისტული.

მეთოდოლოგიური მიდგომების მიმოხილვამ მიგვიყვანა დასკვნამდე, რომ რეგიონული იდენტობის სხვადასხვა კუთხით შესწავლის სამივე მიდგომა შესაფერისია მისი არსის დადგენის თვალსაზრისით. დეფინიციებში განსხვავებები დაკავშირებულია იმასთან, რაც დგება კონცეფციის სათავეში: არსებითი მახასიათებლები (პოლიტიკური კულტურა), პოლიტიკური სუბიექტების „სარგებელი“ და ინტერესები (ინსტრუმენტალიზმი) ან დისკურსული პრაქტიკის ფორმირებისა და ტრანსფორმაციის პროცესი, რომელიც ავსებს კოლექტიური „მე“. მნიშვნელობით (კონსტრუქტივიზმი).

პოლიტიკურ-კულტურული მიდგომა და ინსტრუმენტალიზმი რადიკალურად საპირისპირო გზავნილებიდან მოდის. პირველს მიაჩნია, რომ რეგიონალური იდენტობა არის რეგიონალური საზოგადოებისადმი მიკუთვნებულობის ღირებულებით-ემოციური განცდა, რომელიც შეიცავს ინფორმაციას მისი ისტორიული, ეკონომიკური, კულტურული და სხვა კომპონენტების შესახებ. ამ ინტერპრეტაციით ასევე აღინიშნება, რომ იდენტობა ბუნებრივად ვითარდება, დამოკიდებულია ობიექტურ ფაქტორებზე, წარმოადგენს მატერიალური სამყაროს ნაწილს და ასრულებს მნიშვნელოვან ფუნქციას რეგიონული საზოგადოების ცხოვრებაში. ინსტრუმენტალიზმი, პირიქით, რეგიონულ იდენტობას უკავშირებს გამოგონების შესაძლებლობას და ესმის, როგორც რაციონალური მიზნების მიღწევის საშუალებას და ხაზს უსვამს სუბიექტურ ფაქტორს. რეგიონული იდენტობა აქ განიმარტება, როგორც რეგიონის უნიკალურობა, რომელიც აგებულია რეგიონული ელიტის მიერ გარკვეული კულტურული ატრიბუტის საფუძველზე, მიზანმიმართული პოლიტიკური კურსის დახმარებით.

სოციალური კონსტრუქტივისტული მიდგომა ცდილობს ახსნას, თუ როგორ და რატომ იღებს ადამიანი ან საზოგადოება იდენტიფიკაციის გარკვეულ პრინციპებსა და მეთოდებს, როგორ და რატომ ემორჩილება მათ ადამიანი ან საზოგადოება. იდენტობა განიხილება, როგორც ორიგინალობის ინტერპრეტაციის პროცესი, რომლის საფუძველზეც იქმნება საზოგადოება. ეს პროცესი განპირობებულია და მხარს უჭერს დისკურსული პრაქტიკითა და რიტუალებით და შედგება ტერიტორიული საზღვრების, სიმბოლოების სისტემებისა და ინსტიტუტების წარმოებაში.

კონსტრუქტივიზმი ყურადღებას ამახვილებს იდენტობის კონსტრუქციის პროცესსა და მექანიზმებზე. ვინაიდან ისიც პოლიტიკური აქტორების საქმიანობის პრინციპიდან გამომდინარეობს, ეს მას აახლოებს ინსტრუმენტალიზმთან. კონსტრუქტივიზმი განისაზღვრება, როგორც რეგიონული იდენტობის კვლევის მეთოდოლოგიური საფუძველი. დიზაინის პრაქტიკის ანალიზის გარდა, კვლევის მოდელი მოიცავს პოლიტიკური და კულტურული ტრადიციის ელემენტებს, რომლებიც მოიცავს იმ სივრცის მახასიათებლების ანალიზს, რომელშიც ლოკალიზებულია რეგიონი, ასევე მათი მახასიათებლების მახასიათებლებს, რომლებიც მნიშვნელოვანია. საზოგადოებისთვის. აქ საუბარია იდენტიფიკაციის საფუძვლების ძიებაზე, რომლებიც ე.შილის ტერმინოლოგიით შეადგენენ საზოგადოების „კულტურულ ბირთვს“, გამოხატავს მის ორიგინალობასა და ორიგინალურობას. კულტურული ბირთვის ღირებულებები ადგენს მატრიცას საზოგადოების იდენტიფიცირებისთვის, მაგრამ მათი გამოხატვის ხარისხი განისაზღვრება დისკურსული პრაქტიკით, რომლებიც ქმნიან რეგიონული იდენტობის „კვანძოვან წერტილებს“ (E. Laclau, S. Mouffe).

ამრიგად, რეგიონული საზოგადოების კულტურული მახასიათებლების მნიშვნელობის გაძლიერება კონსტრუქტივიზმში აყალიბებს ინტეგრაციულ მიდგომას. მის საფუძველზე მოცემულია რეგიონალური იდენტობის განმარტება - ეს არის რეგიონული იდენტობის ინტერპრეტაციის პროცესი, რომლის მეშვეობითაც რეგიონული უნიკალურობა იძენს ინსტიტუციონალიზებულ თვისებებს საზოგადოების გარკვეულ სიმბოლოებსა და მითებში. ეს პროცესი განპირობებულია და მხარს უჭერს დისკურსული პრაქტიკითა და რიტუალებით და შედგება ტერიტორიული საზღვრების, სიმბოლოების სისტემებისა და ინსტიტუტების წარმოებაში.

მეორე თავი« რეგიონალური იდენტობის სტრუქტურა და ტიპები თანამედროვე რუსეთში» ეძღვნება თანამედროვე რუსეთში რეგიონალური იდენტობის ტიპოლოგიის აგებას.

პირველ აბზაცში "რეგიონული იდენტობა: არსებითი მახასიათებლები და სტრუქტურული ელემენტები"შემუშავებული მეთოდოლოგიური მიდგომის საფუძველზე დადგინდა, რომ სტრუქტურული კომპონენტების თვალსაზრისით, რეგიონული იდენტობა შედგება ორი ძირითადი დონისგან: კულტურული და სტრატეგიული. კულტურული დონე მოიცავს რეგიონალური უნიკალურობის იმ მახასიათებლებს, რომლებიც შეიძლება აღიწეროს ფორმულით „რაზე ფიქრობენ რეგიონის მაცხოვრებლები, როგორც რაღაც საერთო ყველასთვის“. იგი აერთიანებს რეგიონული საზოგადოების მახასიათებლებს, რომლებიც ყალიბდება რეგიონში ურთიერთქმედების ფარგლებში, დაწყებული კულტურული და ისტორიული მემკვიდრეობიდან და დამთავრებული მის ტიპურ მახასიათებლებში გამოხატული განსაკუთრებული რეგიონალური საზოგადოების ფორმირებით. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, კულტურული დონე ასოცირდება რეგიონული უნიკალურობის ჩამოყალიბებული ნიშნების მახასიათებლებთან, თემის ღირებულებით მახასიათებლებთან.

სტრატეგიული დონე ნიშნავს ამ მახასიათებლების გამოყენებას რეგიონული ელიტების მიერ პრაქტიკული მიზნებისთვის. ეს არის რეგიონული უნიკალურობის შეგნებული გამოგონება და გამოყენება (სიმბოლური პოლიტიკა, „ტრადიციების გამოგონება“, რეგიონული ელიტების იდენტობის პოლიტიკა), ასევე კონსტრუირებული უნიკალურობის პოპულარიზაცია, რომელიც გამოხატულია რეგიონული იმიჯის ფორმირებაში (იმიჯის პოლიტიკა). ფორმირება, ტერიტორიის განლაგება გარე სივრცეში და ა.შ.) .

დონეებად ეს დაყოფა ძირითადად ანალიტიკური კონსტრუქციაა, ვინაიდან სინამდვილეში ორივე ეს კომპონენტი ერთმანეთთან მჭიდრო კავშირშია.

რუსეთის თითოეული რეგიონი წარმოადგენს რეგიონული იდენტობის გამოვლინების სრულიად უნიკალურ კომპლექტს შინაარსობრივად და დისკურსული პრაქტიკის ერთობლიობას, რომელიც ქმნის რეგიონულ იდენტობას. ამ პოზიციებიდან გამომდინარე, რუსეთის ფედერაციის ნებისმიერი რეგიონი რეგიონული იდენტობის მოდელია. იმავდროულად, რუსეთის რეგიონების გამოცდილების მიმართვა ასევე აჩვენებს, რომ ზოგიერთ რეგიონში აქტიურად ხორციელდება რეგიონული იდენტობის აგების პოლიტიკა, სადღაც რეგიონული „მე“ სპონტანურად ვითარდება.

განვითარებული სტრუქტურა გახდა საფუძველი რეგიონალური იდენტობის ტიპოლოგიის ასაგებად მეორე აბზაცში « რეგიონალური იდენტობის ტიპები თანამედროვე რუსეთში.. მისი ფორმირების განმსაზღვრელი კრიტერიუმი იყო რეგიონალურ იდენტობაში სტრუქტურული დონეების თანაფარდობა: კულტურული და სტრატეგიული.

რეგიონული იდენტობის აგების პროცესში კულტურული და სტრატეგიული დონეების არსებობა/არარსებობიდან გამომდინარე, გამოვლინდა ოთხი იდეალური ტიპი:

1. რეგიონული იდენტობა ძლიერი კულტურული ბირთვით მისი არარსებობის ან სუსტი სტრატეგიული დიზაინის პირობებში.

2. რეგიონული იდენტობა ძლიერი კულტურული ბირთვის და მისი სტრატეგიული გამოხატვის პირობებში.

3. რეგიონული იდენტობა სუსტი კულტურული ერთიანობით აქტიური საიმიჯო პოლიტიკით.

4. რეგიონული იდენტობა, რომელშიც არ არის გამოხატული კულტურული ერთიანობა და მისი სტრატეგიული დიზაინი.

დადგინდა, რომ რეგიონული უნიკალურობის განვითარების პრაქტიკის ოთხივე შესაძლო სცენარი საერთოა რუსეთის ფედერაციის რეგიონებში.

შერჩეული ტიპები კორელაციაში იყო რუსეთის ფედერაციის 49 რეგიონში რეგიონული იდენტობის აგების პროცესებთან. რეგიონული იდენტობის არსებული კონფიგურაცია კორელაციაში იყო რეგიონის მახასიათებლებთან. მათ შორის გამოიყო ორი ჯგუფი: რეგიონის ობიექტურ მახასიათებლებთან დაკავშირებული ნიშნები (რეგიონის სოციალურ-ეკონომიკური განვითარება60, რეგიონის ტერიტორიული მდებარეობა61, ისტორიული მემკვიდრეობა, ტერიტორიის განვითარების ისტორია და გეოგრაფია62, რეგიონის ეროვნული სპეციფიკა63.

) და სუბიექტურ გამოხატულებასთან ასოცირებული (გარკვეული ჯგუფების (ინტელექტუალური, ელიტა) აქტივობა იდენტობის მშენებლობაში).

პირველი ტიპი არის რეგიონალური იდენტობა, რომელსაც აქვს ძლიერი კულტურული ბირთვი მისი არარსებობის ან სუსტი სტრატეგიული დიზაინის პირობებში.

ამ ტიპის იდენტობის მქონე რეგიონული თემების იდეალური პორტრეტი გულისხმობს ძლიერ რეგიონალურ იდენტიფიკაციას, რომელიც დაფუძნებულია რეგიონის მოსახლეობის კულტურულ და ფსიქოლოგიურ ერთიანობაზე, საკუთარი უნიკალურობის გაცნობიერების საფუძველზე და თემის გარკვეულ სიმბოლოებში ამ უნიკალურობის სიმბოლიზაციაზე. ამასთან, ეს მე არ პოულობს გამოსავალს საერთო ინტერესის გაცნობიერებაში და საკუთარი თავის წარმოჩენის მკაფიო პოლიტიკაში.