soția lui Volkh. Întruchiparea ei este luna. Necesită sacrificii de carne de animale sălbatice, piei de zibel și jder, plăcinte și panglici în zilele de vânătoare, oferind fetelor în căsătorie și potrivire.
Menționată în acea parte a tradusului „Convorbirea lui Grigore Teologul despre testul orașului (grindină)”, care este recunoscută ca o inserție de către un scrib rus din secolul al XI-lea. Aici, după enumerarea rămășițelor păgânismului, se spune „Ov Dyu mănâncă, iar celălalt - Divya...”. Aparent, Divya aici este omologul feminin al lui Dyu, adică Zeusul grecesc din textele bisericești.
În „Povestea idolilor” este menționată zeița Diva după Mokosh și înaintea Perun, care vorbește și despre locul important ocupat de această zeiță în ideile păgâne ale slavilor.
Note
Literatură
- Rybakov B. A. Păgânismul vechilor slavi. Originile mitologiei slave. Nașterea zeițelor și a zeilor
Fundația Wikimedia.
2010.:- Sinonime
- Lelya
Svarog
Vedeți ce este „Diviya” în alte dicționare: Divya - (feminin) divine nume indiene antice. Dictionar de intelesuri...
Dicționar de nume de persoane divya - substantiv, număr de sinonime: 1 zeiță (346) Dicționar de sinonime ASIS. V.N. Trishin. 2013…
Dicţionar de sinonime krasta divya - @font face (familie de font: ChurchArial ; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);) span (dimensiunea fontului:17px;greutatea fontului:normal !important; familia de fonturi: ChurchArial ,Arial,Serif;) frazeol. (greacă ψώρα ἀγρία) scabie (boală), erupție cutanată...
Dicționar al limbii slavone bisericești Diona
- Acest termen are alte semnificații, vezi Dione (sensuri). Zeus și Dione pe moneda Dione ... Wikipedia Alalykins - Alalykins. Strămoșul acestei familii ar trebui considerat Temir Alalykin, fiul Suzdal al unui boier, care a devenit celebru în 1572 în bătălia de la Molodi, unde celebrul boier prinț Mikh. IV. Vorotynsky l-a învins complet și l-a alungat pe Hanul Crimeei... ...
Dicţionar biografic Alalykin, Temir
- Acest termen are alte semnificații, vezi Dione (sensuri). Zeus și Dione pe moneda Dione ... Wikipedia - Suzdalian, fiu de boier, s-a remarcat în bătălia dintre prințul M.I. Vorotynsky și Devlet Giray din apropierea satului. Modi în 1571, Alalykin l-a ucis pe ginerele hanului, Il Murza, și l-a capturat pe Diviy Murza din Nagai. „Cartea genealogică rusă”, partea a IV-a, pagina 233.… …
- Acest termen are alte semnificații, vezi Dione (sensuri). Zeus și Dione pe moneda Dione ... Wikipedia Enciclopedie biografică mare Dicţionar Enciclopedic F.A. Brockhaus și I.A. Efron
Fructe sălbatice, castraveți- (conform merelor divia slave) (2 Regi 4:39) din familia dovleacului, frunzele și ramurile lor seamănă cu ramurile castraveților adevărați și răspândite de-a lungul pământului. Fructele lor, care au aspectul și dimensiunea unui ou, au un gust foarte amar, sunt dăunătoare sănătății și pot fi periculoase... ... Biblie. Vechiul și Noul Testament. Traducere sinodală. Enciclopedia biblică arh. Nikifor.
Ziua Verii- (Ivan Kupala), ziua Nașterii lui Ioan Botezătorul (24 iunie/7 iulie), solstițiul de vară, î.Hr. secolul XX una dintre principalele sărbători populare, combinând elemente ale viziunii creștine asupra lumii și rămășițele vechilor ritualuri păgâne. Veche... ...Istoria Rusiei
Vedeți ce este „Diviya” în alte dicționare:- Zeița Lunii slavă, sora lui Khorsa, Zeul Soarelui. Mențiunea Zeiței Divia se găsește în tratatele creștine dedicate luptei împotriva venerării zeilor antici. Astfel de referințe indică faptul că Zeița Divya a fost venerată din cele mai vechi timpuri. Importanța lui Divya, Zeița Lunii, în panteonul slav este indicată și de distribuția largă a amuletelor Lunnitsa asociate cu puterea Zeiței Lunii.
Divya, Zeița Lunii, este cel mai adesea abordată de femei. Divya este cerută pentru frumusețea și atractivitatea fetei, multe vrăji de frumusețe sunt citite în lumina lunii, cei care cunosc se îndreaptă către Zeița Lunii pentru a dezvolta abilități de intuiție și predicție.
Zeița Lunii slavă Divia a fost creată de Creator Rod, la fel ca fratele ei geamăn Khors, zeul discului solar. Zeița Divya a fost creată pentru ca oamenii să poată discerne lumina în întuneric. Spre deosebire de soare, luna strălucește cu lumină reflectată, dar este totuși capabilă să ofere oamenilor posibilitatea de a vedea ceea ce este ascuns în întuneric.
Divya, Zeița Lunii, protejează somnul oamenilor. În plus, luna ajută la ținerea evidenței timpului. Luna lunară a devenit prima măsură a timpului, iar Cunoscătorii chiar și acum în ritualurile slave sunt ghidați de lumina lunii.
Legende și mituri despre zeița slavă Divia
Zeița Divia rareori participă la miturile slave, deoarece în fiecare noapte este ocupată - călărind pe cer în trăsura ei, la fel cum Khors, Zeul Soarelui, călătorește pe cer în timpul zilei. Carul lui Divya este condus de o pereche de cai albi ca zăpada (în unele legende, caii sunt negri ca noaptea) sau de o pereche de tauri cu coarne abrupte. Divya este similară în postură și mișcări cu fratele ei Khors, dar nu reușesc să se vadă: de îndată ce trăsura lui Divya părăsește cerul, Khors se odihnește și invers. Adevărat, uneori soarele și luna încă se întâlnesc și le vedem pe cer în același timp. Miturile slave spun că acest lucru se întâmplă deoarece Divya a convins-o pe Dyya, zeul cerului nopții, să-i permită să-și vadă uneori fratele.
Amuleta - simbol al zeiței Divia
Amuleta zeiței Divia - Lunnitsa. Această amuletă arată ca o semilună, există multe varietăți. Uneori coarnele semilunii sunt îndreptate în jos, alteori în sus, există luni rotunde, închise, care seamănă cu luna plină și chiar bijuterii care înfățișează trei luni deodată (în creștere, plină și îmbătrânire).
Amuleta Lunnitsa ajută ghicitorii și cunoscătorii la care este purtată dezvoltarea abilităților de clarviziune și intuiție. În plus, Lunnitsa aduce femeilor fericire în dragoste. Luna cu trei coarne, un talisman care are un al treilea „corn” al unei semiluni în centru, asemănător unui strugure, aduce concepția timpurie și nașterea copiilor sănătoși.
Atributele zeiței Divya
Fenomen natural- luna, luna.
Animal- cai.
Pasăre- bufniță.
Metal- argint.
Treba (ofertă)– panglici, bijuterii pentru fete.
Divya – Zeița Patronă
Zeița Lunii Divya poate fi patrona atât a femeilor, cât și a bărbaților. Oamenii care sunt apropiați de Zeița Divya sunt atrași de tot ce este frumos și neobișnuit. Au o percepție rafinată a lumii și au încredere în intuiția lor. Adesea, cei care sunt apropiați de Zeița Lunii slavă sunt interesați de magie, ghicitoare și încearcă să-și dezvolte abilitățile pentru vrăjitorie și oameni creativi. O astfel de persoană poate fi vulnerabilă, caracterul său este contradictoriu, sentimentele sale sunt schimbătoare. Perioadele de creștere și activitate dau loc declinului. Dar apoi renașterea vine întotdeauna împreună cu idei noi, deschidere către oameni și optimism.
ÎN caracter cei care sunt apropiați de Zeița slavă Divia, există așa Caracteristici:
- romantism;
- vulnerabilitate;
- visarea cu ochii deschiși;
- dragoste pentru creativitate și magie;
- dezorganizare.
Divya în tradiția nordică de ghicire și magie
Simbolul Zeiței Divia este pe unul dintre slavii Rez Roda.
Numărul Reza – 7.
Reza a zeiței Divya este ambiguă, nu oferă un răspuns direct la întrebare, iar interpretarea sa depinde de poziția lunii pe cer în timpul lecturii. Reza a zeiței Divya sfătuiește să echilibrezi interiorul și exteriorul. Prin urmare, în timpul lunii în creștere, acesta este un sfat pentru a acționa mai activ, iar în timpul lunii în descreștere, sfatul este să dedicați mai mult timp reflecției. În plus, Reza Diviya apare într-o lectură atunci când cel care pune întrebări are ocazia să asculte intuiția și să înțeleagă ceva important. În plus, Reza Diviya apare într-o lectură atunci când cel care pune întrebări are ocazia să asculte intuiția și să înțeleagă ceva important.
Citiți mai multe despre semnificația lui Reza a Zeiței Divia în ghicitoare în articol
DIVYA - zeița nopții strălucitoare, zeița Lunii, semnul lui Divya seamănă și cu luna.
Se crede că Divya, Zeița Lunii, a fost creată pentru ca oamenii să învețe să distingă Lumina în Întuneric, pentru că Noaptea este un simbol al inerției și al întunericului, al iluziilor, al iluziilor și al desfătării forțelor întunecate; iar steaua nopții, cu lumina sa reflectată moale, ne ajută să găsim o cale de ieșire. Și în fiecare noapte, Divya apare pe cer cu o frumoasă coroană de aur pe cap.
Ea luminează calea oamenilor în întuneric, protejează visele și simbolizează prin comportamentul ei legea neschimbată a existenței - ziua trebuie să cedeze nopții, noaptea trebuie să dispară, pentru că după ea va veni un timp de lumină. Deci, oamenii care trăiesc sub Divya - Luna ne arată cu caracterul lor schimbător că totul în această viață se poate schimba și trebuie doar să continuăm să trăim pentru a întâlni zorii.
Numele zeiței Divia se găsește în „Convorbirea lui Grigore Teologul despre testul orașului (grindină)” tradusă în acea parte a acesteia care este recunoscută ca o inserție de către un scrib rus din secolul al XI-lea. Aici sunt enumerate diverse rămășițe ale păgânismului, cum ar fi rugăciunea la fântâni pentru a aduce ploaie sau venerarea râului ca zeiță și aducerea de sacrificii. Urmează: „Ov Dyyu mănâncă, iar celălalt - Divya...” Nu se știe cine se referă la zeița Divya, dar, în orice caz, trebuie să fie un fel de zeiță primară, egală ca mărime cu Dyyu.
În „Povestea idolilor” este menționată zeița Diva după Mokosh și înaintea Perun, care vorbește și despre locul important ocupat de această zeiță în ideile păgâne ale slavilor.
Div este una dintre cele mai controversate imagini ale sistemului mitopoetic slav. Este evident că Div (alte denumiri ulterioare și mai puțin comune sunt Dy și Diy) era direct legată de panteonul divin. Potrivit „Cuvântului Sfântului Grigorie”, Div este zeul cerului, sau mai bine zis, al luminii cerești. LA. Barkova, în cercetarea sa, spune că inițial numele „Div” în sine însemna „zeu ceresc”, aparent având un sens destul de larg care depășește o singură personificare. De-a lungul timpului, numele „Div” a căpătat semnificația „minunat” (deci – minunat). În același timp, există o legătură evidentă cu sanscrita, unde cuvântul „deva” înseamnă „strălucește” și provine de la forma „div” (div).
Este curios că în „Povestea campaniei lui Igor”, precum și în „Zadonshchina”, imaginea Divei nu prezintă imagini pozitive. În textele menționate, Div este, dacă nu ostil, atunci cel puțin clar nu este o imagine pozitivă. De fapt, în „Cuvântul” Div este o imagine a unei catastrofe („Div a căzut deja la pământ”), așa că în prezent nu există un consens în rândul cercetătorilor cu privire la interpretarea acestei imagini.
Poate că funcțiile lui Div ca zeu s-au schimbat în timp. În acest caz, trebuie să fi existat legende care descriu aceste schimbări, dar dacă s-au produs vreuna, acestea nu au fost păstrate, nici în tradiția orală, nici ca monumente documentare.
Deoarece în aproape toate sistemele mitologice indo-europene există o pereche pământ-cer, este destul de logic să presupunem că Div și Diva sunt o astfel de pereche, deoarece Div se corelează cu cerul și lumina cerului. Divya este zeița Mamei Brânză-Pământ, fertilizată de apele cerești ale Dyya. Divya, divitsa și alte derivate provin de aici.
DIVYA/DIVYA
Goy, pământul este umed,
Pământul se maturizează,
Esti mama noastra draga!
Ne-ai născut pe toți,
Și înzestrat cu pământ;
De dragul nostru, al copiilor tăi,
Ai dat naștere la poțiuni
Și a dat de băut tot felul de cereale...
Vraja pentru colectarea ierburilor medicinale (32)
(Maikov, 1998, nr. 254)
Numele Dyy avea o formă feminină. Soția lui Dyya este probabil zeița pământului: „Creați o cerere pe staudenci, așteptând pretenții de la el, uitând că Dumnezeu așteaptă să dea din cer. Să mănânce pe purtătorul lui Dumnezeu și să-l împotrivim pe Dumnezeu care a creat cerul și pământul. Eu numesc râul zeiță, iar fiara care trăiește în el, ca și cum numi un zeu, cer să creez. Ov Dyu mănâncă, iar ceilalți Divi. Și onorează orașul. Deschide rahatul, pune-l pe cap, depune jurământul; pentru a crea jurăminte cu oasele ființelor umane. Ov kobeni petit look. Sunt confuz de întâlnire. Ov muschn vite, creând ucidere. Pentru a o face o săptămână și în zilele sfinte, el a venit în sine, creându-și propria sa distrugere și, atât cât a făcut în această săptămână, ziua în care avea să o distrugă. Mint și jur să jur” (Cuvântul Sfântului Grigorie, Convorbirea Sfântului Grigore Teologul despre bătaia orașului - Anichkov, 1914, p. 93).
Deoarece în aproape toate sistemele mitologice indo-europene există o simetrie a „femei și masculin”, perechea „pământ - cer”, este firesc să presupunem că Div (Dy) și Diva (Diya) sunt doar o astfel de pereche. Că Div se corelează etimologic și tematic cu cerul (Lumea de Sus) este clar din „Povestea campaniei lui Igor”: „Div bate, cheamă în vârful copacului - poruncește pământului necunoscut să asculte” (înseamnă asta Arborele lumii?); „Am schimbat deja blasfemia cu laudă; Nevoia a izbucnit deja în libertate; Diva s-a aruncat deja la pământ.”
Potrivit aceluiași Galysovsky, înaintea scribilor greci, slavii nu au avut niciodată o astfel de zeiță - Diva. Cu toate acestea, ne-am îndrăzni să sugerăm că încă mai exista o zeiță, tocmai au început să o numească în mod grecesc. Sau Divya este un nume propriu care se întoarce la rădăcina indo-europeană. Să ne amintim că în mitologia lituaniană se știe despre căsătoria celei mai înalte zeități masculine Dievas și a proto-zeiței Deive.
Deiva, sau Zhemina, este ceea ce letonii numesc Zemes mate- Mama Pământ. Dievs este soțul ei. Cu alte cuvinte, Diva, Divia, este zeița Mama Pământului Brânzei, slava Gaia, care este fertilizată de apele cerești ale Dyya-Diva.
Protestând împotriva introducerii creștinismului în rândul lor, prusacii le spun misionarilor lor că din cauza lor (de vreme ce au venit cu ritualuri proprii, extraterestre), pământul prusac nu va mai produce recoltă, copacii nu vor mai produce fructe, animalele vor înceta să mai producă descendenți (Lavvis). , 1897).
Să ne întoarcem din nou la învățătura „Cuvântul Sfântului Grigorie a fost inventat în masă despre ce fel de murdărie s-au închinat neamurile înaintea idolilor și le-au cerut cereri”, unde, după cum ni se pare, este menționat și numele de Diva. :
„... Cei care se înfurie mai mult decât mamele zeițelor demonice afrodite. Corone. Coroana va fi distrusă și mama lui Antihrist. si ArtemiDe. blesteme. Diomisee. stagnare și nașteri premature. iar zeul soților și al soțiilor... cere același zeu pentru a stoca și a crea. și limba slovenă. Vilam. Mokoshya. diva, dar acum. harsou. Rodou. și naștere..."
Când este tradusă dintr-un motiv oarecare, Diva este adesea scrisă ca o fată, deși între o fată și o divă, precum și între o fată și o Divă, diferența este semnificativă, magică, chiar am spune. Și se dovedește că astfel de traducători sunt ca „Mokoshi-deve”, dar acest lucru nu se încadrează în nicio poartă. În același timp, cercetătorii, chiar și cei mai ochi, sunt de acord că cultul lui Mokosh/Mokosh a fost reîncarnat în Ortodoxie ca venerarea lui Paraskeva Vineri. Această sfântă, desigur, nu este băiat, dar nici fecioară pare a fi o matronă foarte respectabilă;
„Totul în natură are propriile sale proprietăți unice care pot fi cunoscute de cei care sunt dispuși să le caute. Mai presus de orice altceva în Tradiția nordică este respectul profund pentru pământ, care apare sub forma zeiței, Mama Pământ. Această idee este aceeași în toate versiunile credinței, deși zeița poate fi numită diferit. Ea este personificarea Pământului, privită ca o entitate sacră și nu ca o piatră uriașă neînsuflețită și este baza viziunii asupra lumii. Ca urmare, ar trebui venerate toate manifestările lumii naturale, precum și locurile puterii - locuri în care zeii sunt prezenți... Tradiția nordică vede pe planeta Pământ nu un neînsuflețit (corp cosmic), ci o entitate vie cu un spirit, „und, care apare sub diverse forme corespunzătoare calităților fundamentale ale elementelor cărora le aparține” (Pennick, 1989).
Te salutăm, mamă pământ,
paradis mortal,
Fii înflorit și fertil
Prin harul zeilor,
Plin de mâncare
Ceea ce hrănește poporul nostru.
Rugăciunea anglo-saxonă (Ibid.)
Vraja de pământ sterp din bună Anglia veche a fost efectuată luând semințe și punându-le pe plug:
Erke, Erke, Erke,
mamă pământească,
Fie ca cel care dă totul să-ți dea,
suveran etern,
pământuri bogate,
pajişti înflorite,
câmpuri roditoare,
multipar, multipar,
mei crescut,
cereale bune,
si orzul
cereale excelente,
de asemenea grâu
Boabele sunt bune.
Fie ca el să dea
suveran etern,
și sfinții lui,
oameni de munte,
pământurile stăpânului
protecția împotriva ruinei,
câmp și teren arabil
mântuirea din nenorocire,
dintr-un cuvânt rău
dintr-o vrajă pământească.
Protejează, dăruitor,
Creatorul lumii
de la o soție calomnioasă,
de la un soț rău, -
discursul meu este puternic
Da va fi puternic.
(Poezie engleză veche, pp. 23–24)
Identitatea păgână a Evului Mediu timpuriu în Rus' este, de asemenea, dezvăluită ca cultul Pământului.
El, ca și cultul Familiei, în opinia aceluiași V.L Komarovich, „era în acea epocă nu numai lotul de superstiție cotidiană sau personală a „neveglas” individuale, ci și o forță socială destul de formidabilă. Implicarea ei, ca și cultul Familiei, în relațiile inter-principale este fără îndoială. Ambele culte erau strâns legate în opiniile și experiențele adepților lor. Denunțul împotriva celor care cred în nașterea copiilor pe pământ privește și credința lor în Familie. Alte denunțuri care vorbesc mai puțin clar despre Rod, însă, numesc invariabil femeile în travaliu lângă el sau, după cum se citește în cele mai vechi liste de monumente, Rozhanitsa (la singular)...” (Komarovich, 1960, pp. 103–104)
Autorul face presupunerea de necontestat „că „Rod” și „Rozhanitsa” ale monumentelor noastre incriminatoare vor corespunde exact cultelor păgâne ale Familiei și ale Pământului, care erau la fel de ferm unite în viața antică rusă”. Ținând cont de identificarea în învățături împotriva păgânismului a uneia dintre Mamele în travaliu cu Artemis, tocmai o astfel de Mamă în travaliu este puțin probabil să fie corelată cu nașterea Pământului, deși, fără îndoială, ea îndeplinește funcții de moașă.
Dar dacă construcțiile lui V. L. Komarovich nu sunt în întregime corecte, el are dreptate în următoarele: „Dacă ne uităm la toate acele locuri din cronică în care formulele mai mult sau mai puțin stabile ale dreptului lor cutumiar au fost puse în gura prinților individuali, atunci și aici. vom întâlni aceleași două concepte și chiar termeni: clan și pământ. În special, cultul pământului era legat de proprietatea princiară prin vechiul drept cutumiar rusesc la proprietatea asupra pământului în general. Jurământul de către pământ, care a atras atenția lui Pavlov-Silvansky în acest ultim, este expus ca o relicvă interzisă a păgânismului deja în același „Cuvânt despre cum gunoaiele existenței s-au închinat în fața unui idol” (secolul al XI-lea): „O, sfâșie gazonul (decupat) pe cap, așezându-l, pentru a depune jurământul.” Dominanța îndelungată a acestui obicei este evidențiată și de numeroasele sale supraviețuiri ulterioare culese de Smirnov (33). Cultul păgân al pământului apare clar în unele dintre trăsăturile supraviețuitoare ale vieții și domniei princiare. De exemplu, un fiu i s-a născut lui Rurik din Smolensk - pe drumul de la Novgorod, în orașul Luchin; la botez i s-a dat „numele bunicului Mihailo, iar prințului Rostislav, numele bunicului”; ce însemna să atribui numele unui bunic - știm deja parțial; dar acest lucru nu este suficient: acolo unde prințesa s-a trezit făcând, „Am ridicat Biserica Sfântul Mihail în locul în care a născut”. De ce trebuie să fie „în acel loc”, și nu undeva în apropiere - ceea ce, desigur, ar fi mai ușor și mai simplu - este din nou clarificat din datele internaționale despre venerarea Mamei Pământ: cum muribunzii au fost cu siguranță așezați pe pământ „ut extremum spiritum” redderent terrae“ în convingerea că sufletul, exact acolo unde este așezat muribundul, se va întoarce în pântecele de pământ al mamei, deci trecerea exact opusă la nou-născut al sufletului unui strămoș decedat - cel mai adesea doar un bunic - de sub pământ a fost din nou imaginat posibil doar acolo unde a avut loc nașterea.
Într-o derapaj aleatoriu a cronicarului, prețioase detalii cotidiene dezvăluie, după cum vedem, atât venerarea familiei, cât și venerarea pământului în același timp, una cu cealaltă într-o legătură indisolubilă. Pământul este de două ori onorat: atât pentru faptul că primește bunici decedați, cât și pentru faptul că dă înapoi sufletele nepoților nou-născuți; această familie este de două ori onorata, așa cum a devenit acum limpede, un strămoș care trece din generație în generație, acum revenind pe pământ, acum din el, cu primul plâns al unui prunc, ieșind din nou la iveală pentru o viață de deasupra pământului, ca un epigon; în sensul exact al cuvântului, sau, dacă preferați, ca iarba, copacul sau cerealele. În cele din urmă, se poate vedea măsura în care concepțiile moștenite din antichitatea păgână au intrat în contact strâns cu sfera dreptului cutumiar princiar: după ce a dat fiului său ambele nume de bunic, marcând locul nașterii cu o clădire a bisericii, tatăl nou-născut, prințul Rurik, în concluzie „îi dă orașul Luchin, în care s-a născut”; adică în fața noastră se află unul dintre nenumăratele exemple de „serie” princiară, distinsă fericit de restul doar prin evidența vizuală a împrejurărilor care i-au dat naștere; dar ei, după cum vedem, nu suportă nici prezumția teoriei patrimoniale, nici prezumția teoriei „ascensiunii pe scară”: nici din una, nici din alta nu se poate deduce dreptul prințului de a stăpâni orașul ca un „ bunicul” doar pentru că s-a născut în ea; Un fericit accident a ajutat la derivarea unui astfel de drept din cultul păgân: loquacitatea de moment a cronicarului. Dar câte alte reguli obișnuite similare rămân nerecunoscute din cauza laconismului său enervant? ( Ibid.).
După ce a dat o serie de exemple izbitoare ale acestui punct de vedere, Dietrich notează: „O astfel de relație (a unui copil cu sufletul unui strămoș) trebuie să fi avut rădăcini foarte adânci în opiniile cândva foarte specifice cu privire la viața de apoi (Weiterleben) a strămoșilor, dacă nepoților, conform obiceiurilor străvechi ale atâtor popoare, li s-a înzestrat în mod consecvent numele bunicului... În limba noastră, chiar și cuvântul „nepot” (Enkel) înseamnă de fapt nimic mai mult decât „bunic”” (vezi: Dieter ich Al Mormăie” Erde, p. 25).
Cultul Pământului-Mame a persistat foarte mult timp și este corelat de mulți cercetători cu cursul Strigolismului:
„La mijlocul secolului al XIV-lea. sub Arhiepiscopul Novgorod Moise, care a construit 13 biserici în Novgorod pe cheltuiala vistieriei Sofia și a fost nevoit să părăsească departamentul de două ori într-un moment de ferment popular, biserica a lansat o ofensivă împotriva tuturor tipurilor de abateri de la Ortodoxie, atât spre păgânismul străbunicilor săi și față de noua erezie umanistă a strigolnicilor. Nu degeaba, Strigolnikii au sărbătorit cea de-a doua trecere a Domnului Moise în 1359, instalând celebra cruce Ludogshchin într-una din piețele orașului, conturând principalele teze ale învățăturii lor” (Rybakov, 1987).
„În vara anului 6884... ereticii Strigolnik, diaconul Nikita și Karp nebunul și o a treia persoană cu ei au fost bătuți la Novegrad, aruncându-i de pe pod, libertinii sfintei credințe a lui Hristos”, relatează „ Cronicar Piskarevsky” (PSRL, vol. XXXIV. M., 1978).
Celebrul colecționar de învățături împotriva păgânismului N.M. Galkovsky scrie (Galkovsky, 1916):
„...Pământul strămoș universal, hrănind în sânul său flora și fauna, inclusiv oamenii, a fost în mintea strămoșului nostru mamă adăpătoare și doicatoare în timpul vieții, iar după moarte l-a adăpostit în adâncul ei. Ca atare, ea a trezit venerație reverentă, a fost un altar, „Pământul este o mamă sfântă”. Potrivit credinței populare, un vorbitor răutăcios care rostește „înjurături” nu va fi iertat, deoarece cu astfel de cuvinte mama pământului umed este defăimat. Ei au jurat pe pământ în disputele cu privire la proprietatea asupra pământului; Acesta este un obicei foarte vechi, notat în traducerea slavă a cuvântului Sf. Grigorie Teologul: „rahatul este tăiat (tăiat) pe cap, depunând jurământul”. Biserica a luptat împotriva acestui mod păgân de a jura, încercând să înlocuiască gazonul cu o icoană; Drept urmare, au început să folosească atât gazonul, cât și icoanele în disputele granițelor. Am auzit personal că, chiar și în ultima vreme, tâlharii, după ce au jefuit călătorii, dar nu dorind să-i omoare din niciun motiv, au depus un jurământ de tăcere de la jefuiți, obligându-și victimele să înjure cu un bulgăre de pământ în mână, apoi mănâncă acest bulgăre. De obicei, cei care jurau în acest fel au tăcut toată viața despre ceea ce li s-a întâmplat și abia înainte de moarte s-au deschis despre evenimentul teribil pe care l-au trăit. Credem că această metodă de a înjura cu pământul în mână, care era apoi mâncată, este un ecou al vechimii păgâne. La fel de veche trebuie recunoscută și credința că este cel mai ușor ca o persoană să moară pe pământ; Este deosebit de dificil să mori pe un pat de pene (pentru o persoană bogată). Dacă pacientul era „dificil” (suferea serios), dar nu putea muri, era coborât la podea (țăranii aveau întotdeauna o podea de pământ; acum, când podeaua este de obicei din scânduri, paie sunt așezate sub pacient. ). Obiceiul înduioșător de a spăla morții și de a-i îmbrăca în tot ce este curat este binecunoscut: pe lângă respectul firesc față de defunct, mai există și vechea preocupare de a nu tulbura puritatea pământului. Considerăm că mărturisirea pământului este o dovadă importantă că în timpurile preistorice pământul era un obiect de venerare. Se știe că ereticii Strigolniki (secolele XIV-XV) s-au pocăit nu preotului, ci pământului. Prof. S.I.Smirnov a subliniat ce elemente sunt cuprinse în obiceiul creștin răsăritean de spovedanie fără mărturisitor, înaintea sanctuarelor: cultul păgân al pământului; ideea populară a pământului ca judecător și ideea pământului ca răscumpărător al păcatului, dezvoltată în creștinismul popular răsăritean. Prof. Smirnov înseamnă strigolnici. Mărturisirea la pământ există și astăzi printre unele secte schismatice și printre oamenii de rând în general: dacă nu este cine să se pocăiască, pocăiește-te pământului. Nu se poate argumenta că actuala confesiune la pământ este un ecou al ereziei Strigolnik. Dar s-ar putea crede că bazele psihologice ale Strigolnikilor și ale schismatic-bezpopovtsy sunt aceleași. Aproape de spovedania la pământ este ritualul de rămas-bun de la pământ înainte de spovedania bisericească, când vorbitorul cere iertare de la soare, lună, ploaie, vânt și mai ales de la pământ. Prof. S.I. Smirnov consideră că această iertare cu pământul înainte de mărturisirea bisericească nu este altceva decât o mărturisire a poporului la pământ, completând mărturisirea bisericească.
Din cele de mai sus putem concluziona că cultul pământului a fost inerent strămoșilor noștri păgâni. Acesta a fost cel mai vechi cult, peste care a fost stratificată o nouă formație de zei, personificând soarele și fenomenele naturale: Perun, Dazhbog, Stribog etc., așa cum printre greci cei mai vechi Uranus și Gaia au fost înlocuiți de o generație mai tânără. a zeilor. Dar venerarea Mamei Pământ universale nu a căzut niciodată în uitare completă. Vechiul scrib rus a simțit instinctiv elementul păgân în a numi pământul mamă și a văzut în aceasta o îndepărtare de Ortodoxie; denunţându-i pe latini, le-a reproşat că „înjură pe pământ mame”. Credem că cultul pământului a fost păstrat în forma sa cea mai veche: este venerație fără temple, ritualuri și chiar fără o idee clar exprimată; la baza acestui cult se află conștiința apropierii și dependenței de pământ, de unde venerația reverentă a pământului, mama sa universală. Această conștiință este inerentă tuturor oamenilor. Sub influența unei viziuni pur creștine asupra lumii, această conștiință are, ca să spunem așa, dimensiunile ei legitime. Dar acolo unde nu există un creștinism pur, cultul străvechi al pământului se extinde, așa cum vedem printre Strigolniks și schismatic-bezpopovtsy-ul nostru. Această venerație nu este străină țăranului modern, după cum vedem din următorul fapt, personal cunoscut nouă. Un țăran din districtul Dorogobuzh, provincia Smolensk, nu avea animale și era pe moarte. Un bun prieten al țăranului, în mare taină, l-a sfătuit pe învins, pe ascuns față de toată lumea, să iasă în curte la răsărit și să se plece până la pământ de trei ori fără cruce sau pălărie. Țăranul a făcut asta și de atunci a început să păstreze animale. Dar apoi și-a dat seama că nu se închina înaintea lui Dumnezeu, ci în fața pământului și, considerând fapta lui un păcat, s-a pocăit de el. - Acest incident ne arată clar că străvechiul cult al pământului continuă să trăiască în secret; aceasta este tocmai o rămășiță a păgânismului: era necesar să se închine fără cruce și în secret”.
Bătrânii Credincioși Ust-Tsilma, invitați de preoții ortodocși să se spovedească, au răspuns: „Ne mărturisim lui Dumnezeu și Mamei - Pământul umed” sau „Voi pune urechea la Pământul umed, Dumnezeu mă va auzi și mă va ierta. ” De asemenea, au cerut iertare de la pământ în caz de boală sau de moarte. În versetul spiritual „Păcatul de neiertat”, Pământul apare ca purtător al adevărului moral, o lege specială a vieții tribale. Conform credințelor slavilor estici, datând din epoca Rusiei antice, sânul drept al Pământului nu acceptă vrăjitorii, sinuciderile și cei care au fost blestemati de părinții lor (Toporkov, 1984).
| |
Zeița pământului, soția lui Dyya: „Creează o cerere pe staudentsi, așteptând pretenții de la el, uitând că Dumnezeu așteaptă să dea din cer. Să mănânce pe purtătorul lui Dumnezeu și să-l împotrivim pe Dumnezeu care a creat cerul și pământul. Eu numesc râul zeiță, iar fiara care trăiește în el, ca și cum numi un zeu, cer să creez. O să mănânc, iar ceilalți sunt Divi. Și onorează orașul. Deschide rahatul, pune-l pe cap, depune jurământul; pentru a crea jurăminte cu oasele ființelor umane. Ov kobeni petit look. Sunt confuz de întâlnire. Ov muschn vite, creând ucidere. A face lucruri pe săptămână și în zilele sfinte înseamnă a te profita, creând propria distrugere, dar atât cât o faci în această săptămână, în aceeași zi în care o distrugi. Mint și înjur.”
Deoarece în aproape toate sistemele mitologice indo-europene există o pereche pământ-cer, este destul de logic să presupunem că Div și Diva sunt o astfel de pereche, deoarece Div se corelează cu cerul și lumina cerului.
Divya este zeița Mamei Brânză-Pământ, fertilizată de apele cerești ale Dyya. Divya, divitsa și alte derivate provin de aici.
Yarilo, Yarovit și Ruevit
Acestea sunt diferite ipostaze ale unei zeități a fertilității („yar”, „primăvara”), zeul înflăcărat al materiei trezite („furie”), forța și tinerețea („yarka” - o oaie tânără și puternică) și lumina primăverii („ strălucitor”) (gloria răsăriteană . Yarilo; zap. Yarovit, z. Yaromir conform nerecunoscutului „manuscris Kraledvor”). Zeul războiului Yarovit, al cărui templu se afla în Volegast (Volegoshche), este similar din punct de vedere funcțional cu Tur violent și zelos al slavilor răsăriteni, Marte al romanilor conform martorilor oculari, Ares al grecilor, Tyr al scandinavilor.
Este posibil ca Yarovit și Ruevit - Ardent și Zealous - să fie două nume ale unei singure zeități printre slavii occidentali.
Rugevit sau Ruevit - printre Rugs-Ruyans, zeul războiului cu șapte fețe, idolul stătea în orașul Karenze (Kornitsa) de pe Rugen. Saxo scrie: „(Orașul) este renumit pentru templele a trei temple glorioase. Templul principal era situat în mijlocul părții din față a templului, care, ca și templul, nu avea pereți, era acoperit cu țesătură violetă, astfel încât acoperișul stătea doar pe coloane. Când ambele coperți au fost rupte, idolul de stejar al lui Ruevit a fost dezvăluit în mod hidos din toate părțile.”
Idolul lui Ruevit a fost distrus de episcopul Absalon în 1168. Avea opt săbii și șapte capete și era de statură uriașă. Patru capete erau masculi și două femele, al șaptelea animal era pe piept. Sunt doar atributele care spun că aceștia sunt zei diferiți în înțelegerea Covoarelor și a Stetinienilor. Simbolul lui Yarovit era un scut imens, cel mai probabil personificând soarele, deoarece sărbătorile în cinstea lui erau ținute înainte de începutul verii (ca Yarila, chemând fertilitatea câmpurilor).
Este foarte tipic ca Yarilo să participe la sărbătorile din Belarus fie sub forma lui Yara-Yarilikha, fie sub forma unui bărbat cu un falus imens. Între timp, rădăcina „yar” este prezentă în astfel de cuvinte specific „feminine”: oaie de primăvară - strălucitoare, jug, grâu de primăvară, pâine de primăvară, dar utilizarea acestei rădăcini la genul feminin: furie, lăptăriță, yar, yarina (oi lână), yara (primăvară).
O considerăm pe Yarila ca un fiu muribund și înviat sau realitatea lui Veles, care apare ca Frost iarna, iar primăvara ca Yarila. Ziua lui este marți. Luna sa este martie, numită după zeul războiului - Marte, metalul său este fier, pietrele sale sunt chihlimbar, rubin, granat, hematit. Ni se pare interesant faptul că acest zeu și-a avut analogii între o serie de popoare. Și, deși un număr de cercetători scriu în grabă Yarila în ficțiunea medievală târziu, acest lucru nu poate fi așa, deoarece rădăcina „yar” este cea mai veche rădăcină comună slavă și chiar indo-ariană. Să ne amintim că din punct de vedere etimologic și funcțional slavul Yaril îi corespunde romanului Eril, care are mai multe vieți, precum Marte, zeul puterii arzătoare a renașterii naturii, zeul hitit-huritan al războiului Yarri, zeul akkadian al războiului. Erra, zeul grec al războiului Ares-Arey.
Sărbătoarea lui Yarila, în primul rând, cade pe 21 martie, începutul primei luni a anului păgân, acest lucru se datorează faptului că „zeul bestial ridică iarna pe coarne”. Poate că în aceeași zi au fost onorați zeii care trezesc viața - Zhiva, Dazhdbog și Svarog. Yarila este, de asemenea, onorat pe Yuri Iarna - 9 decembrie, împreună cu Dazhdbog.
Yarilo este un simbol al fertilității și al forței prospere. De asemenea, poate nu numai să trimită o persoană la curvie, egoism, ci și să oprească această pasiune fără creier. Yarilo este o legătură între zei și om, este un flux de ajutor din partea puterilor superioare. Yarilo deschide perioada relațiilor umane. Acestea sunt tot felul de conexiuni, inițiative, informații. Yarilo este o putere interioară înțeleaptă care poate fi dată unei persoane. Yarilo este un zeu luminos, așa că viața este ușoară pentru el, îi place că viața este ușoară pentru toată lumea, iubește farmecul, veselia, mobilitatea și dorința de cunoaștere. Trăirea cu sufletul luminat este principiul lui Yarilo.
Imnul lui Yarilo:
„Yar-Lumina părului de aur.
Rătăcitor profetic al zeilor.
Calea ta spre cer este clară și curată.
Tu ești Mesagerul și mesagerul înțelept
Poarți vești înțelepte în toate
Aud chemarea mesajelor înțelepte
Și îmi creez destinul pur și clar
Du-te la știri despre mine
În toate cele patru colțuri ale lumii, oamenilor de comerț și talentați
Oamenilor nobili și dezirabili
Prinților bogați și prințeselor afectuoase
Semeni aur din belșug pe destinul meu,
și mă voi apleca și voi aduna totul
Până la ultimul grăunte de lumină
Totul va merge la gunoi pentru Gloria Ta, Yarilo Sovereign.
Yar, Yar, mai Yar Yar, Yar, mai Yar Yar, Yar, mai Yar."
Dazhdbog, Dazhbog, Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich
Acestea sunt variante diferite ale aceluiași nume. Zeul fertilității și al luminii solare, forță dătătoare de viață. Ne corelăm cu Helios, fiul lui Svarog. Primul strămoș al slavilor (slavii, conform textului „Povestea campaniei lui Igor”, sunt nepoții lui Dazhdbozh) „Apoi, sub Olza, Gorislavlichi va semăna și va răspândi lupte, va distruge viața nepotului lui Dazhdbozh și în răzvrătire princiară, poporul va fi redus”. „Resentimentul a apărut în forțele nepotului lui Dazhdbozh, o fecioară a intrat în țara Troianului, și-a împroșcat aripile de lebădă pe marea albastră de lângă Don: stropi, dă drumul vremurilor grase.”
Conform „Cuvântului lui Ioan Gură de Aur... cum primul gunoi credea în idoli și le impunea...”, zeul soarelui și al forței dătătoare de viață.
Probabil, Dazhdbog ar putea, în urma lui Sventovit alb, să se coreleze cu Apollo (Targelius) ca zeu al luminii soarelui. În învățăturile împotriva păgânismului, printre alți zei, este menționat alături de Artemis: „și s-a apropiat de idol și a început să mănânce fulgere și tunete, și soare și luna, și prietenii lui Pereun, Khours, furcii și Mokosha. , upirul și bereginele, care sunt numite și surori îndepărtate, și altele Ei cred în Svarozhitsa și în Artemis, cărora se roagă oamenii neștiutori, și să măceleze găini... și sunt înecați de ger în ape. Și prietenii vin la fântâni să se roage și să arunce în apă... făcând o jertfă, iar prietenii aruncă foc și pietre, și râuri, și izvoare, și maluri și în lemne de foc - nu numai în trecut în profanare, ci mulți încă mai fac asta.”
El mai este, se pare, Radegast, Radogost - printre slavii occidentali, conform cronicilor germane; Radigoshch și Radogoshch - printre Vyatichi. Fiul lui Svarog, nepotul lui Krat, zeul soarelui și al Luminii manifeste (corelat și cu Mithra), ziua lui este duminică, metalul său este aur, piatra lui este yakhont. Sărbătoarea poate cădea în ziua lui Rodion Spărgătorul de Gheață. Cel mai mare centru de cult din Svarozhich a fost situat pe pământurile Lutich-Retars, a fost distrus și reconstruit în mod repetat - în 953 a fost ruinat de Otto I, în 1068 de episcopul sas Burchardt al II-lea și în cele din urmă a fost ars de germani în 1147-1150. în timpul cruciadei împotriva păgânilor a ducelui bavarez Henric Leul. Imagini de bronz ale zeilor Lutich și obiecte rituale din Templul Retrin au fost găsite în solul satului Prillwitz la sfârșitul secolului al XVII-lea. Figurile sunt acoperite cu scriere runică slavă. Pe pământurile Vyatichi, așezările au fost numite și în onoarea zeului Svarozhich. Numele Radegast ar suna ca Radigosh aici. Radogoshch - două așezări își revendică rolul - acesta este fie Pogar pe râul Sudost (un afluent al Desnei), la vest de Trubchevsk și la nord de Novgorod Seversky, fie Radogosh însuși pe râul Nerussa, la nord de Sevsk și la vest de Krom. Animalul sacru din Dazhdbog - Radegast a fost considerat un leu (cum era cazul zeului soarelui persan - Mithra), Svarozhich a fost înfățișat fie cu cap de leu, fie călărind un car tras de lei.
Rețineți că rădăcina „rad” a indicat lumina soarelui printre slavi, de unde „curcubeul” - arcul solar. Cuvântul „bucurie, bucurie” este de aceeași rădăcină „solară” - adică dat de razele (cf. radio latină) ale soarelui.
Prin urmare, numele Radegast, Radogosh constau din trei cuvinte: Rad - însorit, „da”, „face” prin analogie cu Dagbog, Dazhdbog poate însemna donație, un cadou și „gast”, „doamne” sunt apropiate semantic de cuvântul „ oaspete". Cu alte cuvinte, aceste nume înseamnă probabil: „oaspete care dă soarele și lumina soarelui” sau un mesager al zeilor care a adus puterea luminii și a soarelui în dar. În acest caz, slava de est Dazhbog și slava de vest Radegast sunt nume diferite ale aceluiași zeu - Svarozhich. Frenzel vorbește despre el ca „De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo” - Radegast nu este mai puțin semnificativ în panteonul sârbo-lusacian decât chiar și Sventovit însuși.
Simbolurile lui Svarozhich nu sunt doar leii regali, ci și mistreți (mistrețul este, de asemenea, întruchiparea indianului Vishnu și a scandinavului Frey). Unul dintre atribute este o sabie, mai târziu un topor, precum și o suliță, eventual un steag stacojiu: „în aceasta sunt de acord diavolul Svarozhich și conducătorul sfinților, Mauritiusul tău și al nostru? Aceste. Cine în față ridică sulița sfântă și cei care pătează cu sânge omenesc stindardele diavolului?” Pasărea lui Radegast este un cocoș care anunță venirea soarelui cu strigătul său. Numele lui Dumnezeu a fost scris pe idol în rune Wendesh, poate că a existat și simbolism solar. Capul idolului este așezat la răsăritul soarelui sau în sud-est pentru a putea urmări progresul acestuia. Dazhdbog a fost numit Salvator, adică. Un Mântuitor, dar nu în sensul salvării oilor pierdute din Israel, ci în sens militar - un protector. Prin urmare, Apple Spas (19 august) și Honey Spas (14 august) sunt zile pentru a onora Svarozhich. El, împreună cu Yarila, este onorat și pe Yuri Zimny (9 decembrie).
Nu aveți drepturi de a posta comentarii
Încărcare...