Жена Волха. Её воплощение - луна. Требует в жертву мяса диких животных, шкур соболей и куниц, пирожков и лент в дни охоты, выдачи девиц замуж и сватовства.
Упомянута в той части переводной «Беседе Григория Богослова об испытании града (градом)», которая признается вставкой русского книжника XI в . Здесь после перечисления пережитков язычества, сказано «Овъ Дыю жъреть, а другый - Дивии…». Судя по всему, Дивия здесь - это женское соответствие Дыю, то есть греческому Зевсу из церковных текстов.
В «Слове об идолах» богиня Дива упомянута после Макоши и перед Перуном, что также говорит о важном месте, занимаемом этой богиней в языческих представлениях славян.
Примечания
Литература
- Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. Истоки славянской мифологии. Рождение богинь и богов
Wikimedia Foundation . 2010 .
Синонимы :- Леля
- Сварог
Смотреть что такое "Дивия" в других словарях:
Дивия - (жен.) божественная Древние индийские имена. Словарь значений … Словарь личных имен
дивия - сущ., кол во синонимов: 1 богиня (346) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов
краста дивия - @font face {font family: ChurchArial ; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);} span {font size:17px;font weight:normal !important; font family: ChurchArial ,Arial,Serif;} фразеол. (греч. ψώρα ἀγρία) чесотка (болезнь), сыпь на коже … Словарь церковнославянского языка
Диона - У этого термина существуют и другие значения, см. Диона (значения). Зевс и Диона на монете Дион … Википедия
Алалыкины - Алалыкины. Родоначальником этой фамилии следует считать Темира Алалыкина, суздальского сына боярского, прославившегося в 1572 году в битве под Молодями, где знаменитый боярин князь Мих. Ив. Воротынский разбил наголову и прогнал Крымского хана… … Биографический словарь
Алалыкин, Темир - суздалец, сын боярский, отличился в битве князя M. И. Воротынского с Девлет Гиреем под дер. Молоди в 1571 г. Алалыкин убил зятя ханского, Иль Мурзу, и захватил в плен Дивия Мурзу нагайского. "Росс. родословная книга", ч. IV, стр. 233.… …
Алалыкины Большая биографическая энциклопедия
Алалыкины - Родоначальником этой фамилии следует считать Темира Алалыкина, суздальского сына боярского, прославившегося в 1572 г. в битве под Молодями, где знаменитый боярин кн. Мих. Ив. Воротынский разбил наголову и прогнал крымского хана Девлет Гирея,… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона
Дикие плоды, огурцы - (по слав. дивия яблоки) (4Цар.4:39) из семейства тыквенных, листья и ветви их походят на ветви настоящих огурцов и стелятся по земле. Плоды их, имеющие вид и величину яйца, на вкус очень горьки, вредно действуют на здоровье и могут быть опасны… … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.
ИВАНОВ ДЕНЬ - (Иван Купала), день Рождества Иоанна Предтечи (24 июня/7 июля), день летнего солнцестояния, до н. XX в. один из основных народных праздников, объединивший в себе элементы христианского мировоззрения и остатки древних языческих ритуалов. Древние… … Русская история
Дивия – славянская Богиня Луны, сестра Хорса , Бога Солнца. Упоминание Богини Дивии встречается в христианских трактатах, посвященных борьбе с поклонением древним Богам. Такие упоминания говорят о том, что Богиня Дивия почитаема издревле. На значимость Дивии, Богини Луны, в пантеоне славян указывает и большое распространение украшений-оберегов Лунница, связанных с силой Богини Луны.
К Дивии, Богине Луны, обращаются чаще всего женщины. У Дивии просят девичьей красоты и привлекательности, многие заговоры на красоту читают при свете луны, Ведающие обращаются к Богине Луны для развития интуиции, способностей к предсказанию.
Славянская Богиня Луны Дивия создана Родом-Творцом , так же, как и её брат-близнец Хорс, Бог Солнечного Диска. Богиня Дивия была создана, чтобы люди могли различить свет во тьме. В отличие от солнца, луна светит отраженным светом, но всё же способна дать людям возможность увидеть сокрытое в темноте.
Дивия, Богиня Луны, оберегает сон людей. Кроме того, луна помогает вести счет времени. Именно лунный месяц стал первой мерой времени, а Ведающие и сейчас в славянских обрядах ориентируются на свет луны.
Легенды и мифы о славянской Богине Дивии
Богиня Дивия редко участвует в славянских мифах, ведь каждую ночь она занята – едет по небу в своей повозке, подобно тому, как Хорс, Бог Солнца, проезжает по небу днем. Колесницу Дивии везет пара белоснежных коней (в некоторых легендах кони черные, как ночь) или пара круторогих быков. Дивия схожа осанкой да движениями со своим братом Хорсом, но увидеться им не удается: как только повозка Дивии выезжает на небосклон, Хорс уходит на отдых и наоборот. Правда, иногда встреча солнца и луны всё же встречается и мы видим их в небе одновременно. Славянские мифы рассказывают, что это происходит потому что Дивия уговорила Дыя , Бога Ночного Неба, разрешить ей иногда видеться с братом.
Оберег – символ Богини Дивии
Оберег Богини Дивии – Лунница. Этот оберег похож на полумесяц, есть много его разновидностей. Иногда рожки полумесяца направлены вниз, иногда вверх, есть круглые, замкнутые лунницы, напоминающие полную луну, и даже украшения, на которых изображены сразу три луны (растущая, полная и стареющая).
Оберег Лунница помогает гадалам и Ведающим, его носят, чтобы развить способности к ясновиденью, интуицию . Кроме того, Лунница приносит женщинам счастье в любви . Трехрогая Лунница, оберег, у которого по центру есть третий «рог» полумесяца, напоминающий гроздь, приносит скорое зачатие и рождение здоровых детей .
Атрибуты Богини Дивии
Явление природы – месяц, луна.
Животное – кони.
Птица – сова.
Металл – серебро.
Треба (подношение) – ленты, девичьи украшения.
Дивия – Богиня-покровительница
Богиня Луны Дивия может быть покровительницей и для женщины, и для мужчины. Люди, которым близка Богиня Дивия, тянутся ко всему прекрасному, необычному. Они обладают утонченным восприятием мира, доверяют своей интуиции. Часто те, кому близка славянская Богиня Луны интересуются магией, гаданиями, стараются развить свои способности к чародейству и творческим людям. Такой человек может быть ранимым, характер его противоречив, чувства переменчивы. Периоды роста, активности у него сменяются упадком. Но после всегда приходит возрождение вместе с новыми идеями, открытостью к людям, оптимизмом.
В характере тех, кому близка славянская Богиня Дивия, есть такие черты :
- романтизм;
- ранимость;
- мечтательность;
- любовь к творчеству и чародейству;
- неорганизованность.
Дивия в северной традиции гадания и магии
Символ Богини Дивии, есть на одной из славянских Рез Рода.
Номер Резы – 7.
Реза Богини Дивии неоднозначна, она не дает прямого ответа на вопрос, а её толкование зависит от того, в каком положении находится луна на небе во время расклада. Реза Богини Дивии советует уравновесить внутреннее и внешнее. Потому во время растущей луны это совет активнее действовать, а во время убывающей луны совет больше времени уделить размышлениям. Кроме того, Реза Дивии появляется в раскладе, когда у спрашивающего есть возможность прислушаться к интуиции и понять нечто важное. Кроме того, Реза Дивии появляется в раскладе, когда у спрашивающего есть возможность прислушаться к интуиции и понять нечто важное.
Подробнее о значении Резы Богини Дивии в гадании в статье
ДИВИЯ – богиня светлой ночи, богиня Луны, знак Дивии тоже напоминает луну.
Считается, что Дивия, Богиня Луны, для того сотворена была, чтобы люди смогли научиться различать Свет во Тьме, ибо Ночь - символ косности и мрака, иллюзий, заблуждений и разгула темных сил; а найти выход нам помогает ночное светило с его мягким отраженным светом. И каждую ночь появляется Дивия на небе с прекрасным золотым венцом на голове.
Она освещает путь людей во тьме, охраняет сны, и символизирует своим поведением неизменный закон бытия - день должен смениться ночью, ночь должна уйти, потому - что после нее настанет светлое время. Так, люди, живущие под Дивией - Луной показывают нам своим переменчивым характером, что все в этой жизни может измениться, и надо просто продолжать жить, чтобы встретить рассвет.
Имя богини Дивии находится в переводной «Беседе Григория Богослова об испытании града (градом)» в той ее части, которая признается вставкой русского книжника XI века. Здесь перечисляются различные пережитки язычества вроде молений у колодцев с целью вызова дождя или почитания реки богиней и принесения жертв. Далее следует: «Овъ Дыю жъретъ, а другьш - Дивии…» Кого подразумевать под богиней Дивией - неизвестно, но, во всяком случае, это должна быть какая-то первостепенная богиня, равновеликая Дыю.
В «Слове об идолах» богиня Дива упомянута после Макоши и перед Перуном, что также говорит о важном месте, занимаемом этой богиней в языческих представлениях славян.
Див – один из наиболее неоднозначных образов славянской мифопоэтической системы. Очевидно, что Див (другие, более поздние и менее распространенные имена – Дый и Дий) имел прямое отношение к божественному пантеону. По «Слову святого Григория» Див – бог неба, а точнее – небесного света. Л.А. Баркова в своих исследованиях говорит о том, что изначально имя «Див» само по себе обозначало «небесный бог», обладая, видимо, достаточно широким значением, выходящим за рамки единичной персонификации. С течением времени имя «Див» приобрело значение «чудесный» (отсюда – дивный). При этом очевидна связь с санскритом, где слово «дэва» означает «сияющий» и происходит от формы «див» (div).
Любопытно, что в «Слове о полку Игореве», а также в «Задонщине» образ Дива не несет в себе позитивной образности. В упомянутых текстах Див – это если не враждебный, то как минимум явно не позитивный образ. Фактически в «Слове» Див – образ катастрофы («уже вержеся Див на землю»), поэтому на данный момент среди исследователей нет единого мнения относительно толкования этого образа.
Возможно, функции Дива как бога менялись с течением времени. В таком случае должны были существовать легенды, описывающие эти изменения, но если таковые и имели место, то они не сохранились, ни в устной традиции, ни в качестве документальных памятников.
Так как практически во всех индоевропейских мифологических системах существует пара «земля-небо», то вполне логично предположить, что Див и Дива являются такой парой, так как Див соотносится с небом и светом неба. Дивия - богиня Мать-Сыра-Земля, оплодотворяемая небесными водами Дыя. Дивия, дивица и прочие производные именно отсюда.
ДИВИЯ/ДИВА
Гой, земля еси сырая,
Земля матерая,
Матери нам еси Родная!
Всех еси нас породила,
И угодьем наделила;
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякой напоила…
Заговор при собирании целебных трав {32}
(Майков, 1998, № 254)
Имя Дый имело форму женского рода. Супруга Дыя, вероятно, богиня земли: «Ов требоу створи на стауденьци, джда искы от него, забыв яко Бог с небес дждь даеть. Ов несущим Богом жьреть, и Бога створьшаго небо и землю раздружаеть. Ов реку богыну нарицаеть, и зверь живущь в ней, яако бога нарицая, требу творить. Ов Дыю жьреть, а дроугыи Диви. А ин град чьтеть. Ов же дьрьн вскроущь, на главе покладая, присягу творить; ов присягы костьми чловечами творить. Ов кобени птить смотрить. Ов сретения сумьниться. Ов мущьн скот, творя убиваеть. Ов в неделю и в святыя дни делаеть, прибыт к себе, творя свою погыбель, да елико в сею неделею сделаеть, тем дьньмь погоубить. Ов на мащьх лжю присязаеть» (Слово св. Григория, Беседа св. Григория Феолога об избиении града - Аничков, 1914, с. 93).
Так как практически во всех индоевропейских мифологических системах существует симметрия «женского и мужского», пара «земля - небо», естественно предположить, что Див (Дый) и Дива (Дия) являются именно такой парой. Что Див соотносится с небом (Верхним миром) этимологически и сюжетно, видно хотя бы из «Слова о полку Игореве»: «Збися Див, кличет верху древа - велит послушати земли незнаеме» (не имеется ли в виду Мировое древо?); «Уже снесеся хула на хвалу; уже тресну нужда на волю; уже вержеся Дивь на землю».
По мнению того же Галысовского, до греческих книжников у славян никогда не было такой богини - Дивы. Однако рискнём предположить, что богиня всё-таки была, просто её стали называть на греческий лад. Или же Дивия - имя собственное, которое восходит к индоевропейскому корню. Напомним, что в литовской мифологии известно о супружестве высшего мужского божества Диеваса и протобогини Дейве.
Дейве, или Жемину, латыши называют Zemes mate - Мать Земля. Диевс - её супруг. Иначе говоря, Дива, Дивия, и есть богиня Мать Сыра Земля, славянская Гея, которая оплодотворяется небесными водами Дыя-Дива.
Протестуя против водворяемого среди них христианства, пруссы говорят своим миссионерам, что из-за них (поскольку они пришли со своими, чуждыми обрядами) земля прусская перестанет давать жатву, деревья - плоды, животные - приплод (Лаввис, 1897).
Снова обратимся к поучению «Слово святаго Григория изобретено в толцех о том, какое пьрвое погани суще языци кланяшеся идолом и требы им клали», где, как нам представляется, имя Дивы также упомянуто:
«…Иже бесятся жроуще матери бесовьстеи афродите богыни. Короуне. короуна же боудеть и антихрисця мати. и артемиДе. проклятеи. диомисее. стегноражанию и недоношеныи породъ. и бог муже-женъ… тем же богомъ требоу кладоуть и творять. и словеньскыи языкъ. виламъ. мокошьи. диве , пероуноу. хърсоу. родоу. и рожаници…»
При переводе с какой-то стати Диву пишут часто как деву, хотя между девицей и дивицей, равно как и между девой и Дивой разница существенная, магическая, мы бы даже сказали. И получается у таких переводчиков типа «Мокоши-деве», а это не лезет ни в какие ворота. При этом исследователи, даже самые зашоренные, сходятся в том, что культ Макоши/Мокоши перевоплотился в православии в почитание Параскевы Пятницы. Эта святая, конечно, не мальчик, но и не дева, представляется она весьма почтенной матроной.
«Всё в природе обладает своими собственными неповторимыми свойствами, которые могут быть познаны теми, кто готов их искать. Превыше прочего в Северной Традиции - глубокое уважение к земле, предстающей в облике богини, Матери-Земли. Эта идея одинакова во всех вариантах веры, хотя богиню могут называть по-разному. Она - олицетворение Земли, рассматриваемой как священная сущность, а не как огромный неживой камень, и является основой мировоззрения. Как следствие все проявления мира природы должны быть почитаемы, как и места силы - места, где присутствуют боги… Северная Традиция видит в планете Земля не неодушевлённое (космическое тело), но живую сущность, обладающую духом, "ond , который проявляется в различных формах, соответствующих фундаментальным качествам элементов, которым он принадлежит» (Pennick, 1989).
Приветствуем тебя, о мать-земля,
Смертных пристанище,
Будь цветущей и плодородной
По милости богов,
Полной пищи,
Что кормит наш народ.
Англосаксонская молитва (Там же)
Заклинание бесплодной земли в старой доброй Англии совершали, взявши семена и положив их на плуг:
Эрке, Эрке, Эрке,
матерь земная,
да подарит тебя всеподатель,
государь предвечный,
угодиями богатыми,
лугами цветущими,
нивами плодоносными,
многородящими, многодатными,
просом возросшим,
зерном хорошим,
ячменным тоже
зерном отменным,
тоже пшеничным
зерном пригожим.
Да подаст он,
государь предвечный,
и его угодники,
горные жители,
землям хозяйским
от разора защиту,
полю и пашне
от напасти спасенье,
от злого слова,
от земного заклятья.
Огради, всеподатель,
Создатель мира,
от жены злословной,
от зловластного мужа, -
речь моя крепкой
да прочной будет.
(Древнеанглийская поэзия, с. 23–24)
Языческая самобытность раннего Средневековья на Руси также обнаруживается как культ Земли.
Он, как и культ Рода, по мнению того же В. Л. Комаровича, «был в ту эпоху не только уделом бытового или личного суеверия отдельных „невегласов“, но и довольно грозной еще общественной силой. Причастность его, как и культа Рода, междукняжеским отношеньям не подлежит сомнению. Оба культа тесно соприкасались в воззрении и переживании своих адептов. Обличение против верящих в рождение детей землей касается одновременно и их веры в Род. Другие обличения, менее определенно говорящие о Роде, неизменно называют, однако, с ним рядом рожаниц или, как читается в наиболее древних списках памятников, Рожаницу (в единственном числе)…» (Комарович, 1960, с. 103–104)
Автор делает небесспорное предположение, «что „Род“ и „Рожаница“ наших обличительных памятников будут в точности соответствовать столь же прочно сближенным в самой древнерусской жизни языческим культам Рода и Земли». С учётом отождествления в поучениях против язычества одной из Рожениц с Артемидой, именно такая роженица вряд ли соотносима с родящей Землёй, хотя, несомненно, и исполняет повивальные функции.
Но если построения В. Л. Комаровича и не вполне корректны, он прав в следующем: «Если просмотреть все те места летописи, где в уста отдельным князьям вложены более или менее устойчивые формулы их обычного права, то и здесь везде мы встретимся с теми же двумя понятиями и даже терминами: род и земля. В частности культ земли с княжеским владетельным правом связан уж был через древнерусское обычное право на землевладение вообще. Обратившая на себя в этом последнем внимание Павлова-Сильванского клятва землей обличается в качестве запретного пережитка язычества уже в том же „Слове како погани суще язьщи кланялися идолом“ (XI в.): „Ов же, дерн воскрушь (выкроенный) на главе покладая, присягу творить“. О долгом господстве этого обычая говорят и многочисленные его позднейшие пережитки, собранные Смирновым {33} . Языческий культ земли явственно проступает и в некоторых уцелевших чертах собственно княжеского быта и властвованья. У Рюрика Смоленского родился, например, сын, - на пути из Новгорода, в городе Лучине; в крещеньи ему дали „дедке имя Михайло, а княже Ростислав, дедне же имя“; что означало присвоение деднего имени - мы уж отчасти знаем; но мало этого: там, где княгиню застали роды, „поставиша на том месте церковь святого Михаила, кде ся родил“. Почему непременно „на том месте“, а не где-нибудь рядом, - что было бы, разумеется, легче и проще, - выясняется опять-таки из международных данных о почитании матери-земли: как умирающих клали непременно на землю „ut extremum spiritum redderent terrae“ в убеждении, что душа как раз там, где положен умирающий, возвратится в материнское земляное лоно, так ровно обратный переход к новорожденному души умершего предка, - чаще всего как раз деда, - из-под земли представляли себе возможным опять-таки только там, где состоялись роды.
В случайной обмолвке летописца драгоценной бытовою подробностью обнаруживается, как видим, и родопочитание и почитание земли одновременно, одно с другим в нерасторжимой связи. Земля чтится вдвойне: и за то, что принимает умерших дедов, и за то, что обратно отдает души их новорожденным внукам; чтится вдвойне и род этот, как теперь только выяснилось, переходящий из поколения в поколение предок, то возвращающийся в землю, то из нее же, с первым криком младенца, возникающий вновь для дальнейшей надземной жизни, как эпигон; в точном смысле этого слова, или, если угодно, как трава, дерево или злак. Видно наконец и то, до какой степени унаследованные от языческой старины воззрения близко соприкасались с сферой княжеского обычного права: нарекши сыну оба дедние имени, ознаменовав место рожденья церковной постройкой, отец новорожденного, князь Рюрик, в заключенье „дает ему Лучин город, в нем же родися“; т. е. перед нами один из бесчисленных примеров княжеского „ряда“, счастливо отличающийся от остальных лишь наглядной очевидностью породивших его обстоятельств; но они, как видим, не мирятся ни с презумпцией вотчинной теории, ни с презумпцией теории „лествичного восхождения“: ни из той, ни из другой нельзя вывести право князя владеть городом в качестве „дедины“ только потому, что он в нем родился; вывести такое право из языческого культа помогла счастливая случайность: минутная словоохотливость летописца. Но сколько подобных других обычно-правовых норм остаются не распознанными из-за досадного его лаконизма?» (Там же ).
Приведя ряд разительных такому воззрению примеров, Дитрих замечает: «Такая взаимосвязь (ребенка с душою предка) должна была иметь весьма глубокую почву в некогда очень конкретных воззрениях относительно посмертной жизни (Weiterleben) предков, если внуки, согласно древним обычаям столь многих народов, последовательно наделялись именем деда… В нашем языке даже слово „внук“ (Enkel) в действительности означает не что иное, как „маленький дед“» (см.: Dieter ich Al Mutter" Erde, с. 25).
Культ Земли-Матери сохранялся очень долго и соотносится многими исследователями с течением стригольничества:
«В середине XIV в. при новгородском архиепископе Моисее, построившем за счет софийской казны 13 церквей в Новгороде и дважды в пору народного брожения вынужденном оставлять кафедру, церковь вела наступление на все виды отклонений от православия, как в сторону прадедовского язычества, так и в сторону только что возникшей гуманистической ереси стригольников. Недаром стригольники как бы отпраздновали вторичный уход владыки Моисея в 1359 г. установкой на одной из городских площадей знаменитого людогощинского креста с изложением основных тезисов своего учения» (Рыбаков, 1987).
«В лето 6884… побита в Новеграде стригольников еретиков, диякона Никиту да Карпа простца и третьево человека с ними, свергошя их с мосту, развратников святыя веры Христовы», - сообщал «Пискаревский летописец» (ПСРЛ, т. XXXIV. М., 1978).
Известный собиратель поучений против язычества Н. М. Гальковский пишет (Гальковский, 1916):
«…Всеобщая прародительница земля, лелеющая на своём лоне растительный и животный мир, в том числе и человека, была в сознании нашего предка матерью поилицей и кормилицей при жизни, а после смерти она же укрывала его в своих недрах. Как таковая, она возбуждала к себе благоговейное почитание, была святыней, „Земля - свята мати“. По народным повериям, сквернословец, произносящий „матерные слова“, не будет прощён, потому что такими словами поносится мать сыра земля. Землёю клялись при спорах о земельных владениях, спорящий клал себе на голову дёрн и обходил участок земли в доказательство того, что эта земля принадлежит ему. Это весьма древний обычай, отмеченный в славянском переводе слове св. Григория Богослова: „ов же дьрьнь вскроущь (выкроенный) на главе покладая, присягу творить“. Церковь боролась против этого языческого способа присяги, стремясь, заменить дёрн иконой; вследствие этого стали при межевых спорах употреблять и дёрн и икону. Мы лично слыхали, что ещё в недавнее время разбойники, ограбив путников, но, не желая их почему-либо убивать, брали с ограбленных клятву в молчании, заставляя свои жертвы поклясться с комом земли в руках, а потом съесть этот ком. Обыкновенно так поклявшиеся всю жизнь молчали о случившемся с ними и только перед смертью открывали о пережитом ими страшном событии. Полагаем, этот способ клятвы с землёй в руках, которая потом съедалась, является отголоском седой языческой древности. Столь же древним должно быть признано верование, что человеку легче всего умереть на земле; особенно же трудно умереть на перине (богатому). Если больной „трудень“ (тяжело страдает), но не может умереть, его спускали на пол (у крестьян раньше пол всегда был земляной; теперь, когда пол обыкновенно досчатый, под больного подстилают солому). Общеизвестен трогательный обычай обмывать покойников и одевать их во всё чистое: кроме естественного уважения к покойнику, здесь ещё кроемся старая забота не нарушить чистоту земли. Важным доказательством того, что в доисторическую эпоху земля была предметом почитания, мы считаем исповедь земле. Известно, что еретики стригольники (14–15 веков.) каялись не священнику, а земле. Проф. С. И. Смирнов указал, какие элементы входят в восточнохристианский обычай исповеди без духовника, пред святынями: языческий культ земли; народное представление о земле - судье и представление о земле искупительнице греха, развитое в восточном народном христианстве. Проф. Смирнов имеет в виду стригольников. Исповедь земле существует и в настоящее время у некоторых раскольницких сект и вообще в простом народе: если некому каяться, кайся земле. Нельзя утверждать, что теперешняя исповедь земле является отголоском ереси стригольников. Но можно думать, что психологические основы у стригольников и раскольников-безпоповцев одни и те же. Близок к исповеди земле обряд прощания с землёй перед церковной исповедью, когда говельщик просит прощения у солнца, месяца, дождика, ветра и особенно у земли. Проф. С. И. Смирнов полагает, что это прощение с землёй перед церковного исповедью не что иное, как народная исповедь земле, дополняющая церковную исповедь.
Из вышеизложенного можно заключить, что культ земли был присущ нашим предкам язычникам. Это был древнейший культ, над которым наслоилась новая формация богов, олицетворявших солнце и явления природы: Перун, Дажьбог, Стрибог и пр., как у греков древнейшие Уран и Гея сменились более молодым поколением богов. Но поклонение всеобщей матери земле никогда не приходило в полное забвение. Древний русский книжник инстинктивно чувствовал языческий элемент в наименовании земли матерью и видел в этом отступление от православия; обличая латинян, он ставил им в укор, что они „землю глаголють матернею“. Полагаем, что культ земли сохранился в своей древнейшей форме: это почитание без храмов, обрядов и даже без определённо выраженной идеи; в основе этого культа лежит сознание близости и зависимости от земли, отсюда благоговейное почитание земли, своей всеобщей матери. Такое сознание присуще всем людям. Под влиянием чистого христианского миропонимания это сознание имеет свои, так сказать, законные размеры. Но там, где нет чистого христианства, древний культ земли расширяется, как это видим у стригольников и наших раскольников-безпоповцев. Не чуждо это почитание и современному крестьянину, как это видим из следующего факта, лично нам известного. У одного крестьянина Дорогобужского уезда, Смоленской губ., не вёлся скот, издыхал. Один хороший знакомый крестьянина под большим секретом посоветовал неудачнику, тайно от всех, на восходе солнца выйти на двор и три раза без креста и шапки поклониться земле. Крестьянин это исполнил, и скот у него стал с этого времени вестись. Но потом он понял, что кланялся не Богу, а земле, и, считая свой поступок грехом, каялся в нём. - Этот случай наглядно показывает нам, что древний культ земли тайно ещё продолжает жить; это именно остаток язычества: кланяться надобно было без креста и тайно».
Усть-цилемские старообрядцы на приглашение православных священников исповедоваться отвечали: «Мы исповедуемся Богу и матери - сырой Земле» или «Я приложу ухо к сырой Земле, Бог услышит меня и простит». Прощения у земли просили также при болезни или приближении смерти. В духовном стихе «Непрощаемый грех» Земля выступает как носительница нравственной правды, особого закона родовой жизни. По верованиям восточных славян, восходящим к эпохе Древней Руси, праведное лоно Земли не принимает колдунов, самоубийц и тех, кто был проклят своими родителями (Топорков, 1984).
| |
Богиня земли, супруга Дыя: «Ов требоу створи на стауденьци, джда искы от него, забыв яко Бог с небес дждь даеть. Ов несущим Богом жьреть, и Бога створьшаго небо и землю раздружаеть. Ов реку богыну нарицаеть, и зверь живущь в неи, яако бога нарицая, требу творить. Ов дыю жьреть, а дроугыи Диви. А ин град чьтеть. Ов же дьрьн вскроущь, на главе покладая, присягу творить; ов присягы костьми чловечами творить. Ов кобени птить смотрить. Ов сретения сумьниться. Ов мущьн скот, творя убиваеть. Ов в неделю и в святыя дни делаеть, прибытк себе, творя свою погыбель, да елико в сею неделею сделаеть, тем дьньмь погоубить. Ов на мащьх лжю присязаеть»
Так как практически во всех индоевропейских мифологических системах существует пара «земля-небо», то вполне логично предположить, что Див и Дива являются такой парой, так как Див соотносится с небом и светом неба.
Дивия - богиня Мать-Сыра-Земля, оплодотворяемая небесными водами Дыя. Дивия, дивица и прочие производные именно отсюда.
Ярило, Яровит и Руевит
Это разные ипостаси одного божества плодородия («ярь», «яровые»), ярого бога пробуждающейся материи («ярость»), силы и молодости («ярка» - молодая сильная овца) и вешнего света («яркий») (вост. слав. Ярило; зап.слав. Яровит, зап.слав. Яромир по непризнанной «Краледворской рукописи»). Бог войны Яровит, чье капище было в Волегасте (Волегоще), функционально сходен с буйным, рьяным Туром восточных славян, Марсом - римлян по свидетельству очевидцев, Ареем - греков, Тюром - скандинавов.
Возможно, что Яровит и Руевит - Ярый и Рьяный - два имени единого божества у западных славян.
Ругевит или Руевит - у ругов-руян, семиликий бог войны, кумир стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Саксон пишет: «(Город) знаменит капищами трех славных храмов. Главное капище находилось посреди передней части храма, которая так же как и капище, не имея стен, завещано было пурпуровой тканью, так что кровля лежала на одних колоннах. Когда сорваны были оба покрова, то дубовый идол Руевита безобразно раскрылся со всех сторон».
Кумир Руевита был истреблен епископом Абсалоном в 1168 году. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая звериная была на груди. Разве лишь атрибутика говорит, что это разные боги в понимании ругов и штетинцев. Символом Яровита был огромный щит, скорее всего олицетворяющий солнце, поскольку праздники в четь него устраивали перед началом лета (как и у Ярилы, призывая плодородие на поля).
Весьма характерно, что Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Между тем корень «яр» присутствует в таких специфическио «женских» словах: яровая овца - ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот употребление данного корня в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна).
Мы рассматриваем Ярилу как умирающего и воскресающего сына или явью ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне - Ярилой. Его день - вторник. Его месяц - март, названный так в честь бога войны - Марса, его металл - железо, камни - янтарь , рубин , гранат , гематит . Для нас представляется интересным, что этот бог имел свои аналоги у целого ряда народов. И, хотя ряд исследователей скорополительно записывают Ярилу в позднесредневековые выдумки, это не может быть так поскольку корень «яр» является древнейшим общеславянским и даже индоарийским корнем. Напомним, что этимологически и функционально славянскому Яриле соответствуют, римский Эрил, имеющий несколько жизней, как и Марс, бог ярой силы возрождения природы, хетто-хурритский бог войны Ярри, аккадский бог войны Эрра, греческий бог войны Арес-Арей.
Празднование Ярилы во-первых приходится на 21 марта, начало первого месяца языческого года, связано это с тем, что «скотий бог вздевает Зиму на рога». Возможно, в тот же день чествовались боги, пробуждающие жизнь - Жива, Даждьбог и Сварог. Чтут Ярилу и на Юрия Зимнего - 9 декабря, вместе с Даждьбогом.
Ярило символ плодородия и благополучной силы. Также может не только отправить человека в блуд, самость, но и прекратить эту безмозглую страсть. Ярило - это связь между богами и человеком, это поток исходящей помощи от высших сил. Ярило открывает период человеческих отношений. Это всевозможные связи, начинания, информация. Ярило - это мудрая внутренняя сила, которая может быть дана человеку. Ярило -светоносный бог, поэтому ему легко живется, он любит, чтобы всем легко жилось., любит обаяние, веселость, подвижность, стремление к знаниям. Жить облегченной душой принцип Ярило.
Гимн Ярило:
"Яр-Свет Златокудр.
Вещий странник богов.
Ясен и чист твой путь в поднебесье Гой вещего слова Божьего
Ты Вестник и посланец мудрый
Весть мудрую ты несешь во всем
Слышу зов мудрых посланий
И творю судьбу свою чистой -ясной
Ты пойти Весть обо мне
На все четыре стороны света Люду торговому, даровитому
Люду знатному и желанному
Князьям богатым и Княгинюшкам ласковым
Ты посей злато богато На судьбе моей,
а я согнусь и все соберу
До последнего зерна светлого
Все в закром ляжет во Славу Твою Ярило Государь.
Ярь, Ярь, еще Ярь Ярь, Ярь, еще Ярь Ярь, Ярь, еще Ярь".
Даждьбог, Дажьбог, Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич
Это разные вариации имен одного и того же. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, сын Сварога. Первопредок славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» - даждьбожии внуки) «Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась». «Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена».
Согласно «Слову Иоанна Злотоуста… како первое погани веровали в идолы и требы им клали…», бог солнца и живительной силы.
Вероятно, Даждьбог мог, вслед за белым Свентовитом, соотноситься с Аполлоном (Таргелием) как бог солнечного света. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой: «и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть… и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть… жертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова - не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ».
Он же, видимо, и Радегаст, Радогост - у западных славян, согласно германским хроникам; Радигощ и Радогощ - у вятичей. Сын Сварога, внук Кръта, бог солнца и явьего Света (также соотносимый с Митрой), его день - воскресенье, его металл - золото, его камень - яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь - 953 г. разорялся Оттоном Первым, в 1068 г. саксонским епископом Бурхардтом Вторым и был окончательно сожжен германцами в 1147-1150 гг. во время крестового похода против язычников баварского герцога Генриха Льва. Бронзовые изображения богов лютичей и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце 17 века. Фигурки покрыты славянскими руническими письменами. Hа землях вятичей в честь бога-Сварожича также назвали городища. Имя Радегаст звучало бы здесь как Радигош. Радогощ - на его роль претендуют два городища - это либо Погар на реке Судость (притоке Десны), к западу от Трубчевска и к северу от Новгорода Северского, либо собственно Радогошь на реке Нерусса, к северу от Севска и к западу от Крома. Священным животным Даждьбога - Радегаста считался лев(как и у персидского бога Солнца - Митры), Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами.
Отметим, что корень «рад» обозначал у славян солнечный свет, отсюда и «радуга» - солнечная дуга. Того же «солнечного» корня и слово «радость, радасть» - т.е данное лучами (ср. лат. radiо) солнца.
Отсюда имена Радегаст, Радогош состоят из трех слов: Рад - солнечный, «да», «до» по аналогии с Дагбогом, Дажьдьбогом может обозначать дарение, подарок, а «гаст», «гош» семантически близко со словом «гость». Иными словами эти имена, возможно, обозначают: «гость дарующий солнце и солнечный свет», или посланник богов, принесший силу света и солнца в дар. В этом случае восточнославянский Дажьбог и западнославянский Радегаст суть разные имена одного и того же бога - Сварожича. Френцель говорит о нем, как о «De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo» - Радегаст в сербо-лужицком пантеоне фогура не менее значимая, чем даже сам Свентовит.
Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь - это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Одним из атрибутов является меч, позднее секира, а также и копье, возможно алый стяг: «в сем сходятся дьявол Сварожич и вождь святых, ваш и наш Маврикий? Те. Кто впереди вздымает священное копье, и те, кто пачкает человеческой кровью дьявольские знамена?» Птица Радегаста - петух, возвещающий своим криком приход солнца. Hа кумире венедскими рунами писали имя бога, возможно, была и солярная символика. Головой кумира ставят на всход солнца или же на юго-восток, чтобы он мог следить за его ходом. Даждьбога именовали Спасом, т.е. Спасителем, но не в смысле спасения заблудших овец Израиелевых, а в смысле воинской - защитника. Потому яблочный (19 августа) и медовый Спас (14 августа) - это дни чествования Сварожича. Его вместе с Ярилой чтут и на Юрия Зимнего (9 декабря).
You have no rights to post comments
Loading...