Трудно переоценить роль религии в обществе. Являясь одним из древнейших его институтов, она и по сей день продолжает влиять на формирование социально-нравственных и правовых норм. Исторически русская православная церковь в России являлась одной из идеологических основ общества и выполняла многие социальные функции, в том числе и социально-педагогическую.
И хотя еще рано говорить о глубоком возрождении церковности в России, нельзя не замечать тенденции увеличения роли церквей во всех областях жизни российского общества. Церкви принимают все большее участие в социальных программах, которые напрямую касаются и сферы социальной педагогики. Причем речь уже идет не только о деятельности русской православной церкви, но и об увеличении активности других конфессий. В связи с этим можно упомянуть различные старообрядческие церкви, традиционные протестантские

конфессии (лютеран, англикан, методистов, армию спасения, баптистов, пятидесятников) и достаточно молодые христианские конфессии (церкви харизматического направления, церковь Бостонского движения). Наряду с этими общинами в настоящее время широкое распространение получили и псевдохристианские секты (свидетели Иеговы, мормоны). Быстрый количественный рост церквей в перестроечный и постперестроечный период во многом определен духовными потребностями общества и индивидов.
По отношению к обществу религия выполняет большое количество функций:
Моральная (ценностная, аксеологическая). Религия обладает определенным набором моральных принципов, являющихся частью ее религиозного откровения. Через своих последователей религия распространяет свои моральные ценности на общество, в котором она существует. Значение этой функции очень велико - практически все моральные правила современности имеют религиозное основание. Невыполнение религией этой роли или ее ослабление ведет к эрозии моральных принципов общества (явление, наблюдаемое сейчас как в России, так и в постхристианской Европе).
Духовная . Религиозное учение жизнеспособно лишь в случае, если оно отвечает духовным запросам как общества в целом, так и ряду индивидов, его составляющих. Духовные вопросы, с философской точки зрения, всегда одни и те же. Например, это вопросы о смысле жизни, о вечности, истине. Но каждое поколение задает эти вопросы по-новому, поэтому религия должна постоянно адаптироваться, интерпретируя свое учение на современный ей язык. В случае если интерпретация не успешна, то поколение начинает искать ответы на свои духовные запросы в другой религии или мировоззрении. Это произошло перед Октябрьским переворотом 1917 года, когда номинально 95% населения считалось Православными, но, практически, большая часть отошла от христианства, ввиду того, что церковь не смогла восполнить их духовные запросы. Протестантские общины, с другой стороны, всегда отличались

большей приспосабливаемостью к языку современности, чем и можно объяснить рост числа их приверженцев.

Гносеологическая. Эта функция религии заключается в том, что она предлагает своим последователям хорошо разработанную систему знаний и представлений о мире. Система знаний, представляемая религией, может быть дополнением к общепринятой системе или прямо ей противоречить.
Политическая . Религия как социальный институт обладает определенным политическим весом. Разумеется, чем больше последователей у определенной религии, тем большим политическим влиянием она обладает. Так, на западе, лоббирование церковью или их объединением ряда законопроектов является общепринятым явлением. Именно таким образом благодаря церковной и политической активности баптистского пастора Мартина Лютера Кинга-младшего в 60-х годах этого века в США был принят закон, запрещающий сегрегацию. В современной России политическая функция церкви проявляется в ее периодических попытках установления политического согласия, лоббирования ряда законов, консолидации политиков вокруг себя. Несмотря на утверждения Православных Иерархов о том, что «церковь вне политики», ее политическая активность в последнее время все больше увеличивается. Это может быть положительным фактором при лоббировании ряда социально значимых законопроектов.

Экономическая . Как и политическая функция, экономическая зависит от числа последователей данной религии и ее исторического значения. В настоящее время русская православная церковь обладает большим количеством зданий и земель. Как институт церковь является важным потребителем общественного продукта и в ряде случаев - его производителем.
Историческая. Религия является своеобразным хранилищем, как своей собственной истории, так и истории страны, в которой она существует. Религия осуществляет эту функцию как путем накопления и обобщения исторической информации, так и путем формирования системы культа, традиций и обрядов,

которые тоже выполняют функцию передачи исторической информации. Эта функция особенно сильно выражена у христианских конфессий, опирающихся на национальную идею (например, у Русского Православия). Таким образом, история церкви становится неотделимой от истории государства. Это дает национальной религии особую, узаконенную роль в государстве, а государству - поддержку национальной религии. Такое отношение обеспечивает связь поколений, и общество тем самым получает инструмент стабилизации.
По сути, все виды институализированной религии выполняют эти функции в обществе. Тем самым институализированная религия является интегральной частью общества и не может существовать вне социума, а общество в целом развивается в направлении прагматичного использования религии как социального института в своих целях.

Но существование религии не ограничивается макроуровнем (религия как институт общества). Все формы религии (и христианство здесь не является исключением) функционируют на мезоуровне (соприкосновение групп христиан друг с другом) и на микроуровне (межличностное христианское общение). На мезоуровне в дополнение к духовной, моральной, гносеологической, экономической и исторической функциям общины выполняют и следующие функции по отношению к личности:
Социализации . Христианские общины достаточно посто­янны в своем составе (особенно протестантские), и, в зависимости от их устройства и организации, создают широкие возможности для социализации личности с единоверцами. Это происходит не только во время богослужений, но и во время чаепетий, собраний в домашних группах, на занятиях воскресных школ, в паломнических поездках. Здесь восполняется важнейшая психологическая потребность идентификации личности с подобными себе индивидуумами. Люди в общинах социализируются не только по вере, создаются и микросреды общения с людьми схожего возраста (группы для молодежи или для пожилых прихожан) и схожих проблем (группы для одиноких, излечивающихся

алкоголиков или наркоманов). Строя отношения в общине на центральной христианской заповеди «возлюби ближнего своего», христианские общины становятся уникальным местом для социализации - зачастую они могут принять в свои ряды тех, от кого отказались семья, школа, друзья и коллеги.
Педагогическая. В основе христианства - изменение жизни через покаяние, следовательно, это постоянный процесс формирования и воспитания, перевоспитания и коррекции, начинающийся с детства и не заканчивающийся до самой смерти. В основе своей, процесс христианского образования идет по трем направлениям: когнитивному (передача информации и формирование определенного мировоззрения, этот аспект тесно связан с гносеологической функцией религии); моральному (формирование в характере человека определенных моральных положений и устоев, этот аспект связан с моральной функцией религии); духовному (развитие духовного мира человека). Педагогическая деятельность осуществляется как напрямую при соприкосновении человека с общиной, так и косвенно - через семью, крестных, родственников.

Психотерапевтическая . В переводе с греческого «психотерапия» значит исцеление души. Христианская, и особенно восточная православная традиция, накопили огромный опыт в процессе диагностики душевного и духовного состояния человека, помощи в исцелении разнообразных недугов и страстей. К сожалению, этот пласт знаний еще не был интегрирован с современной психологией. Христианство же обладает огромным потенциалом помощи душе человека и во многом превосходит современную материалистическую психологию в аспекте оценки самобытности и бесценности человека. Не случайно наиболее успешная во всем мире программа избавления от алкоголизма «Анонимные Алкоголики» разработана именно на основе христианского отношения к душе и ее болезням.
Мировоззренческая. Эту функцию религия реализует благодаря прежде всего наличию в ней определенного типа взглядов на человека,

общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношений (оценку) и проч. Религиозное мировоззрение задает "предельные" критерии, Абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество, обеспечивается целеполагание и смыслополагание.

Компенсаторную. Эта функция восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане воображения, перестройки сознания, а также изменения объективных условий существования. Реальное угнетение преодолевается "свободой в духе", социальное неравенство превращается в "равенство" в греховности, в страдании; церковная благотворительность, милосердие, призрение, перераспределение доходов смягчают бедствия обездоленных; разобщенность и изоляция заменяются "братством во Христе", в общине; безличные, вещные отношения безразличных друг другу индивидов возмещаются личностным богообщением и общением в религиозной группе и т.д.

Коммуникативная. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Религиозное сознание предписывает два плана общения: 1) верующих друг с другом; 2) верующих с гипостазированными существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и др.), которые выступают в качестве посредников общения между людьми.

Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин.

Интегрирующе-дезинтегрирующая функция в одном отношении объединяет, а в другом - разъединяет индивидов, группы, институты.

Интеграция способствует сохранению, дезинтеграфия - ослаблению стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп, учреждений и общества в целом. Интегрирующая функция выполняется в тех пределах, в которых признается более или менее единое, общее вероисповедание. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются несогласующиеся друг с другом тенденции, религия выполняет дезинтегрирующую функцию.

Культуротранслирующая. Религия, являясь составной частью культуры, способствовала развитию определенных ее слоев - письменности, книгопечатания, искусства, одни культурные феномены принимала, другие - отталкивала.

Легитимирующе-разлегитимирующая (лат. legitimus - законный, узаконенный) функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм. Религия выдвигает высшее требование - максиму (лат. maxima - высший принцип), в соответствии с которым дается оценка определенных явлений и формируется определенное отношение к ним. Максиме придается обязательный и непреложный характер.

В религии переплетаются, порой причудливо, компоненты общегуманистические, формационные, цивилизационные, классовые, этнические, глобальные и локальные. В конкретных ситуациях актуализируются, выступают на передний план те или другие: религиозные лидеры, мыслители, группы могут далеко не одинаково выражать указанные тенденции. Все это впрямую связано и с социально-политическими ориентациями. История показывает, что в религиозных организациях были и есть разные позиции: прогрессивная, консервативная, регрессивная. Причем данная группа и ее представители не всегда жестко придерживаются какой-то определенной. В современных условиях значимость деятельности любых институтов, групп, партий, лидеров, в том числе и религиозных, определяется,

прежде всего, тем, в какой мере она служит утверждению общегуманистических ценностей.

Как остроумно заметил Н. Бор, “человечество сделало два величайших открытия, одно - что Бог есть, второе - что Бога нет”. И, возможно, не столь важно, какой из этих точек зрения придерживается каждый из нас в своём самоопределении в мире, а важно найти ту дорогу, которая приведёт нас к Храму.

3.1. Основные функции религии

Религия выполняет ряд функций и играет определенную роль в обществе. Понятия «функция» и «роль» связаны, но не тождественны. Функции - это способы действия религии в обществе, роль - суммарный результат, последствия выполнения ею функций.

Следует выделить несколько основных функций религии: мировоззренческую, коммуникативную, регулятивную, культуротранслирующую, легитимирующую.

Мировоззренческая функция религии состоит в реализации определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и пр. Религиозное мировоззрение задает предельные критерии, абсолюты, с точки зрения которых осмысливаются мир, общество, человек, обеспечиваются целеполагание и смыслополагание. Придание смысла наличному бытию предоставляет возможность тому, кто верует, вырваться за пределы ограниченной обыденности, поддерживает надежду на достижение «светлого будущего», на избавление от страданий, несчастий, морального падения.

Религия также обеспечивает общение, осуществляя тем самым коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной, так и религиозной деятельности и в отношениях. Оно включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком.

Регулятивная функция религии состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок, стереотипов, обычаев, традиций, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система норм (религиозного права, морали), образцов (многочисленных примеров для подражания), контроля, поощрений и наказаний.

Религия, являясь составной частью культуры, выполняет культуротранслирующую функцию. Культуротранслирующая функция религии состоит в осуществлении в рамках традиции передачи накопленного культурного наследия от поколения к поколению. Религия как часть культуры способствует развитию определенных ее слоев - письменности, книгопечатания, искусства, обеспечивает сохранение и развитие ценностей религиозной культуры.

Легитимирующая функция религии означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм. Религия выдвигает высшее требование - максиму, в соответствии с которой дается оценка практически всех явлений и формируется определенное отношение к ним. Максиме придается обязательный и непреложный характер.

Результаты, последствия выполнения религией ее функций (т.е. ее роль) бывают разными. Сформулируем некоторые принципы анализа роли религии.

1. Роль религии очень велика в экономике, политике, межнациональных отношениях, семье. Религия санкционирует стиль жизни, мысли и действия, придает им ореол святости или объявляет их нечестивыми. Происходит наложение религиозных отношений на другие общественные отношения.

2. Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется вместе с изменением общественного сознания. Влияние религии может возрастать или, наоборот, уменьшаться вследствие самых различных процессов внутри общества: политических, идеологических и пр., меняющихся культурных ситуаций.

3. Роль религий далеко не всегда общечеловеческая. В религиях представлены самые различные культуры. Даже мировых религий три, не говоря уже о множестве народностно-национальных, региональных и родоплеменных. В религиях переплетаются, порой причудливо, компоненты общечеловеческие, формационные, этнические, глобальные и локальные. В конкретных ситуациях могут выступать на передний план те или другие; религиозные лидеры, группы, мыслители могут далеко не одинаково выражать указанные тенденции. Все это находит выражение и в социально-политических ориентациях - история показывает, что в религиозных организациях были и есть разные позиции: прогрессивная по отношению к какой-либо задаче или консервативная.

3.2. Религия как культурно-исторический феномен

Религия представляет собой одну из областей духовной культуры. В качестве плодотворно работающего в религиоведении примем следующее определение культуры: это совокупность способов и приемов осуществления разнопланового бытия человека, которые реализуются в ходе материальной и духовной деятельности и представлены в ее продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями.

В культуре, в какой бы области она ни создавалась, материальное и идеальное взаимопроникают друг в друга: в материальной деятельности реализуются знания, цели, идеи, планы людей, а идеальные продукты запечатлевают свойства и отношения материальных объектов. Чтобы действовать в созданном предшествующими поколениями мире культуры, представители новых поколений должны овладеть умениями, навыками, которые запечатлены в материальных предметах-носителях.

Осознание явлений культуры началось со сферы материального производства и прежде всего обработки земли. Не случайно сначала употреблялся термин «агрикультура» (лат. agricultura - уход за землей), а впоследствии уже слово «культура» стало обозначать и городской уклад жизни. Лишь затем его начали использовать для обозначения явлений духовного порядка.

Исторически первой областью духовной жизни была мифология, которая синкретически объединяла разные способы освоения мира - знание и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, орнамент, песню и пляску и т.д. Вместе с другими областями культуры религия накапливала способы материального и духовного бытия человека, передавала их от поколения к поколению. При всей сложности взаимоотношений религии, искусства, науки, философии в истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность - универсум духовной жизни. В различные эпохи выдвигались на первый план, получали наиболее интенсивное выражение и развитие те или иные области духовной культуры: искусство и философия в античности, религия - в средние века, философия - в XVIII-XIX вв., наука - в XX в.

Религия как часть культурного универсума синтезирует внутри себя определенные явления искусства, морали, философии, науки и тем самым как бы наследует традиции мифологии. А в те эпохи, которые являются для религии «звездным часом», она доминирует, охватывает почти всю область культуры. Такая ситуация, как было сказано, сложилась в средние века.

Религиозная культура представляет собой сложное комплексное образование. Это совокупность всех способов бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах. Центром религиозной культуры является культ, которому подчинены искусство, архитектура, письменность.

Известно, что очень многие великие художники, поэты, писатели, архитекторы вдохновлялись религиозными идеями и ценностями, обогатив мировую культуру. Под влиянием религии складывались и складываются религиозная философия, мораль, право.

Необходимо, конечно, иметь в виду, что религиозная культура не одинакова в разных религиях и конфессиях и соответственно предстает как культура родоплеменных религий, как индуистская, конфуцианская, христианская, исламская и прочая культура.

И сообществ и сегодня религия является мировоззрением . Это значит, что она определяет цели и смысл нашего существования на земле и во Все-ленной. Это значит, что есть оправдание каждому явлению, каждой существующей вещи, даже если общий замысел творца нам непо-нятен. Безусловно, в подобном ракурсе собственная жизнь кажется более масштабной и значимой. Вечный вопрос о поиске смысла для верующего человека не остается неразрешимым: служение Богу — основное предназначение человека.

Фрейд отмечает психологическое значение религиозной веры как для индивида , так и для общества в целом. В религии получают свое разрешение не преодоленные конфликты детского возрас-та, но также порождаются общие смыслы, укрепляющие осно-вы общежития, способствующие самосохранению человечества в борьбе против подавляющей мощи природы. Религия, уста-навливая ограничения и запреты, постулирует нравственные нормы; смягчает страх перед жизненными опасностями, уте-шает в несчастье и вселяет уверенность. Кроме того, религия способна соперничать с наукой, так как она «дает ответы на загадочные для человеческой любознательности вопросы, на-пример, о возникновении мира и об отношении между телом и душой». Фрейд убежден, что в будущем наука позволит преодолеть религию и ее вредное воздействие на умы, заставляющее восприни-мать окружающую действительность в искажающем свете иллюзии. Материал с сайта

К. Г. Юнг

В аналитической психологии К. Г. Юнга религия не ставится в прямую зависимость от невротических состоянии. Религиозные идеи и смыслы, по Юнгу, возникают не как компенсация вытесненных сексуально-агрессивных влечений. Они появляются в результате проникновения в сознание предсуществующих, универсальных, про-являющихся спонтанно всюду и везде, регулярно повторяющихся архетипических образов, происходящих из самых глубинных слоев психики — коллективного бессознательного . К. Г. Юнг согласен с трактовкой З. Фрейдом религиозных символов бога и богини, яв-ляющихся проекцией образов реальных родителей, с поклонения которым начинается любая архаическая культура. Однако Юнг ка-тегорически не признает «эдиповых» корней переноса. Бог — не осуществленная в фантазии мечта о всевластии и всемогуществе. Данный персонаж символизирует защиту и опеку, но также нака-зание за прегрешения. Поскольку взрослый человек нуждается в помощи так же, как и ребенок, но не может при этом апеллировать к физическим родителям (что равносильно инфантилизму), то он создает в воображении вымышленный образ, прототипом которого является реальный человек. Соответственно, богиня-мать воплощает гиперболизированные качества реальной матери: она — подательни-ца жизни, блага, тепла, обеспечивает младенца всем необходимым, но она же может предстать в виде грозной, гневной богини, наказывающей за провинности.

Словом, по Юнгу, первоначальное осознание норм и правил поведения в социуме (семье и группе) контролируется религиозно-ритуальным поведением. Кроме того, идея бога — защитника дает надежду на будущее и психологическое успокоение в травмирую-щей ситуации. Эти же функции религии отмечал З. Фрейд. В от-личие от предшественника К. Г. Юнг не уподобляет возникновение религиозных представлений образованию комплексов, не считает их обусловленными невротической деятельностью. Он видит в рели-гиозных феноменах инстинктивные основания. «Религия — является свойственной только человеку инстинктивной позицией, проявления которой можно наблюдать на всем протяжении истории человечества. Ее очевидной целью является сохранение психического равновесия, поскольку естественный человек обладает не менее естественным «знанием» того факта, что функции его сознания могут в любое вре-мя спасовать перед неконтролируемыми событиями, происходящими как внутри, так и снаружи его. По этой причине он всегда заботит-ся о том, чтобы соответствующими мерами религиозного характера обезопасить любое трудное решение, которое, скорее всего, будет иметь определенные последствия для него самого и других людей». Между прочим, исследователь был убежден, что до появления науки психологии вопросами души

Субъективно-идеалистический.

Основное звено религиозной проблемы переносят в сферу сознания конкретного человека. Религия существует, как индивидуально-психологический феномен.

Натуралистический.

Существование религии объясняется расколом между телом и душой. Потребность в религии возникает в результате стремления человека достичь гармонии между телом и душой.

Атеистический.

Отражение в головах людей господствовавших над ними внешних сил, прежде всего сил природы. Главная причина - неспособность человека сознательно управлять природными или общественными явлениями.

Кроме того существуют антропологический, социологический, политологический и другие подходы.

Происхождение религии

Первые религиозные верования возникли в период в эпоху верхнего палеолита (40 - 20 тысяч лет до н. э.). Попытки понять сущность, происхождение, назначение религии сопровождают всю историю человеческой мысли. как и когда возникла религия, является достаточно сложным, дискуссионным и ответ на него зависит во многом от мировоззренческих установок самих исследователей. На него можно в принципе дать два взаимоисключающих ответа: религия появилась вместе с человеком; религия - продукт человеческой истории.

Религиозная история человечества начиналась с самых простейших форм религиозных верований, к которым относят тотемизм, магия, аниматизм, анимизм, фетишизм, шаманизм.

Основные функции религии.

Религия выполняет ряд функций и играет определенную роль в обществе. Выделяется следующие наиболее значимые функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, регулятивная, коммуникативная, интегрирующая.

1) Мировоззренческая. Специфика религиозного мировоззрения оказывает существенное влияние на социальные ориентации, установки, настроения людей.

2) Компенсаторная. восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей. Социальное неравенство превращается в «равенство» в греховности, в страдании; церковная благотворительность, милосердие, смягчают бедствия обездоленных.

3) Регулятивная. Создает систему норм и ценностей, регулируя при этом не только моральное поведение, но и другие сферы жизнедеятельности человека. Особенно большое значение имеет система норм, образцов, контроля, поощрений и наказаний.

4) Коммуникативная. Религия обеспечивает общение. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Общение друг с другом, общение с Богом.

5) Интегративная. Сплочение единоверцев в рамках отдельной общности, а в определенных исторических условиях эта функция выполняется по отношению ко всему обществу.

2. Типология религий.

1) По количеству богов .

Политеистические. Характерна вера в пантеон богов (древнегреческая, индуизм, джайнизм);

Монотеистическая. Единобожие - вера в одного Бога (ислам , христианство).

2) По степени распространенности .

Родоплеменные (языческие). В них фиксируются особенности социальной организации, экономической структуры и духовного развития родоплеменных союзов. Племенные культы сохранили все основные формы архаичных культов природы, предков. Существуют и сейчас, почти везде, кроме Европы.

Национальные. Возникают в период формирования классового общества. Особенность: они не выходят за рамки определенной этнической общности (даосизм - Китай, индуизм - Индия). Им свойственны детальная ритуализация поведения людей в быту, специальная обрядность, строгая система религиозных предписаний и запретов.

Мировые. Термин применяется к трем религиям: христианство, ислам и буддизм. Возникают в эпоху крупных исторических переворотов. Космополитизм (может существовать в любых условиях), прозелитизм (стремление обратить в свою веру другого вероисповедателя), пропагандистская активность.

3. Первые религиозные верования возникли в период в эпоху верхнего палеолита (40 - 20 тысяч лет до н. э.). Попытки понять сущность, происхождение, назначение религии сопровождают всю историю человеческой мысли. как и когда возникла религия, является достаточно сложным, дискуссионным и ответ на него зависит во многом от мировоззренческих установок самих исследователей. На него можно в принципе дать два взаимоисключающих ответа: религия появилась вместе с человеком; религия - продукт человеческой истории.

Религиозная история человечества начиналась с самых простейших форм религиозных верований, к которым относят тотемизм, магия, аниматизм , анимизм , фетишизм , шаманизм .

Тотемизм - вера в сверхъестественное родство между определенной группой предметов и людей. Каждый первобытный род носил имя животного, которое было его тотемом. Тотему не поклонялись, его считали прародителем рода. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу, называть его имя. Тотем тщательно оберегали от врагов и своих общинников, не посвященных в исполнение обрядов.

Магия - совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного мира с помощью определенных символических действий. Подразделяется на вредоносную и лечебную. Аниматизм - одухотворение всей природы в целом и её отдельных явлений в частности. Анимизм - вера в существование духов и душ.

Существует как вера в духов не только умерших людей, но и в духов природных явлений. Фетишизм - поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Был распространен у всех первобытных народов. Сохранившиеся черты — вера в амулеты, обереги, талисманы.

Этот род религиозных представлений, признающих наличие некоей разумной или чувствующей психической субстанции не только в человеке, но и в любом живом существе, а также зачастую и в неодушевленных, по нашим понятиям, предметах — камнях, деревьях, водоемах и т.п. Шаманизм появляется в период разложения первобытнообщинного строя. Это вера в особых людей, шаманов, которые могут выступать в качестве посредников между человеком и духом, при выполнении особых ритуалов.

4. Магия — понятие, используемое для описания системы мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние материи; символическое действие (обряд) или бездействие, направленное на достижение определённой цели сверхъестественным путём. В западной традиции такая система мышления отличается от религиозной или научной; однако такие отличия и даже определения магии являются обширным полем дискуссий.

Практики, относимые к магическим, включают гадание (прорицание), астрологию, заклинательство, колдовство, алхимию, медиумизм и некромантию.

Магия, как одна из форм первобытных верований появляется на заре существования человечества. Восприятие её в отрыве от иных первобытных верований невозможно — все они были тесно связаны между собой.

Определение религии. Религия – один из древнейших социальных институтов. Она появилась раньше науки, института семьи, государства, институтов социальной защиты. Первые религиозные системы возникали из необходимости объяснять поражающие воображение и вызывающие страх явления природы и космоса. В дальнейшем, в процессе становления научных знаний функция объяснения непознанного все более переходит к ним, а за религией закрепляются такие социальные функции, как консолидация общества, укрепление власти и системы управления, усиление социального контроля, обеспечение социальной защиты, социальной поддержки и психологической разгрузки.

Религию изучают различные научные дисциплины – философия, история, психология, религиоведение и др. В конфессиональном христианском религиоведении, например, существуют два подхода к оценке соотношения религии и общества. Представители разделяющего подхода исходят из принципиальных различий системы верований и социума. Для них религия изначально трансцендентна (т. е. потусторонна), несоциальна и агностична, а общество «посюсторон-не» и вполне познаваемо. Социальны лишь отдельные стороны религии – религиозные организации, учреждения, общины и т. д. Сторонники такого подхода дают и соответствующие определения религии. Например, протестантский теолог и социолог Роберт Отто (1869–1937) считал, что религия – это переживание святого, а ее предметом следует считать нумиозное, т. е. исходящие от божества волю, власть, силу, вызывающие у человека благочестивых страх и трепетивтоже время очарование и одушевление. Соединяющий подход не выстраивает между религией и обществом непроходимой разделительной черты, а его представители считают вполне нормальным изучение религии вкупе с другими социальными структурами. Например, немецкий теолог, культуролог и социолог Эрнст Трельч (1865–1923), определяя религию, одновременно ставит вопрос о влиянии на нее экономических, политических, семейных и других социальных отношений.

Социологический подход в исследовании религии делает акцент на социальных отношениях, связывающих системы верований и человеческие сообщества, на социальных функциях, выполняемых религиями в тех или иных обществах, на месте, роли и социальном статусе церкви в социуме, ее отношениях с другими социальными институтами, в первую очередь с государством.

Современный американский социолог Герхард Ленски определил религию как «систему верований о сущности сил, которые управляют в конечном счете судьбой человека, и связанных с ними ритуалов, исполняемых членами определенной группы». Как видим, у Ленски религия понимается как один из факторов воздействия на человека наряду с другими социальными факторами. В этом же направлении мыслит другой американский ученый – Рональд Джонстаун, для которого религия – это «система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным» и который связывает религию и конкретную социальную группу.

Структура религии. Как система верований и ритуалов религия включает в себя следующие элементы:

группы верующих, под которыми понимают общины католиков, протестантов, иудаистов, православных, мусульман, буддистов и т. д., а также секты пятидесятников, трясунов, хлыстов и др.;

священные понятия, таинства, т. е. явления, связанные со сверхъестественными силами (чудеса, запреты, заветы, причастие и т. д.);

вероисповедание, т. е. совокупность верований, которые объясняют устройство мира, человеческою натуру, окружающую природу, сверхъестественные силы;

ритуалы, т. е. совокупность определенных действий, образцов поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам;

представления о праведном образе жизни, то есть система моральных принципов, норм жизни, регулирующих поведение людей. Например, десять заповедей христианства, нормы шариата в исла-меит.д.

Религия имеет все признаки социального института. Как социальный институт она характеризуется ценностно-нормативной структурой (набором определенных норм и ценностей) и структурой поведенческих образцов.

Ценностно-нормативный уровень религии – сложная совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах. Эти священные тексты являются для верующих источником знаний о мире, природе, космосе, человеке и обществе. Знания тесно переплетаются с художественно-образным или фантастическим изображением земной и небесной жизни. Религиозные идеи оказывают сильное воздействие на чувства и эмоции верующих, формируя у них особое, религиозное восприятие мира.

Религиозные верования и знания являются ценностными системами, основывающимися не столько на разуме, сколько на вере, на особом религиозном чувстве. Кроме того, они включают в себя традиционные моральные ценности и нормы человеческой цивилизации. Поэтому религия, как правило, способствует интеграции и стабилизации общества.

Поведенческий уровень религии. Религиозное поведение резко отличается от поведения в других сферах человеческой деятельности, в первую очередь преобладанием эмоционально-аффектных переживаний. Поэтому религиозное действие относится к типу аффективного, нелогичного, иррационального социального действия, в значительной мере связанного с бессознательной сферой человеческой психики. Центральное место в религиозной деятельности принадлежит отправлению культа, содержание которого определяется религиозными нормами и ценностями. Именно благодаря культовым действиям формируется религиозная группа. К культовым действиям относятся религиозные обряды, церемонии, проповеди, молитвы, богослужения и т. п. Культовые действия рассматриваются верующими как акты непосредственного взаимодействия с божественными силами.

Различают два вида культовых действий:

магические (колдовские) действия;

умилостивительный культ.

Магические действия занимали большое место в первобытных религиях. В современных мировых религиях они наполнились новым содержанием и оказались подчиненными умилостивительному культу. Значение последнего в том, что верующие обращаются к объектам поклонения с просьбами и пожеланиями.

В развитых религиозных организациях существуют посредники между верующими и священными силами (жрецы, священнослужители). В первобытных религиях культовые действия совершались обычно коллективно, в современных религиях культовая деятельность может быть индивидуальной.

Исторические формы религии. Социологи и антропологи до сих пор не имеют единого мнения о сроках возникновения и существования определенных религиозных форм. Доказанной можно считать тенденцию развития форм религии от политеизма к монотеизму и от антропоморфных образов богов к абстрактному представлению о Боге. По крайней мере все современные мировые и крупнейшие региональные и национальные религии монотеистичны. Исследуя исторический путь развития религии, социологи выделяют следующие ее формы:

Фетишизм. Фетиш (лат. fetish – волшебный) – предмет, поразивший воображение верующих (необычный камень, зуб животного, ювелирное изделие), наделяемый мистическими, сверхъестественными свойствами, как то: исцеление, защита от врагов, помощь на охоте и т. д. С фетишем людей связывают не только религиозные, но и практические, повседневные отношения: за помощь фетиш благодарят, за неудачу – наказывают или заменяют другим.

Тотемизм – это вера в существование родственной связи между группой людей (род, племя) и определенным видом растения или животного. Термин «тотем» пришел из языка индейцев оджибве и означает «род его». Тотемом индейцы считали те виды растений и животных, которые давали им возможность существовать и выживать в сложных условиях. На первых этапах предполагалось употребление тотемов в пищу. Поэтому у австралийских аборигенов аналог слова «тотем» означает «наше мясо». Затем в тотемизм привносятся элементы социальных, кровно-родственных отношений. Члены рода (племени) стали верить, что их предки имели определенные черты тотема. Усиление культа предков привело к пониманию тотема как запрета (табу) на употребление его в пищу, за исключением особых ритуалов.

Магия (греч. mageia – колдовство, чародейство) – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления с помощью определенных действий. Английский социальный антрополог польского происхождения Бронислав Малиновский в работе «Магия, наука и религия» на основании полевых исследований, проведенных в Меланезии (острова Новая Гвинея, Тробиан и др.), сделал вывод о том, что магические представления возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда решение проблем зависит не столько от него, сколько от других факторов. Это заставляет его полагаться на помощь таинственных сил. Например, туземцы тихоокеанских островов используют магию при промысле акул, крупных рыб и не используют при ловле мелкой рыбы, используют заклинания при посадке клубневых растений, урожай которых непредсказуем, и не используют при выращивании плодовых деревьев, дающих стабильный урожай. Современная магия дифференцировалась. По целям воздействия магия бывает вредоносной, военной, промысловой, лечебной, любовной и др. По методам воздействия магия делится на контактную, инициальную (бесконтактную), парциальную (опосредованное воздействие, например через остриженные волосы) и имитативную (например, через фотографию).

Анимизм (лат. anima – душа) – вера в существование душ и духов. Отсюда вытекает вера в переселение душ, в одухотворение явлений природы. Классическое исследование анимизма провел английский социальный антрополог Эдвард Тэйлор (1832–1917) в работе «Первобытная культура». С утверждением Э. Тэйлора «Анимизм есть минимум определения религии», которое означает, что фетишизм и тотемизм являются преданимистическими формами религии, согласны не все социологи. Первобытные верования в условиях укрепления социальных общностей (образование племенных союзов и затем государств) и процесса социальной дифференциации принимают форму теизма.

Теизм – это вера в богов или в единого бога. Такие боги мыслятся людьми похожими на человека (антропоморфными) и наделяются собственными именами. Иерархия богов обычно соответствует организации человеческого общества. Вера во многих богов называется политеизмом и возникает ранее монотеизма – веры в одного Бога. Монотеизм в человеческом обществе возник в процессе формирования иудаизма (рубеж I–II тыс. до н. э.) и трех так называемых мировых религий: буддизма (VI–V вв. до н. э.), христианства (I в. н. э.) и ислама (VII в.).

Теория религии. Значением религии для общественного прогресса, ее сущностными характеристиками и социальными функциями весьма интересовался еще основатель социологии О. Конт. Он полагал, что первая стадия развития человеческого мышления и социума, на которой все свои умозрения, социальные действия и явления природы люди объясняли почти исключительно действием сверхъестественных сил, неминуемо будет теологической. На этой стадии, как верно подметил Конт, последовательно протекали три фазиса, или периода, когда преобладающей религиозной формой становился сначала фетишизм, затем политеизм и, наконец, монотеизм. На второй и третьей стадиях (метафизической и позитивной) вследствие возрастания роли науки влияние религии снижается. Но такие функции религии, как освящение и умерение власти, воспитание в людях чувства любви к ближнему и единства человеческого общества, несомненно сохранятся и в обществе будущего. Поэтому Конт вместо старой христианской создает новую общечеловеческую религию, где роль божества призвано играть Великое Существо – абстрактная субстанция, которую «отец социологии» наделяет лучшими чертами, взятыми у выдающихся представителей человеческой цивилизации, которые надлежит культивировать в людях будущего позитивного, единого, промышленного и мирного общества.

Другой великий француз, Э. Дюркгейм, основатель национальной школы социологии, тоже не прошел мимо исследования религиозной жизни. В своем капитальном труде «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) он поставил задачу разработки общей теории религии на основании анализа примитивных религиозных форм и социальных институтов, в первую очередь тотемизма и системы кланов племен австралийских аборигенов. Сущностью религии Дюркгейм считал не веру в трансцендентного бога, как полагало большинство антропологов и социологов, а в разделении мира на священные и мирские феномены. Религия, как определил ее Дюрк-гейм, «есть солидарная система верований и практик, относящихся к вещам священным, обособленным, запретным, верований и практик, которые объединяются в одну моральную общность, называемую церковью, всех, кто их принимает». Он полагал, что есть немало религий, в том числе высших (некоторые школы буддизма, например), в которых божество отсутствует. Кроме того, и понятие тайны, и понятие о сверхъестественном имеют более позднее происхождение, чем большинство примитивных религий. Отсюда суть религии-вразделении мира на естественный и сверхъестественный, или священный, а ее структура состоит из системы священных понятий и представлений, системы верований и системы обрядов. «Откуда и почему появляется религия в обществе?» – ответ на этот чисто социологический вопрос и искал Дюркгейм в своей работе. В религиозный действиях, вызванных примитивными тотемными или более современными монотеистическими верованиями, кроме священного действует постоянное ощущение зависимости (от тотема, Зевса или Яхве – в данном случае безразлично). Аналогичное ощущение, остроумно замечает Дюркгейм, постоянно сопровождает любого человека, живущего в обществе. Сопровождает потому, что природа общества носит холический характер и отличается от индивидуальной натуры человека. Индивид постоянно ощущает зависимость от общества, которое вынуждает его подчиняться нормам и правилам общежития, противоречащим человеческим инстинктам, подчиняться, испытывая одновременно чувство превосходства и морального авторитета общества над своим сознанием. Власть общества над индивидом возбуждает и постоянно подпитывает в нем чувство божественного и ощущение другой, высшей по отношению к нему инстанции. Именно общество содействует возникновению системы верований и готовности к поклонению ей. Ведь экзальтацию, утверждает Дюркгейм, с которой начинается религиозный культ, одинаково испытывали и австралийские аборигены, и французские революционеры, пытавшиеся в XVIII в. создать религию «Родины, Свободы, Разума». Таким образом, религию, по Дюркгейму, создают общества, освящая те или иные системы ценностей. Эта теория хорошо объясняет суть и процесс создания современных идеологий: коммунизма, анархизма, фашизма и др.; светских религий и религий-культов.

Немецкий социолог и экономист М. Вебер свои исследования религии связал с экономическим поведением человека. В работе «Протестантская этика и дух капитализма» (1904) он сформулировал проблему таким образом: «Как и в каком направлении различные религии воздействовали на экономическое поведение людей? Как протестантская система поведенческих образцов формировала и ускоряла капиталистические отношения?» Дух капитализма Вебер определяет методом от противного, отталкиваясь в своих рассуждениях от отношений, сложившихся в традиционном обществе, предшествующем капиталистическому. В традиционном обществе человек не задается вопросом: «Сколько я могу заработать за день, увеличив до максимума производительность моего труда?»; вопрос ставился по-иному:

«сколько мне надо работать для того, чтобы… удовлетворялись мои традиционные потребности?». Дух капитализма характеризуется наличием производственных организаций (предприятий), рационализацией труда и стремлением к прибыли. При этом дело не в безудержной погоне за богатством (индивиды, жаждущие денег, есть в любом обществе), а в сочетании стремления к прибыли и рациональной дисциплины. Откуда же взялся этот дух капитализма в странах Северо-Западной Европы? М. Вебер проанализировал четыре протестантских течения (кальвинизм, пиетизм, методизм, анабаптизм) и обнаружил (в большей степени у первого) совершенно иное, чем, например, в католицизме, отношение к труду, к профессиональной деятельности. Христианская доктрина предопределения толковалась кальвинистским «Вестминстерским исповеданием» (1647) как возможность по косвенным признакам: успех в труде, делах, в карьере заранее убедиться в своем спасении. Учитывая колоссальное воздействие церкви на мирское поведение людей того времени, можно констатировать, утверждает Вебер, определяющее влияние протестантского кодекса поведения на становление «духа капитализма», капиталистических отношений (которые он понимал позитивно) в XVII в. в Европе. Позже, изучая религии первобытных и восточных обществ Китая и Индии («Социология религии», «Хозяйство и общество», «Хозяйственная этика мировых религий»), Вебер не обнаружил в них потенций, направляющих мирскую деятельность человека к систематической рациональной работе, создающей пресловутый «дух капитализма».

Классификация религий. В настоящее время существует достаточно много систем классификации религий. Немецкий философ Георг Гегель разделял все вероучения на религии природы (китайские, индийские), религии свободы (персидские, сирийские, египетские), религии духовной индивидуальности (иудейская, греческая, римская) и абсолютную религию (христианство). По мнению американского социолога Нейла Смелзера, лучше всего классифицировать религии по названиям, данным их приверженцами: протестантская, католическая, мусульманская и др.

По количеству богов религии подразделяют на монотеистические (основанные на вере в одного бога, определяющего все явления мира, в том числе социальное поведение людей) и политеистические (языческие), в которых каждое божество «ответственно» за определенные явления природы и космоса и может оказать или не оказать помощь человеку в границах своей «зоны ответственности».

Можно классифицировать религии по их распространенности. В этом случае они могут быть подразделены на: всемирные (мировые), региональные и национальные религии (табл. 13). В настоящее время на планете существуют три мировые религии: христианство, которое имеет в своем составе три основные ветви (католицизм, православие, протестантизм), ислам, состоящий из двух течений (суннизм и шиизм), и буддизм (существуют тантризм (индийский буддизм), ламаизм (тибетский буддизм), чань-буддизм (китайский буддизм), дзен-буддизм (японский вариант)). Под региональными понимаются религии, распространенные в нескольких, обычно соседних, странах. Например, индуизм имеет место в Индии и Непале, конфуцианство – в Китае, Корее, Японии, даосизм – Китае и Японии. Можно выделить еще диаспо-рические религии, под которыми следует понимать систему верований, свойственную диаспоре, т. е. распыленному по миру этносу, не утерявшему своей идентичности и исторической памяти. К диаспорическим религиям можно отнести, например, иудейскую, христианско-григо-рианскую (армянская церковь) и некоторые другие. К национальным религиям относятся те, которые являются принадлежностью одной нации и, как правило, замыкаются в национальных границах.

По географическому признаку выделяют религии Запада, в которые включают все религии древних обществ Египта, Месопотамии, Греции, Рима, славян, а также иудаизм, христианство и ислам. К религиям Востока относятся иранские, индийские, китайские (дальневосточные) верования. К периферийным относят религии африканские, сибирские, индейские (американских индейцев) и религии тихоокеанских племен.

Таблица 13

Мировые и национальные религии

11.2. Религиозные организации, религиозное поведение и функции религии

11.2.1. Типы религиозных организаций

По мнению большинства современных социологов, существует четыре основных типа религиозных организаций, которые различаются по источнику членства и вовлеченности прихожан в церковную общину, отношениями с государством, типом руководства и вероучения (табл. 14).

Под церковью понимают религиозную организацию, имеющую достаточно большое количество членов во многих социальных слоях или в большинстве общества, а также прочные, длительные и разветвленные связи с данным обществом.

Деноминация – типично американское явление, ибо она поставлена в условия конкуренции с другими церквями, деноминациями за прихожан. Деноминации выросли из небольших религиозных общин, например сект, и сумели распространить свое влияние в обществе, но еще не достигли ни численности, ни влияния церквей.

Если деноминация спокойно уживается в обществе, растет за счет новых членов и расширяет свое влияние, то секта – это такая религиозная организация, которая отвергает некоторые (но не все) основы вероучения церкви, борется с ней, замыкается в своих проблемах. Для нее характерна небольшая численность, но истовая преданность членов.

Культ – тоже небольшая религиозная организация, для которой характерны закрытость от общества, противостояние господствующей церкви, тоталитарность внутренней жизни, специфичность ритуалов и безудержное увлечение ими. Наиболее опасные – это так называемые тоталитарные культы (секты), которые требуют полной преданности членов, устанавливают общность имущества, запрет выхода из организации и обязательность выполнения любого, даже самого абсурдного, требования главы культа.

11.2.2. Религиозное поведение

Люди по-разному относятся к религии и церкви. Одни истово исполняют все обряды, регулярно посещают храм, соблюдают все посты. Другие полагают, что бог должен быть внутри человека, что важнее убежденная вера, чем показное поклонение. Социологи, изучающие проблемы взаимоотношений прихожан и религиозных организаций, типологизируют верующих людей. Обычно выделяют следующие типы верующих:

тип теологически убежденного верующего – обладает религиозными знаниями, умеет доказывать и защищать свои религиозные принципы;

эмоциональный тип верующего – больше проявляет свои религиозные чувства, чем может их рационально объяснить;

обрядовый тип верующего – склонен к совершению религиозных обрядов, но действительных религиозных чувств почти не испытывает;

тип мнимого верующего – как правило, пытается убедить окружающих в своей вере, которой нет;

тип мнимого атеиста – не участвует в обрядах, но в глубине души сохраняет веру в сверхъестественные силы, в чудеса и т. д.

М. Вебер выделял два типа религиозного действия:

Мистика – отрешение от мира, созерцательное ощущение своего спасения. Человек является не орудием, а сосудом божественной воли. Такое поведение характерно для восточных религий (буддизм, индуизм), а также для ислама и иудаизма.

Аскеза – активная, в том числе и мирская, деятельность, радикальное понимание спасения через добросовестное исполнение своих профессиональных обязанностей. Такой тип поведения, как уже упоминалось, присущ протестантской этике.

11.2.3. Функции религии

Религия как социальный институт существует тысячи лет. Она играет важную роль в обществе и на деле доказала свою необходимость или функциональность. Социологи выделяют следующие функции религии:

Интегративная функция. Эта функция позволяет сплачивать людей в единое общество, стабилизировать его и поддерживать определенный социальный порядок. По словам П. Бергера, религия – это «священная завеса», посредством которой освящаются ценности и нормы человеческой жизни, гарантируются социальный порядок и устойчивость мира.

Регулятивная функция заключается в том, что она укрепляет и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный (через церковные организации), так и неформальный (через самих верующих как носителей моральных норм). Эта функция осуществляется также через механизмы и средства социализации.

Психотерапевтическая функция. Религиозные действия, богослужения, обряды, ритуалы оказывают успокоительное, утешительное влияние на верующих, придают им моральную стойкость, уверенность, предохраняют от стрессов и самоубийств. Религия помогает людям, страдающим от чувства одиночества, неприкаянности, ненужности, ощутить причастность к общему социальному действию во время отправления религиозных обрядов. Кроме того, церковь привлекает таких людей к благотворительной деятельности, помогая им вновь «войти в общество», обрести душевный покой.

Коммуникативная функция. Общение для верующих развертывается в двух планах: во-первых, связь с богом, небожителями (высший вид общения), во-вторых, общение друг с другом (второстепенное общение). В результате общения возникает сложный комплекс религиозных чувств: радости, умиления, восторга, восхищения, подчинения, послушания, надежды на позитивное решение проблем и т. д., который создает положительную установку, формирует мотивацию к дальнейшему религиозному общению и посещению церкви.

Культуротранслирующая функция позволяет сохранять и передавать культурные ценности и нормы, культурные и научные представления о мире и человеке, исторические традиции, памятные даты, имеющие как социетальный, так и общечеловеческий характер.

Таким образом, религия в современном обществе продолжает оставаться вполне функциональным социальным институтом и играет важную интегрирующую, регулятивную, коммуникативную, психотерапевтическую, культуротранслирующую роль.

11.2.4. Перспективы религии

Мы рассмотрели историю и современное состояние религии как социального института и церкви как социальной организации. Теперь попробуем поразмышлять над будущим религии. Являясь атрибутом социума, испытывая воздействие самых разнообразных объективных и субъективных, внешних и внутренних факторов, религия не может не изменяться вместе с ним. Каковы направления, тенденции этих изменений?

Большинство современных социологов на первое место среди тенденций развития религии ставят секуляризацию.

Секуляризация – это процесс вытеснения религиозной картины мира научно-рациональным его объяснением, это процесс снижения влияния религии на жизнь общества и деятельность людей, это мероприятия по отделению государства, других социальных институтов от церкви, по сокращению «зоны контроля» церкви в обществе.

Как видим, секуляризация – длительный и разветвленный процесс, охватывающий большой период времени, начавшийся после Средневековья и включающий такие события, как реформы религии и церкви, лишение последней земли и налогов, взимаемых в ее пользу, отделение церкви от государства и школы, создание государственных систем социальной защиты, воспитания, здравоохранения, образования, науки и т. д. В настоящее время секуляризация продолжается под воздействием таких факторов, как:

развитие науки, техники и технологий;

повышение роли государственных и общественных организаций в решении проблем, которые ранее решала церковь (помощь бедным, сиротам и убогим, образование и воспитание, лечение и профилактика болезней, объяснение непознаваемых явлений и т. п.);

наличие и свободное развитие в цивилизованных странах нескольких конкурирующих за прихожан церквей и деноминаций;

утрата церковными мероприятиями, в первую очередь праздниками, чисто религиозного характера и тенденция превращения их в более светские;

размывание религиозного сознания у большинства верующих, которые далеко не всегда могут объяснить суть и смысл церковных обрядов, библейских и евангельских сюжетов;

появление сильной конкуренции у церкви в осуществлении психотерапевтической функции в лице медицины, психологии, народного знахарства и т. п.;

снижение роли религии и церкви в осуществлении всех остальных социальных функций (интегративной, регулятивной, коммуникативной, культуротранслирующей).

Изменения, происходящие в современной религии, проявляют себя также в тенденции к реформам и модернизации. Эта тенденция всегда была характерна для протестантских церквей, которые и родились из стремления к реформе. В конце XX – начале XXI в. реформизм стал проявляться в деятельности Католической церкви. В настоящее время реформы и изменения назрели и в Православной церкви.

Модернизация религии проявляется в осовременивании храмовой архитектуры, религиозной живописи, скульптуры и литературы, изменении богослужений, в проведении в церквах светских мероприятий (разумеется, способствующих нравственному росту людей и расширению круга прихожан), в более активном участии церкви в светской жизни общества, поощрении церковью музыки, искусства, спорта, в заботе о воспитании, досуге прихожан вне церкви.

Важнейшей тенденцией в развитии религии является также стремление к экуменизму. Древние греки экуменой называли заселенную и освоенную человеком часть Земли. Современные религии под экуменизмом понимают стремление ко все более глубокому межконфессиональному взаимопониманию и сотрудничеству. Наибольшую активность в этом проявляют протестантские церкви, которые выдвинули предложение о полном объединении всех христианских церквей и в 1948 г. создали для этого специальный орган – Всемирный совет церквей. В нестоящее время папа и Католическая церковь активно поддерживают идею сотрудничества со всеми христианскими церквами, включая Русскую православную церковь. Но руководство Русской православной церкви не разделяет эти идеи.

Многие социологи, в первую очередь американские, считают, что идет не столько секуляризация, т. е. вытеснение религии из духовной сферы и замещение ее наукой и другими социальными институтами, сколько процесс плюрализации религии, под которым они понимают появление множества (лат. pluralism – множественность) конкурирующих со «старыми» церквями новых деноминаций и культов, дающих возможность каждому члену общества сделать свой выбор. Часто новые вероучения формируются под влиянием восточных религий. Так, появились общины, исповедующие дзен-буддизм, трансцендентальную медитацию, называющие себя «Сознание Кришны», и т. д. Таким образом, параллельно умножению верований идет процесс появления нового религиозного сознания, основанного на личной вере и опыте, а главное, на личном выборе (Н. Смелзер).

Другие социологи (например, Т. Луман) полагают, что происходит трансформация религии в новую социальную форму, содержащую определенные наборы религиозных и светских ценностей, норм и образцов поведения, причем каждый человек в этом случае волен выбирать подходящую ему систему религиозных значений.

Т. Парсонс в свое время обращал внимание на постепенное сближение секулярного, светского порядка с религиозной моделью мира, а Р. Белл, по примеру О. Конта (вспомним его религию Великого Существа), создал концепцию «гражданской религии» как синтеза официальной идеологии и христианской морали.

11.2.5. Перспективы религии в России

В XX в. Православная церковь, как и религия вообще в России, пережила тяжелое время. Из фактически государственного института императорской России церковь при большевиках – воинствующих атеистах – превратилась в одну из самых гонимых и унижаемых организаций. После ухода коммунистов от власти в России начался религиозный ренессанс: восстанавливаются старые и строятся новые храмы, растут религиозные общины, увеличивается общее количество верующих. Повышается интерес к религиозным ценностям и нормам, религиозным обрядам, истории религий. Несмотря на то что по Конституции Российская Федерация является светским государством, объективно усиливается влияние религиозных идей на духовную жизнь общества и духовенства – на государственную политику.

В то же время следует напомнить, что Государственной думой принят Закон «О свободе совести и религиозных организациях» (1990), в соответствии с которым каждый гражданин имеет право исповедовать любую религию или быть атеистом.

В современной России явно доминирует православная религия и как организация, ее представляющая, – Русская православная церковь, на которую ориентировано примерно 85 % россиян (разумеется, из этого числа следует исключить атеистов). Учитывая этот факт, Рождество по православному календарю (7 января) объявлено в России национальным праздником. Другие христианские вероисповедания (католическое, протестантское), а также иудаизм имеют незначительное влияние, они распространены главным образом в Москве, Петербурге и крупных городах, в Поволжье (в местах проживания этнических немцев).

Ислам в России исповедуют примерно 15–20 млн чел. (10–12 % населения), проживающих в основном в Поволжье (Татарстан, Башкортостан) и на Северном Кавказе (Чечня, Ингушетия, Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкесия). Существуют мусульманские общины в Москве, Петербурге, крупных городах.

Третья мировая религия – буддизм – распространена в Алтайском крае, республиках Бурятия и Калмыкия. В некоторых крупных городах действуют буддийские храмы.

Вопросы для самоконтроля

Какие подходы используют социологи для определения религии?

Из каких элементов и уровней состоит структура религии?

Какие виды культовых действий она включает?

Расскажите об исторических формах религии.

Какой вклад в развитие теории религии внесли О. Конт, Э. Дюрк-гейм, М. Вебер?

Расскажите, как классифицируются религии по названиям, по количеству богов, по их распространенности в мире, по географическому признаку.

Какие существуют типы религиозных организаций?

Пользуясь табл. 14, перечислите признаки разных типов религиозных организаций и дайте необходимые пояснения.

Какие типы верующих людей выделяют социологи?

Какие типы религиозного действия выделял М. Вебер?

Назовите и охарактеризуйте функции религии.

Каковы основные тенденции в развитии религии?

Каковы перспективы религии в России?

Литература

Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993.

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // М. Вебер. Избранные произведения. М., 1990. С. 61–272.

Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) // М. Вебер. Избранное. Образ общества. М., 1994. С. 78–308.

Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни //Р. Арон. Этапы развития социологической мысли. М., 1993. С. 343–359.

Исаев Б. А. Курс социологии. Петродворец, 1998. Лекция 8.

История религии: Учебное пособие / Науч. ред. А. Н. Типсина. СПб.,1997.

Конт О. Дух позитивной философии. Ростов-на-Дону, 2003.

Конт О. Система позитивной политики //Р. Арон. Этапы развития социологической мысли. М., 1993. С. 142–145.

Радугин А. А., Радугин К. А. Социология: Курс лекций. М., 2000. Тема 11.

Смелзер Н. Социология. М., 1994. Глава 15.

Тихонравов Ю. В. Религии мира: Учебно-справочное пособие. М., 1996.

Угринович Д. М. Введение в религиоведение. М., 1985.

Фролов С. С. Социология. М., 1996. Яковлев Н. П. Социология. СПб., 1992.