Conținutul articolului

PAPALITATE, oficiul și demnitatea sacră a Papei ca șef al Bisericii Romano-Catolice. Papa este Episcopul Romei, Arhiepiscop și Mitropolit al Provinciei Roma, Primat al Italiei și Patriarh al Apusului. Papa este ales de cardinalii romani, care apoi îl ajută pe papa în îndeplinirea slujirii sale; Când cardinalii mor sau ating vârsta de 80 de ani, papa numește alții noi în locul lor. Papa guvernează Biserica prin Curia, care este formată din diferite congregații, secretariate și tribunale. Cea mai importantă dintre acestea este Sfânta Congregație pentru Doctrina Credinței (numită anterior Cameră Sfântă), responsabilă de puritatea doctrinei catolice și a moravurilor creștine. Cel mai important dintre tribunale este Sfânta Rotă Romană, care are în vedere cauzele legate de încheierea și desfacerea căsătoriilor. Papa a fost cândva conducătorul secular al unei mari părți din centrul Italiei. Din 1929, el este șeful Vaticanului, un mic stat suveran situat pe teritoriul Romei. Vezi si VATICAN.

RAȚIUNEA TEOLOGICĂ A AUTORITĂȚII PAPALE

Papalitatea a jucat un rol atât de important în istoria creștinismului încât a trebuit inevitabil să devină subiect de reflecție teologică nu numai pentru teologii catolici, ci și pentru teologii ortodocși și protestanți. Doctrina papalității este unul dintre subiectele cheie ale eclesiologiei (zona de teologie care examinează esența și structura Bisericii).

Catolicism roman.

Conform tradiției catolice, autoritatea papală a fost stabilită de Isus Hristos și încredințată Apostolului Petru. Evanghelia spune că Isus a spus următoarele cuvinte: „...tu ești Petru și pe această piatră voi zidi Biserica Mea și porțile iadului nu vor birui împotriva ei; și vă voi da cheile Împărăției Cerurilor; și orice veți lega pe pământ va fi legat în ceruri; și orice veți dezlega pe pământ va fi dezlegat în cer” (Matei 16:18-19). Într-adevăr, Evangheliile și Faptele Apostolilor îl prezintă pe Petru drept capul celor doisprezece apostoli aleși de Isus. Doctrina conform căreia Isus Hristos i-a dat lui Petru autoritate asupra bisericii și ia dat responsabilitatea pentru guvernarea ei și că această autoritate și responsabilitate este moștenită de urmașii lui Petru, episcopii Romei, este cunoscută ca doctrina succesiunii lui Petru. Această învățătură stă la baza concepțiilor tradiționale catolice despre autoritatea papală.

Potrivit doctrinei catolice moderne, papa se distinge de alți episcopi prin infailibilitatea sa unică (infallabilitas) și primatul jurisdicției (primatus iurisdictionis).

În special, multe controverse au fost asociate cu dogma infailibilității papale. Potrivit tradiției, biserica este considerată infailibilă în proclamarea învățăturilor de credință și de moravuri care i-au fost comunicate în Revelația divină. Aceasta recunoaște că învățătura oficială a bisericii este întotdeauna adevărată. Rolul didactic al bisericii în catolicism este desemnat prin termenul „magisterium Ecclesiae” („magisteriul bisericii”). Când un papă, conciliu, episcop, predicator, mărturisitor, teolog sau catehet învață ceea ce este de fapt acceptat de biserică ca adevăr, ei exercită magisterium Ecclesiae. Cu toate acestea, doar învățătura oficială a bisericii este recunoscută ca infailibilă, adică. adevărurile pe care le proclamă, care au primit statutul de dogme. Odată cu dezvoltarea gândirii teologice, dogma poate fi interpretată într-un mod nou, dar nu poate fi abolită. Desigur, autoritatea învățăturii bisericești nu este pusă în discuție atunci când nu provoacă dezacord (de exemplu, că Isus Hristos este Dumnezeu întrupat); problemele apar atunci când există dezacord cu privire la un punct specific sau anume (de exemplu, faptul că utilizarea contraceptivelor este inacceptabilă din punct de vedere moral). Prima dintre aceste prevederi este o dogmă, iar a doua, deși a fost propusă de papă, nu este o dogmă.

Doctrina infailibilității papale presupune că papa poate vorbi în numele întregii biserici despre chestiuni de doctrină, că poate implementa de unul singur magisteriul Ecclesiae, dând unei anumite opinii general acceptate un statut dogmatic. În cele mai vechi timpuri, un rol similar îl jucau de obicei conciliile ecumenice ( Vezi si CATEDRALE BISERICII). Cu toate acestea, deja în Evul Mediu, ideea că papa ar putea singur să îndeplinească acest rol a început să fie exprimată din ce în ce mai des, iar odată cu începutul New Age această idee a devenit larg răspândită printre creștinii catolici. În 1854, Pius al IX-lea, bazându-se pe principiul infailibilității papale, a declarat doctrina „Imaculatei Concepții” (conform căreia Fecioara Maria, mama lui Isus Hristos, nu este supusă blestemului păcatului originar) ca dogmă. .

Conciliul Vatican I din 1870 a stabilit principiul infailibilității papale ca dogmă cu următoarea formulare: „Pontifexul Roman, când vorbește ex cathedra, i.e. în exercitarea atribuţiilor sale de păstor şi învăţător al tuturor creştinilor, şi pe baza autorităţii apostolice care i-a fost acordată de sus, determină învăţătura referitoare la credinţă sau morală şi obligatorie pentru întreaga biserică, are, în virtutea a ceea ce i s-a promis în persoana Sf. Petru al asistenței divine, infailibilitatea în determinarea doctrinelor referitoare la credință sau morală, pe care Divinul Răscumpărător le-a dăruit Bisericii sale...” Papa Pius al XII-lea a profitat de această putere în 1950, proclamând dogma „Adormirea Maicii Domnului” (Assumptio), conform căreia Fecioara Maria la sfârşitul vieţii ei pământeşti a fost dusă la cer vie, adică. suflet si trup. Vezi si INACABILITATE.

Principiul primatului jurisdicției papale a primit mult mai puțină atenție, dar nu este inferioară ca importanță principiului infailibilității. Potrivit acestui principiu, papa poate acționa ca pastorul imediat al tuturor creștinilor, adică. cu puterea ei de a înlocui puterea oricărui patriarh, episcop sau pastor în întreaga biserică. Pe baza acestui primat al jurisdicției, papa primește dreptul de a impune pedepse disciplinare și pedepse (sau scutite de ele) tuturor membrilor bisericii fără acordul episcopilor locali sau al consiliilor locale; să înființeze, să schimbe sau să desființeze eparhiile și să numească episcopi la toate scaunele; stabilirea ordinii ritualurilor religioase, canonizarea sfinților și supravegherea săvârșirii sacramentelor; convoacă sinoade ecumenice și le prezidează.

Două motive ne determină să considerăm primatul jurisdicției un principiu mai important decât chiar principiul infailibilității. În primul rând, adoptarea unor definiții dogmatice pe baza infailibilității papale este extrem de rară. Marea majoritate a doctrinelor prezentate de papă nu pretind oficial că sunt infailibile. Mai mult, definițiile dogmatice „infailibile” pot fi proclamate doar în cazurile în care au scopul de a consolida o anumită poziție care a fost deja stabilită în mintea catolicilor ca dogmă. O concepție greșită obișnuită este aceea de a crede că „infailibilitatea” îi conferă papei statutul de profet, proclamând noi adevăruri revelate lui direct de Dumnezeu; de fapt, ea presupune că conținutul definiției „inerente” este o învățătură anunțată anterior (cel puțin într-o formă ascunsă) bisericii antice de către Dumnezeu. În al doilea rând, majoritatea teologilor catolici acceptă că un papă poate fi destituit dacă comite erezie. Întrucât mecanismul pentru efectuarea unei astfel de proceduri nu a fost dezvoltat, o astfel de depunere ar fi un act extraordinar și extrem de dureros, dar teoretic o astfel de posibilitate există. În schimb, eclesiologia tradițională catolică nu prevede nicio măsură sau mijloace care ar putea împiedica abuzul de primatul jurisdicției papale, cu excepția îndemnurilor, rugăciunilor și, în ultimă instanță, a inversării deciziilor papei de către succesorul său.

După Conciliul Vatican II (1962–1965), chestiunea autorității papale a devenit subiectul unei dezbateri aprinse în cadrul Bisericii Catolice însăși. Pe de o parte, conservatorii (cum ar fi Papa Ioan Paul al II-lea) au căutat să întărească autoritatea papei, insistând că catolicii erau obligați nu numai să ia în considerare cu respect chiar și opiniile obișnuite, neinfailibile, prezentate de papă, ci și să se supună. lor . Indicativă în acest sens a fost enciclica Papei Paul al VI-lea Humanae Vitae(1968), care a declarat practica de utilizare a contraceptivelor inacceptabilă din punct de vedere moral. Desigur, aceasta nu a fost o definiție ex cathedra. Milioane de catolici căsătoriți nu au fost de acord cu această învățătură și au continuat să acționeze după propria lor înțelegere, fără să se gândească deloc că respingerea acestei învățături a papei i-a făcut catolici răi sau păcătoși. Și mulți teologi catolici progresivi i-au susținut. La urma urmei, biserica și-a schimbat de multe ori părerile asupra problemelor morale în trecut, cum ar fi cămătăria și sclavia. Chiar și un teolog atât de precaut precum K. Rahner în ceea ce privește enciclica Humanae Vitae a scris: „Dacă, după o examinare matură a conștiinței sale, un creștin catolic rămâne încrezător că – după o reflecție responsabilă și autocritică – a fost nevoit să ajungă la un punct de vedere diferit de norma stabilită de Papa, și dacă aderă la acest lucru în practică în viața sa căsătorită... atunci un astfel de catolic nu ar trebui să considere că a făcut păcat sau că a arătat nesupunere formală față de autoritatea ecleziastică”.

Pe de altă parte, cei mai progresişti teologi încearcă să regândească esenţa autorităţii papale, punând întrebări dacă Iisus Hristos a intenţionat cu adevărat să stabilească unitatea de jurisdicţie şi dacă prevederile extra-biblice pot fi într-adevăr acceptate ca dogme în care toţi catolicii sunt obligaţi. a crede. Pentru astfel de întrebări, Ioan Paul al II-lea l-a lipsit pe H. Küng de dreptul de a acționa ca teolog catolic.

Ortodoxie.

Biserica Ortodoxă Răsăriteană și Biserica Romano-Catolică, ca organizații independente și separate, au luat forma de-a lungul mai multor secole. Deși diferă foarte puțin în ceea ce privește aspectele esențiale ale doctrinei și închinării, ele diferă puternic în interpretarea lor a autorității papale. În biserica antică, în ultimul secol al existenței Imperiului Roman, poziția dominantă în rândul tuturor eparhiilor creștine a fost ocupată de cinci patriarhii (așa-numita pentarhie - „cinci principii”): Roma, Constantinopol, Alexandria, Antiohia și Ierusalim. Din punct de vedere ortodox, această structură a fost determinată de structura geopolitică a Imperiului Roman: scaunul roman a devenit scaunul principalului episcop al întregii lumi creștine doar pentru că Roma era capitala imperiului.

Când a fost înaintată doctrina primatului Papei, bazată pe succesiunea puterii de la Apostolul Petru, s-a încercat în Orient să se fundamenteze primatul Patriarhului Constantinopolului, bazându-se pe tradiția că Biserica Constantinopolului a fost întemeiat de apostolul Andrei, care nu a fost doar fratele lui Petru, ci și l-a adus primul pe Petru la Isus Hristos (Ioan 1:35-42). Cu toate acestea, în cea mai mare parte, teologii ortodocși au văzut puterea acordată lui Petru ca un prototip al puterii episcopale în general, și nu al puterii aparținând episcopului unui anumit scaun.

Condamnarea Papei Nicolae I de către Patriarhul Fotie al Constantinopolului în 867 și excomunicarea Patriarhului Mihail Cerulariu al Constantinopolului de către legații papali în 1054, au mărturisit, desigur, discordia dintre Roma și Constantinopol, dar un rol mult mai important l-a jucat confirmarea patriarhului latin la scaunul episcopal din Antiohia în 1100, în timpul primei campanii de Cruciadă, ceea ce a echivalat cu refuzul Romei de a recunoaște puterile legale ale episcopilor ortodocși. Despărțirea a devenit insurmontabilă după capturarea Constantinopolului de către cruciați în 1204, în timpul celei de-a IV-a Cruciade, în urma căreia s-au stabilit relații ostile între lumea greacă și cea latină pentru o lungă perioadă de timp.

Protestantism.

Reforma a fost preocupată de rezolvarea problemelor fundamentale legate de relația dintre Dumnezeu și om, dar din punct de vedere istoric a avut ca rezultat negarea autorității papale. Primatul papei a fost recunoscut peste tot în Biserica Apuseană și a fost stabilit cu atâta timp în urmă încât liderii Reformei din secolul al XVI-lea. s-au confruntat cu necesitatea urgentă de a justifica ruptura lor cu Roma și, în cele din urmă, de a îndepărta soluția problemelor de credință din sfera de competență a papei, cu a cărui autoritate era ferm asociată.

PAPACIUL ÎN PERIOADA ANTICĂ

In secolul I ANUNȚ Roma a fost unul dintre cele mai importante centre ale creștinismului și deja în antichitate exista o tradiție conform căreia Petru și Pavel lucrau aici. Deși tradiția catolică îl consideră pe Petru primul papă, documentele papale au legat adesea numele Petru și Pavel. La sfârşitul secolului I. Clement al Romei a trimis o scrisoare de avertizare creștinilor corinteni. Această scrisoare este de obicei considerată primul document papal post-apostolic, deși în realitate nu știm cu siguranță cum a fost structurată Biserica Romană în epoca lui Clement.

Cele mai vechi dovezi de recunoaștere a autorității scaunului episcopal roman datează din timpul domniei papei Victor I (189–199). La Roma, Paștele era sărbătorit în duminica de după 14 Nisan conform calendarului evreiesc, în timp ce în Asia Mică Paștele era sărbătorit în 14 Nisan (indiferent în ce zi a săptămânii cădea). Când Papa Anicetus a făcut apel la bisericile răsăritene să accepte obiceiul roman, Policarp din Smirna a mers la Roma pentru a prezenta cazul tradiției răsăritene. L-a convins pe Anikita să-și retragă cererea, iar disputa a rămas nerezolvată. Când Victor a devenit papă, i-a invitat pe episcopi să convoace consilii locale din Est și Vest, pentru a-și putea exprima acolo punctul de vedere. După care a reînnoit cererea inițială a Papei Aniceta și i-a excomunicat pe episcopii răsăriteni care nu au ascultat de ordinul său. Ulterior, Policarp din Smirna a ridicat blestemul, iar în condiții despre care nu știm nimic, bisericile din Asia Mică au acceptat pașnic obiceiul roman.

Aurelian, împărat roman din 270 până în 275, a decis să predea Biserica Antiohiei partidului creștin antiohian, sprijinit de episcopii italieni, în special de episcopul Romei. Astfel, în primele trei secole de creștinism, când biserica era scoasă în afara legii și supusă periodic persecuțiilor, comunitățile creștine s-au îndreptat către Roma, dar numai ocazional, în cazuri deosebit de dificile și importante.

Organizarea ierarhiei bisericești.

În epoca persecuției a fost imposibil să se creeze o structură bisericească stabilă. Cu toate acestea, persecuția s-a încheiat cu promulgarea Edictului de la Milano (313), care proclama toleranța față de creștini, și o serie de edicte la sfârșitul secolului al IV-lea, care interziceau cultele păgâne și proclamau creștinismul religia Imperiului Roman. Pe tot parcursul secolului al IV-lea. structura ierarhiei bisericeşti a căpătat forma sa completă.

Desigur, în trăsăturile sale principale, structura administrativă a bisericii antice a reprodus structurile teritoriale și administrative ale puterii de stat romane, care s-au conturat în timpul domniei împăratului Dioclețian și a urmașilor săi. Unitatea administrativă din Imperiul Roman erau municipiile, unite în provincii, care, la rândul lor, făceau parte din 12 regiuni, sau eparhii, dintre care 7 se aflau sub controlul împăratului estic, iar 5 sub controlul celui occidental. În linii mari, fiecare municipiu avea propriul său scaun episcopal. Episcopiile au fost unite într-o provincie, iar episcopul orașului principal al provinciei a devenit mitropolit sau arhiepiscop, în timp ce episcopii rămași erau supuși jurisdicției sale. Mai ales cu mare autoritate din secolul al IV-lea. folosit de episcopii celor mai mari orașe - Roma, Constantinopol, Antiohia, Alexandria, Ierusalim și Cartagina, principalul dintre care era considerat Roma.

Constantinopolul a devenit a doua episcopie ca importanță, începând cu secolul al IV-lea. a fost capitala Imperiului Roman de Răsărit. Al treilea canon al Sinodului de la Constantinopol (381) a declarat că „episcopul de Constantinopol va fi următorul în cinstea episcopului de Roma, deoarece Constantinopolul este Noua Roma”. Deci dieceza de Constantinopol s-a dezvoltat și a prosperat în primul rând ca urmare a influenței politice tot mai mari a capitalei în sine. Văzând Constantinopolul ca pe un potențial rival, papii au respins această rezoluție a conciliului. Șaptezeci de ani mai târziu, episcopii răsăriteni au dat Constantinopolului, până atunci subordonat scaunului episcopal Heraclean, statutul și drepturile de mitropolit asupra Pontului, Asiei Mici și Traciei. Canonul Sinodului de la Calcedon, confirmând drepturile acordate Constantinopolului, a afirmat că părinții conciliului au acordat privilegii scaunului episcopal al Romei Vechi, deoarece acesta era capitala imperiului și că, prin urmare, ar avea dreptul, dacă au considerat necesar, să acorde aceleași privilegii Noii Rome. Papa Leon I a contestat acest canon, afirmând că prerogativele Romei reveneau direct la Apostolul Petru și nu se datorau situației politice a Romei sau deciziilor conciliilor.

Poziția papalității în biserica antică.

De-a lungul secolului al IV-lea, Pontifexul Roman a acționat adesea ca judecător cu autoritate în probleme de credință și disciplina bisericească. Astfel, Silvestru I a confirmat hotărârile Primului Sinod de la Niceea (325), îndreptate împotriva arianismului. Succesorul său, Iulius I, a condus prin legații săi Sinodul de la Sardica (343–344), unde a vorbit în apărarea lui Atanasie cel Mare, care fusese condamnat de episcopii estici și a făcut apel la Episcopul Romei să ia în considerare cazul său. Acest consiliu a decretat direct că „Roma este tronul lui Petru, către care trebuie să se întoarcă toți episcopii din orice provincie”.

Uneori, papii erau inferioare ca prestigiu unor episcopi atât de mari precum Ambrozie de Milano sau Augustin de Hipona. Cu toate acestea, autoritatea papalității nu a fost niciodată pusă la îndoială, deoarece a fost asociată mai mult cu scaunul în sine decât cu personalitatea unui anumit papă. Chiar și papi precum Damasus, care a avut dificultăți în a-și controla propria episcopie, au putut insista asupra primatului autorității papale, spunând: „Sfânta Biserică Romană este înălțată mai presus de toate celelalte, nu prin decretele conciliilor, ci prin cuvintele Domnului nostru. , care a spus: tu ești Petru și pe această piatră voi zidi Biserica Mea”.

În secolul al IV-lea. Episcopii răsăriteni au apelat la Roma doar în cazuri excepționale. Cu toate acestea, episcopii occidentali au făcut o regulă să apeleze la Pontifexul Roman pentru soluții la problemele obișnuite referitoare la ascultare, cler, pedepse ecleziastice și căsătorii. Răspunsurile papei la întrebări de acest fel au fost numite decretale - mesaje oficiale, dintre care primul a fost trimis de Papa Siricius în 385 ca răspuns la întrebările episcopului Himerius de Tarragona.

În secolul al V-lea Papalitatea și-a întărit și mai mult influența. Papii au insistat că nu numai episcopii, ci toți creștinii în general aveau dreptul de a apela la Episcopul Romei. Înființarea instituției legaților papali datează și ea din secolul al V-lea. Papii și-au delegat puterea către legați pe o bază permanentă sau temporară, făcându-i reprezentanții lor (adesea în țări și regiuni îndepărtate de Roma).

Mai multe cazuri de folosire a puterii papale în secolul al V-lea. s-a dovedit a fi deosebit de important pentru întărirea și dezvoltarea papalității. La începutul acestui secol, Papa Inocențiu I a decretat ca obiceiurile acceptate în Biserica Romană să aibă pretutindeni preferință față de orice obiceiuri locale. În plus, Inocențiu a condamnat erezia pelagiană, citând cuvintele lui Augustin, care au devenit populare: „Discuția s-a încheiat!” În 404, Ioan Gură de Aur, episcopul Constantinopolului, demis pe nedrept de împărat, a apelat la papă pentru sprijin. Papa Inocențiu i-a excomunicat pe adversarii lui Ioan și i-a forțat să se supună.

Cu toate acestea, dintre toți papii bisericii antice, Papa Leon I (440–461) a fost poate cel mai clar conștient de drepturile sale și cel mai eficient în folosirea influenței sale atât asupra episcopilor din răsărit și apus, cât și asupra conducătorilor seculari. În toate provinciile occidentale a stabilit o disciplină strictă și a eradicat ereziile cu fermitatea celor de la putere. Dovada puterii temporale tot mai mari a papei a fost călătoria sa la Mantua din 452, unde a reușit să-l convingă pe liderul hunilor, Attila, să renunțe la invazia Italiei centrale, ducând la bun sfârșit o sarcină care depășea în mod evident capacitățile romanilor. trupe sau împăratul înspăimântat. Trei ani mai târziu, Leon cel Mare l-a întâlnit pe regele vandal Geiseric în afara zidurilor Romei și l-a făcut să promită că va cruța populația orașului.

Cu toate acestea, cea mai importantă victorie a Papei Leon I a fost aceea că a obținut de la episcopii estici recunoașterea oficială a autorității Papei în rezolvarea problemelor de doctrină. În timpul disputelor monofizite, Leon cel Mare l-a trimis pe Patriarhul Constantinopolului, Flavian Tomos- un mesaj dogmatic care conține o declarație de doctrină ortodoxă. Când Sinodul Episcopilor Răsăriteni din Efes a refuzat să accepte Tomos, Papa Leon i-a condamnat pe episcopii neascultători și în 451 a convocat un Sinod Ecumenic la Calcedon. Prin legații săi, papa a cerut ca episcopii adunați la Calcedon să accepte „expunerea credinței conținută în epistola noastră doctrinară”. După ce au hotărât că „Petru a vorbit prin gura lui Leu”, episcopii estici au acceptat crezul lui Leon cel Mare. Această identificare a papei cu prințul apostolilor a mărturisit recunoașterea fără îndoială de către Biserica Răsăriteană a primatului papilor.

PAPIE ÎN EVUL MEDIU TIMPURIE

De la sfârşitul secolului al IV-lea. papii s-au preocupat de consolidarea bisericii și de protejarea ei de invaziile barbare. În timpul acestor invazii, papii și episcopii Imperiului Roman au dobândit posesiuni și putere eliberată din mâinile agonisitoarei administrații romane. Această concentrare a puterilor nu numai ecleziastice, ci și politice în mâinile episcopilor a dus la probleme serioase. Cu toate acestea, în timpul Evului Mediu timpuriu, doi papi, Grigore I (590–604) și Nicolae I (858–867), au fost deosebit de puternici în susținerea întăririi și dezvoltării papalității.

Grigore I.

Fiind descendentul unei familii aristocratice romane, Grigore a fost călugăr înainte de alegerea sa ca papă, iar mai târziu reprezentant al papei la Constantinopol. Grigore cel Mare a fost un campion zelos al prerogativelor Scaunului Roman. El a protestat împotriva titlului de „patriarh ecumenic”, pe care patriarhul Constantinopolului îl adoptase pentru el și a corespondat cu episcopii din Spania, Africa de Nord, Ravenna, Milano și Iliria, cu scopul de a pune capăt schismei și de a înăbuși erezia. Papa Grigorie a inițiat convertirea vizigoților și a lombarzilor și l-a trimis pe Sf. Augustin de Canterbury să-i convertească pe unghii și sași la creștinism. În cadrul mitropoliei sale, Grigore cel Mare a numit și a înlăturat episcopi, a adus ordine în eparhii și a încurajat clerul nepăsător să se îndrepte către îndeplinirea datoriei lor. În plus, a realizat și a îmbunătățit gestionarea vastelor moșii bisericești din Italia.

Nicolae I.

Se crede că în timpul domniei lui Nicolae I papalitatea a atins punctul culminant în prima etapă a dezvoltării sale. Papa Nicolae l-a forțat pe Lothair al II-lea, conducătorul Lorenei, să-și părăsească concubina și să se întoarcă la soția sa legală Tietberga. În plus, el a anulat decizia talentatului, dar prea independent Arhiepiscopul Hincmar de Reims, care detronase pe unul dintre episcopii săi sufragani, și l-a excomunicat pe Arhiepiscopul de Ravenna pentru răzvrătire împotriva autorității papale. Cu toate acestea, mai important din punct de vedere istoric a fost conflictul său cu remarcabilul om de știință, Patriarhul Fotie al Constantinopolului. În 863, Papa Nicolae l-a excomunicat pe Fotie din biserică pe motiv că predecesorul acestuia din urmă a fost forțat să abdice. În 867 Fotie, la rândul său, l-a excomunicat pe Nicolae ca urmare a unei dispute asupra a cărui jurisdicție ar trebui să fie Bulgaria. Aceste dispute au tensionat până la extrem relațiile dintre Roma și Constantinopol.

Papalitatea și francii.

Declinul puterii papale.

După moartea lui Carol cel Mare (814), în Europa de Vest a apărut o criză politică. Ca și alte instituții, papalitatea a căzut victimă haosului politic și social al epocii și și-a pierdut puterea, prestigiul și autoritatea morală. Papii din acest timp erau protejați ai unuia sau altui partid politic roman sau erau numiți de împăratul german.

PAPER ÎN EVUL MEDIU TÂRZIU

Stabilirea feudalismului a adus Biserica Romano-Catolică în cea mai deplorabilă stare. Într-o eră de tulburări sociale cauzate de invaziile barbare, episcopii și alți oameni ai bisericii puternici și-au asumat punerea în aplicare a funcțiilor civile și politice de care autoritățile civile erau incapabile. Apoi, odată cu dezvoltarea sistemului feudal în secolele al X-lea și începutul secolului al XI-lea, Sfântul Împărat Roman și alți mari feudali au preferat să aloce proprietățile de pământ episcopilor mai degrabă decât vasalilor seculari, întrucât primii nu puteau avea pretenții dinastice care să prezinte o amenințare la adresa suveranului. Ca urmare, mulți episcopi și stareți s-au dovedit a fi nu numai ecleziastici, ci și conducători seculari puternici. Episcopii au fost aleși ca vasali - nu atât pentru calitățile lor spirituale, cât pentru abilitățile lor administrative și disponibilitatea de a îndeplini voința suveranului. Asemenea conducători bisericești, care erau preocupați de treburile lumești și de controlul veniturilor lor, erau adesea puțin interesați de religie. Ei puteau fi adesea acuzați de simonie (comerț în funcții bisericești) și de concubinare cu concubine. În aceste decenii de declin, necesitatea reformei a devenit urgentă și recunoscută, dar sistemul feudal de relații, în care suveranii seculari puteau exercita un control efectiv asupra episcopilor și stareților, a făcut ca această reformă să fie o sarcină dificilă.

REFORMA PAPACIULUI

Cluny.

La început, mișcarea de reformă nu a fost asociată cu politica. Scopul său principal era renașterea morală a clerului. Cu toate acestea, în secolul al XI-lea. Reformatorii erau convinși că reforma este posibilă finalizarea numai dacă practica numirii clerului de către autoritățile seculare era desființată și oamenii care erau potriviți din punct de vedere spiritual pentru aceasta erau numiți în funcții bisericești.

Reforma papalitatea.

După ce a început printre monahism, mișcarea reformistă a ajuns pe tronul papal odată cu instalarea lui Leon al IX-lea, fost episcop de Toul. Noul papă i-a unit în jurul său pe cei mai activi reformatori ai vremii (printre aceștia se număra și călugărul Hildebrand), care urmau să înceapă lupta pentru eliberarea papalității de sub controlul puterii seculare și să facă din ea un centru de reforme durabile și eficiente. Leon al IX-lea a traversat Alpii de trei ori pentru a vizita Franța și Germania. Peste tot erau convocate adunări pentru a opri abuzurile, a desființa simonia, a întări celibatul clerului și a înlătura clerul nedemn.

Un pas semnificativ înainte a fost făcut la Sinodul Lateran, convocat de Papa Nicolae al II-lea (1059). Conții de Tusculan au fost împotriva alegerii lui Nicolae și au încercat să-și impună candidatul. Pentru a opri acest tip de influență asupra tronului papal din partea aristocrației locale, Papa Nicolae a inițiat proclamarea de către Consiliul Lateran a unei noi proceduri de alegere a papilor - doar prin votul direct al cardinalilor. Clerului și poporului roman li s-a permis să-și exprime acordul, dar nimic mai mult, iar Sfântului Împărat Roman i s-a lăsat dreptul să confirme alegerea. Deși această nouă procedură electorală a fost îndreptată în principal împotriva aristocrației romane, ea a contribuit și la eliminarea alegerii papei din sfera autorităților imperiale, dovadă fiind alegerea Papei Alexandru al II-lea în 1061, ocolind candidatul specificat de imparatul.

Grigore al VII-lea.

Reforma papalității și a Bisericii Catolice în ansamblu a culminat cu pontificatul lui Grigore al VII-lea (1073–1085), care, în calitate de călugăr sub numele de Hildebrand, a fost conducătorul de facto al părții reformiste a Curiei timp de 15 ani. ani. Scopul Papei Grigore a fost să scoată în cele din urmă biserica de sub controlul autorităților seculare, astfel încât să își poată îndeplini adevăratele sarcini fără piedici. Astfel, a încercat să elimine ordinea instaurată de-a lungul secolelor și să stabilească o astfel de relație între biserică și stat care să presupună superioritatea bisericii, întemeiată de Dumnezeu, asupra tuturor instituțiilor umane.

Pentru a atinge aceste scopuri, Grigorie a folosit toate mijloacele care au contribuit la centralizarea puterii bisericii în procesul de implementare a reformelor. El a reînviat practica de a numi legați permanenți și temporari, folosindu-i mult mai pe scară largă decât a fost cazul anterior. În plus, a convocat adesea consilii la Roma, la care erau invitați episcopi nu numai din Italia, ci și din alte țări. Ambele trebuiau să limiteze puterea mitropoliților, pentru care s-au folosit și alte mijloace. Luarea în considerare a treburilor, care până de curând fusese în sarcina mitropoliților, era acum încredințată legaților, iar în unele cazuri legații chiar supravegheau alegerea episcopilor. În plus, Papa Grigorie a ordonat ca experții în domeniul dreptului canonic să reunească decretele canonice și colecțiile de canoane pentru a clarifica și extinde limitele jurisdicției papei în treburile intra-bisericești. Un mijloc de reconciliere a multor canoane aflate în conflict a fost principiul propus de Yves de Chartres și Bernold de Constanța: dacă două legi se contrazic, atunci legea care emană de la o autoritate superioară ar trebui să aibă prioritate față de legea stabilită de guvernul local. Pe la mijlocul secolului al XII-lea. Aceste principii și similare erau deja folosite peste tot, iar Francis Gratian le-a folosit în celebrul său Reconcilierea diferențelor în canoane(Concordia discordantium canonum). Toate aceste măsuri au contribuit la centralizarea puterii în mâinile papei.

Luptă împotriva lui Henric al IV-lea.

În același timp, problema reformei bisericești, transferată în planul vieții de zi cu zi, a adus în prim-plan problema jurisdicției asupra ierarhiei bisericești: cine ar trebui să numească episcopi și să stabilească sfera responsabilităților lor și cerințele pe care trebuie să le îndeplinească. - papa sau regele?

În această dispută, anumite argumente ar putea fi aduse în favoarea ambelor părți. Regii și Sfântul Împărat Roman credeau că ar trebui să exercite controlul asupra episcopilor, deoarece aceștia din urmă erau răspunzători în fața stăpânilor lor temporali. Scaunul Papal a insistat că slujirea episcopală este în primul rând de natură spirituală și, prin urmare, episcopii ar trebui să fie răspunzători în primul rând față de mitropoliții lor și față de papă. Această problemă a marcat începutul unui conflict între Papa Grigore al VII-lea și Sfântul Împărat Roman Henric al IV-lea, când acesta din urmă l-a detronat pe Atto, Arhiepiscopul de Milano, hirotonit de predecesorul Papei Grigorie, instalându-l în locul său pe antireformistul Tedald.

La Sinodul Postului Mare (1075), Papa Grigorie a adoptat un decret care interzicea investiturile laice, a îndepărtat un număr de episcopi germani și a interzis mirenilor să participe la slujba celebrată de preoții căsătoriți. Henric al IV-lea, ca răspuns la aceasta, a convocat un sinod de episcopi germani la Worms, iar aceștia, alarmați de zelul reformator al noului papă, l-au declarat uzurpator și au cerut să abdice de la tronul papal. La rândul său, Grigore a răspuns la aceasta printr-un pas fără precedent, declarând pe Henric destituit și eliberându-și supușii de orice obligație față de împărat. Episcopii germani au folosit acest lucru ca scuză pentru a-l detrona pe împărat. Henric s-a grăbit să facă pace cu Papa Grigore, ceea ce s-a făcut la Canossa.

Concordatul de Viermi.

Sub succesorii lui Grigore și Henric - Papa Calixt al II-lea (1119-1124) și împăratul Henric al V-lea (1106-1125) - problema investițiilor laice a fost în cele din urmă soluționată de Concordatul de la Worms 1122. Acest acord de compromis a recunoscut dualitatea poziției. a episcopilor și a lăsat dreptul suveranului secular să-l învestească pe candidatul la scaunul episcopal cu semnele puterii temporale, iar conducătorul bisericii - să-l înzestreze cu semnele puterii spirituale. Această distincție simbolică însemna de fapt că candidații la episcopat trebuiau să fie acceptați atât pentru autoritățile bisericești, cât și pentru cele seculare. Împăratul a garantat alegeri libere ale episcopilor. La rândul său, Papa Calixt i-a permis lui Henric al V-lea să participe la alegeri (cu condiția, desigur, ca simonia și constrângerea să fie excluse) și să aibă dreptul de vot în soluționarea eventualelor dispute. Ca recunoaștere a vasalajului lor temporal, episcopilor li s-a permis să jure credință împăratului, care la rândul său i-a pus în posesia pământurilor bisericești prin intermediul unui sceptru. Cu toate acestea, episcopii au primit de la mitropolit inelul și toiagul, și odată cu ele și recunoașterea autorității bisericești.

În afara Sfântului Imperiu Roman, Tratatul de la Worms a primit cea mai largă recunoaștere. În Anglia, Concordatul de la Londra fusese deja încheiat (1107; a servit ca prototip pentru Concordatul de la Worms), care a fost urmat de o lungă luptă între St. Anselm de Canterbury și regii englezi William al II-lea și Henric I. În Franța, problema investițiilor nu a ajuns niciodată în prim-plan din cauza puternicelor tendințe reformiste care au avut loc aici și a slăbiciunii conducătorilor laici, care a dus la scăderea rolului. a episcopilor ca vasali seculari.

CURSIREA PUTERII PAPAALI ÎN SECOLELE XII-XIII

Disputele ulterioare cu Sfântul Imperiu Roman.

Sub succesorii Papei Grigore al VII-lea, în special sub Alexandru al III-lea, lupta cu Sfinții Împărați Romani pentru independență și supremația puterii spirituale asupra puterii seculare a continuat. Alexandru al III-lea a stat în fruntea ligii cetăților lombarde libere, care l-a învins pe împăratul Frederic Barbarossa din dinastia Hohenstaufen în bătălia decisivă de la Legnano (1176) și l-a forțat pe împărat să renunțe la sprijinul său față de antipapi, cărora a încercat să se opună. la papa legitim. Sub Inocențiu al III-lea, papalitatea a atins apogeul puterii sale: Sicilia, Aragon, Portugalia și Anglia l-au recunoscut drept stăpânul lor feudal. Papa Inocențiu a fost invitat să decidă legalitatea alegerii împăratului în Germania, a supus Franța unui interdict de șase luni când Filip al II-lea a refuzat să se supună legii căsătoriei catolice și a proclamat depunerea regelui Ioan al Angliei într-o dispută privind numirile. la Scaunul din Canterbury.

Fundamentele teoretice ale litigiilor.

Pe parcursul tuturor acestor neînțelegeri între papi și suverani seculari cu privire la limitele jurisdicției și la gradul de independență unul față de celălalt, ambii au prezentat justificări teoretice solide pentru propriile pretenții. „Legiștii”, care din punctul de vedere al dreptului civil au susținut superioritatea puterii regale, și „canoniştii”, care din punctul de vedere al dreptului canonic au apărat superioritatea puterii papale, au exagerat drepturile părții pe care o protejau.

Pretenții imperiale.

Susținătorii împăratului și regilor s-au referit la faptul că toată puterea este de la Dumnezeu - atât imperială, cât și papală. Amândoi își primesc autoritatea direct de la Dumnezeu și, prin urmare, amândoi sunt supuși numai lui Dumnezeu.

Pretenții papale

au fost formulate de Papa Grigore al VII-lea în timpul disputei de învestitură și au căpătat un caracter mai radical sub succesorii săi (până la Bonifaciu al VIII-lea la începutul secolului al XIV-lea). Papa Grigorie, continuând tradiția lui Ambrozie de Milano și a Papei Gelasie, a susținut că autoritatea spirituală este mai înaltă decât cea seculară și că suveranul laic, fiind creștin, se supune bisericii în tot ceea ce privește problemele de moralitate și de viață spirituală. Grigorie credea că papa este capul suveran al bisericii, și nu în sensul feudal de suveranitate limitată, ci în sensul imperial roman de suveranitate absolută, limitată doar de Dumnezeu și legea divină. Potrivit lui Grigore, numai papa, în calitate de unic șef al bisericii, are dreptul să numească și să destituie episcopi, doar el poate să convoace consilii bisericești și să le ducă la îndeplinire hotărârile. Decretele papale nu pot fi revocate de nicio autoritate pământească, iar orice caz adus în fața instanței papale nu mai poate fi judecat sau reconsiderat în nicio altă instanță.

DECADEREA PAPACIULUI O dată cu Apariția STATULUI NAȚIONAL

În timpul pontificatului lui Bonifaciu al VIII-lea (1294–1303), când drepturile tronului papal au fost apărate în mod deosebit decisiv, puterea papală a început de fapt să slăbească. Papalitatea, care și-a măsurat cu succes puterea cu Sfântul Imperiu Roman, a întâlnit un adversar mai serios în persoana statului național care a apărut la sfârșitul epocii medievale. Bonifaciu al VIII-lea a protestat când Filip al IV-lea al Franței a încercat să impună taxe asupra clerului fără a cere permisiunea papei și a început să ignore dreptul clerului de a se prezenta în fața unei curți ecleziastice, mai degrabă decât a unei curți laice. Cu sprijinul celui mai înalt cler francez, Filip cel Frumos a luptat cu succes cu papa, iar apoi regele Guillaume de Nogaret, trimis de rege, l-a arestat chiar pe papa. Filip intenționa să-l judece pe papa, dar acesta a murit trei săptămâni mai târziu.

„ROBIREA BABILONIANĂ” A BISERICII

După pontificatul de șapte luni al lui Benedict al XI-lea, cardinalii l-au ales pe Arhiepiscopul de Bordeaux ca nou papă sub numele de Clement al V-lea (1305–1314). În loc să meargă la Roma, Papa Clement s-a stabilit la Avignon, o enclavă papală din Provence, separată de Franța doar de albia râului Ron. Tronul papal a rămas aici din 1309 până în 1376 (Petrarh a numit-o „Robia babilonică”). Existau deja precedente pentru o astfel de îndepărtare a tronului papal de la Roma. În ultimele două secole, papii au fost plecați de la Roma pentru un total de 122 de ani. Cu toate acestea, perioada Avignon a devenit cea mai lungă perioadă de rezidență continuă a reședinței papale în afara Romei și a avut loc într-un moment în care conștiința națională a popoarelor europene a fost agravată în mod special ca urmare a Războiului de o sută de ani dintre Franța și Anglia. Papii au început treptat să privească în ochii contemporanilor lor ceva asemănător cu capelanii de curte franceze. Toți cei șapte papi din Avignon erau francezi, la fel ca trei sferturi dintre cardinalii numiți.

Clement al V-lea a fost de acord să interzică Cavalerii Templieri, a căror proprietate Filip al IV-lea dorea să o folosească pentru a acoperi costurile războiului împotriva Angliei, iar în schimb Filip a fost de acord să renunțe la acuzațiile împotriva lui Bonifaciu al VIII-lea. Clement a convocat un consiliu general al bisericii, dintre care trei sesiuni au avut loc la Vienne din octombrie 1311 până în martie 1312. Deoarece actele Consiliului de la Viena nu au supraviețuit, aproape că nu avem informații directe despre deciziile și concluziile sale. La catedrală a fost luat în considerare cazul templierilor și s-au făcut planuri pentru o nouă cruciadă. În plus, au fost adoptate hotărâri disciplinare cu privire la licențialitatea clerului, vizitele episcopale (excursii de inspecție) și neînțelegerile dintre preoția parohială și monahism.

Urmașii Papei Clement, în timp ce au rămas la Avignon, au declarat constant că șederea lor acolo era doar temporară și că se vor întoarce la Roma de îndată ce circumstanțele le vor permite. Ioan XXII (1316–1334) a folosit fără succes atât forța militară, cât și excomunicarea pentru a aduce pacea în Italia, dar abia după 1350 trupele papale conduse de cardinalul Albornoz au început să restabilească ordinea în Italia. În 1367, Papa Urban al V-lea a revenit pe tronul Sf. Peter, dar o nouă revoltă care a izbucnit după moartea lui Albornoz l-a forțat să fugă înapoi la Avignon. Zece ani mai târziu, Papa Grigore al XI-lea s-a întors la Roma.

Centralizarea puterii sub papii din Avignon.

Între timp, papii din Avignon au adus o contribuție semnificativă la centralizarea structurilor administrative papale și la eficientizarea finanțelor. Papa Urban al V-lea a emis noi reglementări care reglementează activitățile Camerei Apostolice (care administra trezoreria). Demersurile ulterioare au vizat eficientizarea activităților judiciare și au fost asociate cu înființarea Companiei Romane (Rota Română), care a acceptat spre examinare toate cazurile legate de litigiile privind beneficiile, a căror distribuire era în mâna papei. Sub Papa Benedict al XII-lea, în 1338, Penitenciarul Apostolic a primit un set extins de norme legislative menite să pună capăt diferitelor pedepse bisericești, în anumite cazuri să acorde izolvare, să elimine tot felul de ambiguități canonice și să acorde permisiunea căsătoriei dacă existau obstacole în calea încheierii acesteia. . . Sub papii din Avignon, procesul de privare a patronilor de dreptul lor de nominalizare și a capitolelor de dreptul lor de alegere a continuat, pe măsură ce tot mai multe posturi erau ocupate prin ordin direct al papei. Din vremea lui Grigore al XI-lea (1370–1378), papii au dobândit dreptul de a distribui toate beneficiile majore, deși adesea erau de acord cu numirile regale sau alegerea capitolului.

Gestiunea financiară sub papii din Avignon.

Problemele financiare s-au agravat din cauza pierderii proprietăților italiene, precum și din cauza inflației care a afectat toată Europa la sfârșitul secolului al XIV-lea. Papii din Avignon, în special Ioan al XXII-lea, au dat dovadă de o mare capacitate și ingeniozitate în crearea unei noi structuri financiare care să se potrivească intereselor lor. O parte din venit a venit din plăți încasate direct de Curie, de exemplu, o treime din venitul anual din beneficiile bisericești. În plus, s-au perceput taxe pentru pregătirea documentelor, pentru primirea palliumului (vestia arhiepiscopală) și în timpul vizitelor oficiale ale episcopilor la Sfântul Scaun (ad limina, „până la prag”). O altă parte a impozitelor s-a încasat local, iar în acest scop a fost creată o rețea de colectori papali, care acoperă întreaga Europă. Aceste impozite au inclus zecimii bisericești, anate sau venituri din beneficii pentru primul an de la primirea lor. În plus, exista un drept de însuşire, potrivit căruia colecționarii papali luau toate bunurile mobile ale episcopilor decedați, iar dreptul la veniturile din toate beneficiile vacante înlocuit prin numirea papei.

MAREA SCISMA VESTECĂ

După ce Papa Grigorie s-a întors la Roma, a izbucnit o gravă criză instituțională. Rezultatul ei a fost „marea schismă occidentală” (1378–1417), care a slăbit semnificativ papalitatea și a condus la apariția unui nou concept de guvernare bisericească care a negat puterea deplină a papei și a transferat-o la consiliile generale ale bisericii. Alegerea Papei Urban al VI-lea a accelerat schisma. După moartea Papei Grigore al XI-lea, șaisprezece cardinali de la Roma s-au întâlnit într-un conclav pentru a alege un succesor. În timp ce se întâlneau, mulțimea romană, temându-se că majoritatea franceză va alege din nou un francez și se va întoarce înapoi la Avignon, a început să ceară alegerea unui papă italian. Cardinalii au ales în unanimitate un arhiepiscop napolitan de Bari, care a luat numele Urban al VI-lea. Noul papă s-a dovedit a fi complet lipsit de prudență și tact. Comportamentul său arogant și atacurile inexplicabile împotriva cardinalilor i-au făcut pe aceștia din urmă să regrete alegerea lor.

După ce au părăsit Roma, cardinalii s-au adunat treptat la Anagni. Acolo au ajuns la concluzia că alegerea lui Urban al VI-lea de frica mulțimii romane ar trebui considerată invalidă. Prin urmare, au reunit din nou conclavul și l-au ales ca papă pe cardinalul francez Robert de Geneva, care a luat numele de Clement al VII-lea și s-a retras la Avignon. Urban l-a excomunicat pe Clement și susținătorii săi, iar Clement a făcut același lucru cu Urban și cu susținătorii acestuia din urmă. În general, scindarea a avut loc pe linii naționale, deoarece Franța și aliații săi l-au susținut pe papa din Avignon, iar italienii și oponenții Franței l-au susținut pe papa roman.

Întărirea puterii cardinalilor.

Cea mai importantă consecință a marii schisme occidentale a fost slăbirea puterii și prestigiului papalității și puterea sporită a cardinalilor. Creștinii erau stânjeniți de spectacolul a doi concurenți care luptau pentru tronul papal, în ciuda faptului că biserica a condamnat o astfel de luptă între conducătorii lumești pentru tronurile lor. Clement și Urban nu numai că au folosit excomunicații unul împotriva celuilalt, ci și-au trimis trupe unul împotriva celuilalt. Conducătorii spirituali ai lumii creștine au vrut să pună capăt schismei, dar nimeni nu a știut cum să o facă. Abdicarea voluntară simultană a ambilor rivali ar fi cea mai bună soluție, deoarece în acest caz cardinalii de ambele părți ar putea să se întâlnească și să aleagă un nou papă. Cu toate acestea, acest plan nu a putut fi pus în practică, întrucât „papii” rivali au refuzat să creadă în buna-credință a abdicării inamicului, iar succesorul lui Clement al VII-lea la Avignon a fost Benedict XIII (1394–1424), un vechi, insolubil și dezechilibrat. om.

Teoria conciliară.

În cele din urmă, ambele colegii de cardinali i-au adunat pe episcopii subordonați lor pentru un conciliu general de unificare la Pisa (1409). Eșecul ambilor papi de a depăși schisma a sugerat în mod natural un consiliu general al bisericii ca singura modalitate de a rezolva problema. Aceasta, la rândul său, a obligat să asculte învățătura „conciliară” despre esența și structura bisericii, care a fost prezentată de Guillaume de Nogaret și Marsilius de Padova în timpul polemicilor lor îndreptate, respectiv, împotriva lui Bonifaciu al VIII-lea și, respectiv, Ioan al XXII-lea. Potrivit acestei învățături, biserica era înțeleasă ca totalitatea tuturor membrilor săi, cărora le aparține puterea supremă. Papii sunt cei mai înalți conducători ai bisericii, dar nu sunt înzestrați cu putere absolută și sunt subordonați autorității supreme a bisericii ca un întreg, a cărui voință este exprimată de consiliul general al bisericii (la fel cum parlamentul exprimă voința bisericii). oamenii din stat). Astfel, consiliul general al bisericii este superior papei: îl poate detrona pe papa și stabilește (și schimbă) îndatoririle și drepturile însoțitoare ale papilor.

Sinodul de la Pisa nu a reușit să pună capăt schismei. El a proclamat depunerea ambilor papi, romanul și Avignon și l-a ales pe papa „pizan” Alexandru al V-lea. Deoarece niciunul dintre concurenți nu s-a supus acestei decizii, după 1409 existau deja trei papi. În 1414, împăratul Sigismund l-a forțat pe succesorul lui Alexandru al V-lea, Ioan al XXIII-lea, să convoace Sinodul de la Constanța. Conciliul ia condamnat pe toți cei trei papi. John a fost forțat să accepte depunerea lui. După aceasta, pretendentul roman, Grigore al XII-lea, și-a convocat propriul consiliu și a abdicat la acesta. Pretendentul din Avignon, Benedict al XIII-lea, a fost destituit (deși a refuzat să-și recunoască depoziția și a trăit până în 1424, înconjurat de o mână de susținători). În cele din urmă, în 1417, cardinalii, împreună cu 30 de delegați din conciliu, l-au ales pe Martin al V-lea - primul papă recunoscut universal în ultimii 40 de ani.

PAPACIUL ÎN RENAŞTERE

Amânarea reformelor.

Criza conciliară a zguduit Biserica Catolică și papalitatea până la capăt și s-a dovedit a fi un obstacol în calea reformelor, care au fost reluate abia după Reforma protestantă. Toți papii, de la Martin al V-lea la Leon al X-lea (papa Reformei protestante timpurii), au recunoscut necesitatea reformei. Cu toate acestea, reforma a trebuit să înceapă chiar cu Curia papală, unde au înflorit vicii precum ocuparea simultană a mai multor funcții în biserică, nepotismul și simonia. Din păcate, Colegiul Cardinalilor era format în principal din descendenții familiilor aristocratice care doreau să ducă o viață princiară și, de îndată ce orice papă s-a gândit serios la reformă, s-a trezit imediat în pericol de a fi destituit.

Anarhia administrativă.

Principala slăbiciune a papalității Renașterii a fost exprimată în primul rând în anarhia administrativă în creștere, care a făcut reforma aproape imposibilă. Majoritatea numirilor în funcțiile ecleziastice erau administrate de Roma, iar episcopii nu erau stăpâni ai eparhiilor lor. Papii au fost cuprinsi de frica de mișcarea conciliară, au arătat un mare interes pentru învățământul secular al Renașterii și au luat parte activ la războaiele italiene, iar între timp comunitățile bisericești se simțeau din ce în ce mai independente de orice autoritate. Chiar și nucleul conducător al bisericii în sine a suferit dezordine administrativă, iar papii nu au putut exercita un control efectiv asupra activităților oficialilor din Curia. Mulți au cumpărat poziții înalte de la biserică, considerând-o o investiție bună, și drept urmare a înflorit corupția.

Secularizarea papilor.

Începând cu Nicolae al V-lea (1447–1455), papii au făcut din Roma capitala intelectuală și artistică a Europei. Papa Nicolae a construit o bibliotecă papală, a adunat manuscrise și a organizat traducerea lucrărilor grecești în latină. Papii ulterioare au continuat să încurajeze umaniștii și au invitat artiști precum Bramante, Rafael și Michelangelo la Roma.

Sancțiune pragmatică.

În secolul al XV-lea papalitatea cedase aproape complet controlul asupra bisericii din Franța și Spania monarhilor acestor puternice națiuni-state. În 1439, regele francez Carol al VII-lea a adunat cel mai înalt cler al Franței la Bourges, unde a fost adoptată Sancțiunea Pragmatică. Acest document a abolit plata taxelor papale, a refuzat dreptul de apel la Roma și a înlocuit, de asemenea, dreptul papei de a controla alegerile pentru birourile bisericii cu dreptul corespunzător al regelui. În 1516, Francisc I și Papa Leon al X-lea au încheiat Concordatul de la Bologna, care a abolit Sancțiunea Pragmatică, dar a menținut controlul regal asupra bisericii din Franța. Regele și-a păstrat dreptul de a numi, iar papa și-a păstrat dreptul de a aproba arhiepiscopi, episcopi și stareți. Ferdinand și Isabella și-au extins, în mod similar, controlul asupra bisericii din Spania, câștigând dreptul de a distribui beneficii ecleziastice, exercitând control complet asupra bisericii din Lumea Nouă și Granada, interzicând publicarea bulelor papale fără sancțiunea regală și refuzând dreptul de apel. împotriva hotărârilor Inchiziției spaniole de la Roma.

REFORMA PAPACIULUI ÎN SECOLUL XVI

Revoltă protestantă.

Poate cel mai important eveniment al secolului al XVI-lea. A venit Reforma protestantă. Spre deosebire de mișcările de reformă medievale, ea a rupt în cele din urmă relațiile cu Roma și i-a declarat pe papi uzurpatori. Puterea papală a fost respinsă de aproape jumătate din Europa. Țările care au rămas loiale Bisericii Romano-Catolice, cum ar fi Franța și Spania, au fost state care controlau în mod independent patronatul bisericii (distribuirea pozițiilor și privilegiilor bisericii) și, prin urmare, nu au câștigat nimic material din înrăutățirea relațiilor cu Roma. Conducătorii i-au sprijinit pe liderii Reformei din țările lor dacă separarea de Biserica Romană le-a întărit propria putere politică și le-a permis să preia controlul asupra patronajului bisericii, așa cum a fost cazul în țările scandinave și în Anglia.

Reforme eșuate.

Motive importante ale Reformei protestante au fost declinul moralei și abuzurile la curtea papală. Necesitatea reformei a fost recunoscută de mulți papi, dar practic nu s-a făcut nimic în această direcție până la ruptura lui Luther de Biserica Romană după 1517. Reforma locală a fost realizată în Spania și chiar și în Roma au început să apară diferite mișcări de reformă precum oratorienii. . Cu toate acestea, singura încercare de reformă făcută înainte de 1517 și sancționată de papă s-a încheiat cu un eșec total. A fost întreprinsă la cel de-al cincilea Sinod Lateran (1512–1517), convocat de Papa Iulius al II-lea pentru a discuta și a iniția reforme. Cu toate acestea, participanții la consiliu s-au limitat la discursuri pompoase, care l-au mulțumit pe deplin pe Iulius al II-lea, deoarece scopul său real era doar acela de a-l devansa pe regele francez Ludovic al XII-lea, care intenționa să-și convoace propriul consiliu.

Adrian VI.

Centrul reformei bisericii și papalitate a fost Conciliul de la Trent (1545–1563), dar o parte semnificativă a lucrării a fost realizată chiar înainte de a fi convocată, iar un număr de papi reformatori în ultima treime a secolului al XVI-lea. secol. a întărit şi completat decretele disciplinare ale Conciliului de la Trent. Partidul reformist de la Roma spera ca programul său să fie dus la îndeplinire de Papa Adrian al VI-lea, ales în 1522, în puțin peste un an.

Clement al VII-lea.

Succesorul lui Adrian a fost indecisul Clement al VII-lea, care a fost mai preocupat de divorțul regelui englez Henric al VIII-lea și de jefuirea Romei de către Carol al V-lea în 1527. Cu toate acestea, Clement - deși ezitant și fără prea mult succes - a încercat totuși reforma. În 1524 a creat o comisie de cardinali care trebuia să dezvolte o reformă a Curiei. El a ordonat o inspecție a clerului roman și un test de cunoaștere a ritului Liturghiei. În plus, Clement a emis regulamente împotriva simoniei și din când în când s-a pronunțat împotriva practicii de a ocupa simultan mai multe funcții. Decretele papale aveau drept scop și reformarea clericului parohial și eparhial. Punerea în aplicare a acestor decrete a fost întreruptă de mai multe ori de războaie, dar lucrările în această direcție au continuat până la moartea Papei Clement în 1534.

Paul al III-lea.

Succesorul lui Clement al VII-lea a fost ales într-unul dintre cele mai scurte conclave din istoria bisericii, cu durata de aproximativ o oră. Paul al III-lea a fost un savant umanist care s-a orientat către o viață cu adevărat spirituală în 1513 și a devenit unul dintre cei mai proeminenți campioni ai reformei. Din partidul reformatorilor a ales oameni capabili cărora le putea, cu conștiința curată, să le încredințeze punerea în aplicare a lucrării necesare. De-a lungul timpului, Paul al III-lea a scăpat de cardinalii mai în vârstă, depășind astfel principalul obstacol în calea luptei împotriva abuzurilor, deoarece a putut să acorde toate posturile importante unor noi oameni numiți de el. În același timp, chiar la prima ședință a consistoriului, el și-a anunțat intenția de a convoca un consiliu general al bisericii, iar doi ani mai târziu a emis o bula prin care dispune convocarea unui consiliu în 1537 la Mantua (conciliul a fost amânat până în 1545). ).

La sfârșitul anului 1534, el a anunțat că reforma generală a bisericii care va fi efectuată de conciliu ar trebui să fie precedată de reforma Curiei papale și a Colegiului Cardinalilor. A fost foarte greu de realizat această intenție din cauza faptului că Curia era o fortăreață de oameni cu interese lumești care se opuneau oricăror reforme care amenințau să le reducă veniturile. Pavel a prevăzut și această dificultate. În 1535, el l-a numit cardinal pe remarcabilul campion al reformelor de la Veneția, laicul Contarini, iar în anul următor reformatori remarcabili precum Caraffa, Sadoletto și Pole au primit de la el pălăria cardinalului.

În 1535, Papa Pavel a numit o comisie de reformă, iar la începutul anului 1536 au fost emise o serie de decrete menite să reformeze modul de viață al clerului roman. Aceste decrete ordonau clerului să poarte veșminte bisericești și să facă slujbe divine, să nu se apropie de bordeluri, case de jocuri de noroc și teatre, să locuiască în parohiile lor și să slujească Liturghia cel puțin o dată pe lună. Papa era conștient că reforma de la Roma nu va fi suficientă. Prin urmare, el l-a numit pe așa-zisul Comisia celor Nouă, care includea oameni dedicați reformei, ia instruit să ia în considerare problema și să propună măsuri pentru corectarea situației. Această comisie, prezidată de Contarini, și-a prezentat faimosul raport la începutul anului 1537. Raportul conținea nucleul programului de reformă care a fost adoptat ulterior la Conciliul de la Trent. Cu toată sinceritatea, Comisia celor Nouă a dat vina pe papalitatea însăși pentru abuzurile din biserică. Principalul rău a fost transformarea comunității spirituale într-o birocrație coruptă. Comisia s-a concentrat și pe viciile specifice ale simoniei, pluralismului (deținerea mai multor funcții bisericești de către o singură persoană) și nepotismului (nepotismului). Ea a raportat papei că episcopii nu au putut să efectueze reforme în eparhiile lor atâta timp cât a existat practica de a cumpăra beneficii și privilegii.

Comisia a demascat fără milă alte vicii. Ea a condamnat păcatele împotriva regulilor, atât de comune în rânduielile monahale, și a insistat să priveze călugării de dreptul de a cumpăra permisiunea de a nu purta veșminte monahale și să le limiteze la vânzarea indulgențelor. Ea a condamnat ușurința cu care a fost posibil să cumpărați permisiunea de a se căsători cu rude apropiate și a cerut reforma și eficientizarea activităților ordinelor monahale.

Când Papa Pavel și-a dat seama că nu va fi posibil să se convoace un conciliu în viitorul apropiat, el însuși s-a apucat să reformeze administrația papală. El a numit o comisie de patru cardinali, inclusiv Contarini și Caraffa, a căror sarcină era să combată abuzurile din toate diviziile Curiei, începând cu Datarius, care era responsabil de distribuirea dispensațiilor papale, indulgențelor și a altor privilegii. Deși inițial onorariile au fost menite doar să justifice costurile procesării fiecărui caz, cu timpul, cuantumul acestora a început să fie determinat de natura privilegiului. Drept urmare, veniturile lui Datarius au început să reprezinte aproape jumătate din toate veniturile vistieriei papale. Acest lucru i-a încurajat pe oficialii Datarius să acorde privilegii oricui ar putea plăti pentru ele. Acum această diviziune a fost reformată în așa fel încât plata să fie din nou strict în concordanță cu costurile.

Paul al III-lea a extins Comisia celor Patru, mărind numărul membrilor ei la opt și apoi la doisprezece, pentru a putea eradica abuzurile din Rota, din Cancelarie, din Penitenciar și din Curtea de Justiție. Peste tot reformele au avut loc cu dificultate – din cauza ciocnirilor cu interesele birocratice. Mai mult, în fiecare dintre aceste cazuri reformele au redus veniturile papei. Cu toate acestea, Papa Paul al III-lea și colaboratorii săi nu au fost forțați atât de ușor să se retragă, iar până în 1541 s-au obținut rezultate tangibile în procesul de reformă. De asemenea, Papa a luat armele împotriva răului absenteismului (administrarea absentă a eparhiilor). În 1540, a chemat 80 de episcopi și arhiepiscopi care locuiau la Roma și le-a ordonat să se întoarcă în eparhiile lor. Cu toate acestea, absenteismul era atât de adânc înrădăcinat, încât lui Paul al III-lea îi era extrem de greu să-și execute ordinele. El și adepții săi au fost nevoiți să alunge din Roma grupuri întregi de episcopi din nou și din nou, până când întregul episcopat a adoptat obiceiul de a-și plasa reședința în propria eparhie. Pavel a ordonat, de asemenea, publicarea unor colecții de reguli și regulamente pentru predicatori, astfel încât credincioșii să poată primi instrucțiuni clare în doctrină și morală.

Catedrala din Trent.

Începutul Conciliului de la Trent (1545–1563) a fost extrem de nereușit. La momentul propunerii de deschidere a sinodului, doar 10 episcopi sosiseră în Triento (acum Trento, Italia), iar la primele întâlniri erau prezenți doar 30 de episcopi. Au existat motive pentru asta. Împăratul Carol al V-lea dorea ca conciliul să aibă loc pe teritoriul Sfântului Imperiu Roman, în timp ce regele francez a insistat ca un consiliu la Avignon; papa, la rândul său, a vrut să țină un consiliu într-unul din orașele italiene pentru a evita controlul autorităților seculare. Drept urmare, a fost ales Triente, un oraș care se afla în granițele imperiului, dar situat lângă Franța și Italia. Papa dorea ca conciliul să ia decizii asupra dogmelor controversate, dar împăratul a insistat să ia în considerare doar chestiunile disciplinare. În plus, în cercurile catolice înseși nu a existat unanimitate cu privire la cine deținea puterea supremă în biserică - papa sau conciliu, iar mulți episcopi bănuiau că papa dorea să consolideze puterea de alunecare. Și, în cele din urmă, a existat opoziție față de consiliu din partea suveranilor seculari ai țărilor catolice.

Această din urmă împrejurare s-a dovedit însă a fi în favoarea papei, deoarece i-a oferit ocazia să-și adune susținătorii. Sinodul era prezidat de trei legați papali, care aveau dreptul exclusiv de a pune în discuție probleme. Delegații papali au preluat controlul asupra organizării consiliului, înlocuind votul după principiul reprezentării naționale (adoptat la Consiliul de la Constanța, care a pus capăt marii schisme occidentale) cu votul individual, reducând astfel posibilitatea de influență asupra rezultatelor consiliului. votează din partea împăratului și a monarhilor europeni prin fracțiunile naționale ale participanților la consiliu ascultători de ei. Fiecare problemă pusă pe ordinea de zi de către legații papali a fost luată în considerare de un grup de teologi și specialiști în drept canonic, iar rezultatele acestei considerații au fost aduse la cunoștința episcopilor, care au luat decizia finală. Apoi a fost adoptată o hotărâre în adunarea generală. În perioada 1545-1563, catedrala și-a reluat activitățile de trei ori; În acest timp, au avut loc în total 25 de sesiuni plenare.

Ca urmare, a fost dezvoltată învățătura oficială catolică despre păcatul originar, îndreptățirea, Liturghia și sacramentele. În plus, consiliul a adoptat decrete disciplinare privind vârsta minimă de intrare în mănăstire, privind certificarea și perfecționarea pregătirii preoției, veșmintele bisericești și controlul episcopal asupra preoților parohi. Cu toate acestea, în spatele tuturor problemelor discutate la Sinodul de la Trent, s-au aflat două probleme principale legate de poziția papalității. Prima dintre acestea a fost problema participării teologilor protestanți la conciliu. Legații papali i-au invitat să se prezinte la conciliu și să-și prezinte argumentele, dar le-au refuzat dreptul de a vota până când s-au întors în sânul Bisericii Romano-Catolice (ceea ce presupunea supunerea față de autoritatea papei și hotărârile conciliului) . De asemenea, a rămas neclar dacă episcopii și-au primit rangul direct de la Dumnezeu sau indirect prin intermediul papei. În primul caz, episcopii s-au trezit practic independenți de papă, iar sinodul pan-bisericesc a devenit singura autoritate supremă din biserică. Legații papali au evitat să ridice direct această problemă, dar au susținut în esență primatul papei. Biserica romană a fost recunoscută ca mama și stăpâna tuturor celorlalte biserici. Toți cei hirotoniți cu aceasta sau cutare demnitate trebuie să depună un jurământ de ascultare față de papă. Papa se ocupă de întreaga Biserică și are prerogativa de a convoca concilii ecumenice. În cele din urmă, toate hotărârile conciliului trebuie aprobate de papă.

Această ultimă cerință a reprezentat o problemă serioasă, deoarece oficialii Curiei încercau să obțină o relaxare a anumitor reglementări care reduceau numărul de cazuri care necesită o contestație la Roma și, prin urmare, veniturile biroului. Cu toate acestea, Pius al IV-lea (1559–1565) a aprobat cu hotărâre aceste decrete și a interzis publicarea „comentariilor, gloselor, adnotărilor și scolii la decretele menționate mai sus” fără acordul papei. În plus, a creat o congregație cardinală pentru a interpreta decretele Conciliului de la Trent.

În plus, consiliul a lăsat reforma neterminată Carte de rugăciuniȘi Breviarşi problema corectării textului Vulgatei. Finalizarea acestei lucrări a căzut și pe umerii papilor. Reformat Carte de rugăciuniȘi Breviar au fost publicate de Pius al V-lea, dar ediția Vaticanului a Vulgatei a fost realizată abia în 1612.

Paul al IV-lea.

Reformele efectuate de papi în a doua jumătate a secolului al XVI-lea nu numai că au pus capăt abuzurilor, ci au întărit și controlul papal asupra bisericii. Cel mai decisiv reformator al acestei perioade a fost Papa Paul al IV-lea (1555–1559), a cărui inflexibilitate a fost comparată cu inflexibilitatea profeților Vechiului Testament.

Paul al IV-lea și-a propus ca obiectiv curățarea bisericii de erezie, eradicarea abuzurilor și viciilor, întărirea disciplinei interne a bisericii și eliberarea Bisericii Romane de sub controlul monarhilor seculari. În chestiunea eradicării ereziei, s-a bazat pe Indexul cărților interziseși Inchiziția, a cărei autoritate a crescut enorm și a cărei severitate a depășit rațiunea. Reformele Papei Pavel s-au dovedit a fi destul de eficiente. Sub el, tendințele păgâne care pătrunseseră în Roma cu un secol mai devreme au fost eradicate. El a pus capăt dispenselor (relaxărilor) pentru episcopi și călugări. Cardinalii și episcopii au trebuit să renunțe la toate beneficiile, cu excepția scaunelor lor. Cei 113 episcopi diecezani care locuiau la Roma au fost avertizați de două ori să se retragă în eparhiile lor, iar la șase săptămâni după ce a fost emis al doilea avertisment, toți au fost nevoiți să părăsească Roma în grabă. Papa Pavel nu a ezitat să rezolve problema Datarius eliminând toate taxele deodată și reducându-și astfel veniturile proprii cu două treimi. Toate celelalte departamente ale Curiei au fost supuse unei reforme la fel de nemiloase. Când a făcut numiri în cele mai înalte funcții ale bisericii, papa a refuzat categoric să asculte orice recomandări din partea monarhilor seculari. Paul al IV-lea a adus nepotismul la un sfârșit dramatic când a descoperit că propriii săi nepoți, cărora le încredințase administrarea provinciilor papale, s-au dovedit a fi oameni necinstiți. Indignat, el a rupt public relațiile cu ei și i-a expulzat din Roma.

Papii reformatori ulterioare.

Papii care l-au urmat pe Paul al IV-lea, în special pe Pius al V-lea, Grigore al XIII-lea (1572–1585) și Sixtus al V-lea (1585–1590), au rămas și ei foarte stricti în acordarea dispenselor și privilegiilor de tot felul, insistând că reședința episcopilor se afla în eparhiile lor și au cerut ca preoții să locuiască în parohii, iar călugărițele să respecte regulile mănăstirilor lor. În limitele Statelor Papale, Papa Pius al V-lea a introdus măsuri împotriva spectacolelor, a sărbătorilor, a jocurilor de noroc și a altor distracții publice. Ca urmare a reformei pe care a realizat-o BreviarȘi Carte de rugăciuni Ciclul anual de servicii a fost restabilit, iar Grigore al XIII-lea a finalizat această reformă. În 1582 a introdus „calendarul gregorian” (acum adoptat aproape în întreaga lume) pentru a alinia datele principalelor sărbători creștine cu ciclul astronomic. Inițial, țările protestante au refuzat să accepte calendarul îmbunătățit, dar până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. toate țările mari (cu excepția Rusiei) au acceptat-o.

Grigore al XIII-lea

este cunoscut și ca fondatorul sistemului modern de seminarii, unde erau pregătiți viitori preoți. Conciliul de la Trent a decis că astfel de seminarii ar trebui să existe în fiecare eparhie, totuși, din diverse motive, acest decret nu a fost practic niciodată pus în aplicare. Lipsa fondurilor a creat un obstacol serios. Un obstacol și mai serios a fost lipsa profesorilor cu experiență. În cele din urmă, majoritatea episcopilor nu au înțeles rolul crucial al educației în realizarea reformei Bisericii Catolice. Prin urmare, sarcina de a organiza seminarii care corespundeau spiritului Conciliului de la Trent a căzut și pe umerii papilor. În 1564, Pius al IV-lea a decis să creeze un seminar la Roma, iar comisia de cardinali numită de papă a încredințat organizarea sa ordinului iezuit. Vezi si IEZUIȚII.

Cu toate acestea, Grigore al XIII-lea a fost cel care a pus pe o bază solidă crearea de seminarii. Colegiul Roman (Collegium Romanum) al Papei Pius a fost reconstruit (1572) și a devenit un seminar în care erau pregătiți tineri de toate naționalitățile. În plus, Grigore al XIII-lea a restaurat Colegiul German și a fondat Colegiul Englez și Grec. În fiecare caz, el a demonstrat o gândire largă și un interes real pentru succesul lucrării de formare a preoției. De exemplu, în Colegiul Grec, predarea era condusă de profesori greci, seminariștii purtau haine, iar slujbele se făceau conform ritului „estic” și în limba greacă. În plus, Grigore al XIII-lea a înființat 23 de seminarii papale în Germania și alte țări europene unde episcopii nu au putut sau nu au vrut să pună în aplicare acest decret al Conciliului de la Trent. Seminariile gregoriene erau atașate colegiilor iezuite, în care studenții erau educați pe cheltuiala papei.

Sixtus al V-lea,

care a devenit succesorul lui Grigore al XIII-lea, a fost un conducător excepțional de talentat. Sub el, reforma bisericii a fost finalizată și pacea civilă a fost din nou instaurată în statele papale. Nemilosirea sa în lupta împotriva fărădelegii s-a explicat prin temerile sale că ar putea apărea o situație similară la Roma cu cea care a forțat cândva papii să se retragă la Avignon și a deschis calea marii schisme occidentale și întăririi mișcării „conciliare”. . El dorea ca statul papal să devină un model de bunăstare politică și integritate morală. Sub el, Roma a fost reînnoită și mai frumoasă: au fost restaurate coloanele lui Traian și Antoninus Pius, construcția Bazilicii Sf. Petra. Sixtus V a inițiat crearea unor astfel de repere arhitecturale celebre precum Piazza di Spagna, Palatul Lateran și Biserica Santa Maria Maggiore.

Papa Sixtus a dus la îndeplinire constant reformele începute de predecesorii săi: regulamente privind reședința în eparhii, interzicerea schimbării mănăstirilor, vizitele episcopale și alte reglementări disciplinare ale Conciliului de la Trent. Contribuția sa a fost emiterea decretului încă valabil privind vizitele obligatorii și regulate la Roma de către toți episcopii diecezani. Activitățile reformiste ale Papei Sixtus au fost mai mult de natură politică decât religioasă. Mai mult decât oricine altcineva, el a dat structurilor de conducere ale bisericii forma lor modernă. El a limitat numărul de membri ai Colegiului Cardinalilor la 70 de cardinali și a înființat 15 congregații și comisii permanente responsabile pentru probleme a căror decizie fusese anterior în mâinile papei și cardinalilor consistoriului. Congregațiile nou formate au inclus Congregația de Rit Sacru, a cărei competență includea probleme de practică liturgică, Congregația Instituțiilor de Învățământ, care supraveghea toate universitățile catolice și Congregația Ordinelor Monahale. Fiecare cardinal roman trebuia să ia parte la activitățile uneia sau mai multor congregații. Astfel, până în 1590, când a murit Sixtus, papalitatea s-a reformat, a modernizat structurile guvernării bisericești și și-a întărit puterea temporală în statele papale.

PAPACIUL ÎN ERA ABSOLUTISMULUI ŞI REVOLUŢIEI

În perioada secolelor 17–18. Biserica Catolică și papalitatea și-au pierdut o mare parte din influența lor asupra vieții de zi cu zi a membrilor bisericii. În același timp, creșterea remarcabilă a vieții spirituale și misionare în Biserica Franței a dus la faptul că centrul catolicismului s-a mutat de fapt din Roma în Franța, numită „fiica cea mai mare a bisericii”.

Gallicanismul.

Opoziția față de puterea papală din partea bisericii naționale a fost numită gallicanism, deoarece se baza pe pretențiile de autonomie a Bisericii franceze (galicane). Gallicanismul a fost în același timp un program, o poziție și un concept teoretic. Ca program, el a avut în vedere folosirea tuturor mijloacelor care să contribuie la dobândirea cât mai multă independență a bisericii naționale și la slăbirea influenței papei în interiorul țării. Uneori, aceste fonduri aveau drept scop întărirea autorităţii adunării naţionale a episcopilor, iar uneori extinderea influenţei regelui asupra treburilor bisericii naţionale. Ca poziție ideologică, gallicanismul a fost o formă religioasă de manifestare a naționalismului. S-a exprimat într-o tendință de a ignora Roma și de a dezvolta exclusiv o biserică națională. Justificarea teologică a gallicanismului a constat în afirmația că conciliul ecumenic era superior papei și că puterea acestuia din urmă asupra bisericilor din țări străine ar trebui să aibă limite strict definite.

Ludovic al XIV-lea a refuzat să se supună papei și a uzurpat autoritatea papală în Franța. Papa Inocențiu al XI-lea (1676–1689) a reușit să-l oprească pe regele francez - în momentul în care Ludovic a încercat să extindă în mod arbitrar régale (dreptul regelui de a beneficia de venituri din beneficiile vacante) la toate episcopiile Franței. Când episcopii francezi și-au susținut regele, episcopul Bossuet a propus o soluție de compromis, întruchipată în „Patru principii fundamentale ale Bisericii Gallicane” (1682): 1) nici papa, nici biserica nu au putere asupra suveranilor seculari, astfel încât regele nu poate. să fie destituit de autoritatea spirituală, iar supușii săi nu pot fi eliberați de ea de jurământul făcut regelui; 2) conform rezoluțiilor Conciliului de la Constanța, puterea papei este limitată de puterea sinodului „ecumenic” (întreaga biserică); 3) exercitarea puterii papale este limitată de obiceiurile și privilegiile Bisericii Gallicane; 4) deși papa „are prima voce în chestiuni de credință... decizia sa nu este incontestabilă până când nu este aprobată de către biserică”.

Febronianismul.

Principiile gallicanismului, ca și alte idei politice ale Regelui Soare, au fost adoptate de majoritatea suveranilor catolici din alte țări europene. În aceste țări, s-a implantat doctrina originii divine a puterii regale, iar papa a fost propus să fie văzut ca un șef ales al bisericii, a cărui putere era limitată ca puterea unui monarh constituțional. Mișcarea gallicană a atins apogeul în statele germane odată cu publicarea unei cărți apărute sub pseudonimul „Febronius” în 1763. Autorul său, episcopul sufragan din Trier, a susținut că pretențiile papei la putere erau o uzurpare a drepturilor care aparțineau de fapt episcopilor și întregii biserici. Dacă dorește Biserica, poate delega puteri papale oricărui alt episcop, întrucât primatul Episcopului Romei implică doar îndeplinirea atribuțiilor administrative atribuite de către Biserică Papei. Febronius a negat infailibilitatea papală și dreptul său de a accepta apeluri direct de la toți membrii bisericii. Primatul puterii în biserică, potrivit lui Febronius, aparține conciliului general al bisericii, puterea papei este limitată de hotărârile conciliului, iar papa însuși este doar executorul testamentului său. Prin urmare, abuzul de putere papală trebuie oprit de un consiliu general al bisericii, de consiliile locale ale bisericilor naționale și de suveranul secular din fiecare țară specifică.

Cartea lui Febronius a fost condamnată de Papa Clement al XIII-lea în 1764, iar autorul însuși (Hontheim) a renunțat la ea în 1778. Cu toate acestea, prinți-arhiepiscopi din Köln, Mainz și Trier au acceptat această învățătură. Ei s-au opus public încălcării „uzurpatoare” a jurisdicției lor de către Curia Papală și au emis 23 de teze, în care au cerut cu hotărâre ca Roma să-și restituie drepturile prinți-episcopi: anularea tuturor deciziilor privind retragerea mănăstirilor individuale din jurisdicția episcopală. ; recunoașterea faptului că puterile episcopilor, confirmate la fiecare cinci ani când vizitează Roma, le sunt acordate pentru totdeauna, că publicarea documentelor papale în eparhie poate fi realizată numai cu permisiunea episcopului; și în cele din urmă, înlocuirea textului jurământului episcopal către papă pronunțat la sfințire.

Persecutarea Ordinului Iezuit.

O altă lovitură pentru papalitate în această perioadă a fost interzicerea activităților ordinului iezuit. Iezuiții erau oponenți ai gallicanismului și susținători puternici ai autorității papale. Iezuiții au fost persecutați în Portugalia, Spania și Franța, iar apoi conducătorii catolici aparținând dinastiei Bourbon au făcut presiuni asupra papei, forțându-l să desființeze ordinul iezuiților în 1773. Societatea lui Isus a fost una dintre cele mai mari congregații monahale și deținea o mare putere. A avut aproximativ 25.000 de membri și a fondat 273 de misiuni străine, pe lângă numeroase instituții de învățământ din Europa. Iezuiții au fost mărturisitorii multor regi și nobili și au format coloana vertebrală a învățământului aproape tuturor seminariilor papale din Europa. Astfel, ei au fost ultima structură puternică a bisericii care a rămas viabilă într-un moment critic pentru biserică la mijlocul secolului al XVIII-lea și au fost ultimul bastion al papalității în afara Romei.

Declin și începutul ascensiunii.

Papalitatea și-a pierdut din nou aproape complet influența și puterea în timpul Revoluției Franceze și a erei napoleoniene și doar treptat pe parcursul secolului al XIX-lea. a reușit să le recâștige pe amândouă; Poziția papalității s-a îmbunătățit în cele din urmă abia în secolul al XX-lea.

În Franța, Biserica Catolică a fost asociată cu „vechea ordine”, așa că revoluția din 1789 a fost îndreptată inevitabil nu numai împotriva statului, ci și împotriva bisericii. Decretele din august 1789 au desființat zecimii bisericești și așa-numitele. Carta civilă a clerului a întrerupt practic toate legăturile cu papalitatea, privându-l de dreptul de a numi episcopi și de a stabili granițele eparhiilor în Franța și a transformat clerul însuși în funcționari publici. După multă deliberare, Papa Pius al VI-lea a condamnat stăpânirea civilă a clerului, care în Franța a fost acceptată de doar patru episcopi și aproximativ jumătate din clerul inferior. Acesta din urmă a format biserica schismatică „Constituțională” (adică, de acord cu Carta civilă), în timp ce clerul, care a rămas loial Romei, a fost nevoit să emigreze sau să se ascundă.

Biserica sub Napoleon.

În 1797, în timpul primei campanii italiene, Napoleon Bonaparte, unul dintre generalii directorului, a impus așa-zisul papei. Tratatul de pace de la Tolentino. În condițiile acestui tratat, papa trebuia să cedeze o parte din suprafețele sale guvernului republican de marionetă creat de Napoleon în nordul Italiei, să plătească o mare despăgubire, să ofere câștigătorilor 100 de opere de artă, să-și închidă porturile flotei comerciale engleze. și refuză să ofere asistență inamicilor Franței. În anul următor, generalul Berthier, șeful de stat major al armatei lui Napoleon, a cucerit Roma și a înființat Republica Romană. Pe motiv că prezența papei la Roma ar putea duce la rebeliune, autoritățile franceze i-au ordonat papei Pius al VI-lea să părăsească Vaticanul. A fost escortat la Siena, apoi dus prin Alpi în Franța, unde a murit în 1799. Câțiva timp mai târziu, conclavul papal s-a întâlnit pe insula San Giorgio Maggiore, lângă Veneția, iar trei luni mai târziu l-a ales ca papă pe cardinalul Chiaramonti, care a luat numele Pius al VII-lea.

Odată ce Napoleon a ajuns la putere ca prim consul al Franței, a încercat să reglementeze relațiile cu biserica pentru a asigura pacea civilă. A trebuit să învingă opoziția iacobinilor, mai ales puternici în armată, și a unor oameni de stat proeminenți precum fostul episcop Talleyrand și fostul preot Joseph Fouche. Concordatul din 1801 nu a fost doar o victorie personală pentru Napoleon, ci un mare succes pentru papalitate, deoarece concordatul a desființat „Biserica constituțională” schismatică, iar Biserica Romană a primit din nou o bază legislativă pentru activitățile sale în Franța. Sfântul Scaun a renunțat la orice pretenție asupra pământurilor luate de la acesta în timpul revoluției; în plus, lui Napoleon i s-a permis să numească un grup mare de noi episcopi acceptabili pentru el însuși și pentru papa. În schimbul bunurilor și proprietăților luate de la biserică, guvernul francez a promis sprijin pentru Biserica Catolică din Franța.

S-ar părea că Concordatul din 1801 a rezolvat problemele apărute în Biserica Franceză ca urmare a Revoluției. Totuși, în același timp, Napoleon a publicat Articolele Organice, care au fost compilate fără știrea Sfântului Scaun și publicate unilateral ca legislație care reglementează viața religioasă în Franța. Ei stipulau că, fără permisiunea oficială a guvernului, legații papali nu aveau dreptul să intre pe teritoriul francez. Aceste restricții se aplicau și scrisorilor papale. Nici măcar decretele unui consiliu general bisericesc nu puteau fi publicate în Franța fără acordul autorităților. În plus, „Articolele organice” conțineau multe prevederi cu privire la probleme legate direct de desfășurarea slujbelor religioase, de exemplu, referitoare la sunetul clopotelor sau la veșmintele clerului. În cele din urmă, au ordonat introducerea studiului obligatoriu al „Patru principii fundamentale ale Bisericii Gallicane” în toate seminariile franceze în 1682.

Una dintre cele mai puternice lovituri aduse bisericii de Napoleon au fost reformele sale efectuate în ținuturile germane. A confiscat proprietățile bisericești și a desființat instituția prinți-episcopi din Germania, a lipsit seminariile, catedralele și mănăstirile de mijloacele lor de existență și a lăsat libere multe scaune episcopale.

Papa Pius al VII-lea a încercat să se opună lui Napoleon. El a refuzat să anuleze căsătoria lui Jerome Bonaparte cu Elizabeth Patterson din New Jersey și căsătoria lui Napoleon cu Josephine. Când papa a refuzat să-și închidă porturile flotei comerciale britanice, Napoleon a capturat o parte din Statele Papale și Roma însăși. În 1809 a anexat Imperiul său Statul Papal, l-a arestat pe papa și l-a adus peste Alpi la Savona. După aceasta, papa a fost ținut captiv la Fontainebleau până la înfrângerea lui Napoleon în „Bătălia Națiunilor” de lângă Leipzig (1813).

Reorganizarea Statelor Papale.

Odată cu rezistența sa față de Napoleon, Pius al VII-lea a câștigat simpatia suveranilor europeni, iar la Congresul de la Viena, toate teritoriile papale, cu excepția enclavelor papale din Franța și a unei mici fâșii de pământ pe malul stâng al râului Po, au fost returnate Sfântului Scaun. Imediat după 1815, papa s-a confruntat cu două probleme: 1) stabilirea de relaţii de prietenie cu diverse forţe politice din Europa; 2) reorganizarea şi modernizarea Statelor Papale. Pius al VII-lea și talentatul său secretar de stat Consalvi au încheiat acorduri cu majoritatea suveranilor europeni, care erau o recunoaștere indirectă (din partea monarhilor nu numai catolici, ci și protestanți) a faptului că Sfântul Scaun și-a demonstrat eficiența. Numai în Franța a existat un grup de episcopi care a încercat din nou să ridice ideea unei structuri conciliare.

Timp de multe secole, statele papale au rămas un stat clerical, viața cetățenilor de acolo era reglementată de un sistem extrem de confuz de drept canonic și civil, edicte locale și obiceiuri antice, a căror respectare a fost monitorizată fără succes de către cler - atât cardinali, cât și clerici. . Stăpânirea papală nu a fost dură, iar taxele nu erau deosebit de mari. Totuși, în același timp, clerul conducea nu numai viața religioasă, ci și cea civilă a laicilor; Principalul defect al acestui sistem a fost incapacitatea lui de a asigura legea și ordinea. Napoleon a introdus un sistem administrativ mai eficient, iar în fața legilor civile laicilor li se acordau drepturi egale clerului.

Papa și Consalvi au fost susținători ai reformei. Cu toate acestea, alți cardinali, al căror partid era numit dzelanti („zeloți”), s-au opus oricăror reforme și au căutat cu insistență să mențină ordinea pre-revoluționară.

SECOL AL XIX-LEA

În 1846 Mastai-Feretti, episcopul liberal de Imola, a fost ales papă și a luat numele de Pius al IX-lea. Noul papă a început imediat să transforme sistemul administrativ al Statelor Papale. În prima lună, el a acordat amnistia a peste 1.000 de persoane care se aflau în închisorile papale sub acuzații politice. Au fost elaborate planuri pentru reforma vamală, construirea unei rețele de cale ferată și instalarea de iluminat stradal în Roma. Sistemul de justiție penală a fost simplificat, condițiile din închisoare au fost îmbunătățite, au fost adoptate legi mai liberale pentru presa și a fost inițiată reforma codului penal.

Reformele lui Pius al IX-lea nu au adus decât mai aproape de revoluția din 1848, când revoluționarii au preluat puterea la Roma, l-au executat pe primul ministru al guvernului papal și l-au forțat pe papa să fugă. După aceasta, Papa Pius al IX-lea a devenit dezamăgit de reforme și în anii următori ai pontificatului său - cel mai lung din istorie (1846-1878) - a rămas într-o poziție de conservatorism consistent. În timpul luptei pentru unificarea Italiei, care s-a desfășurat după 1848, papalitatea și-a pierdut în cele din urmă puterea seculară. Pius al IX-lea a refuzat să conducă lupta patriotică armată împotriva Austriei pentru unirea Italiei, dându-le patrioților de ales: fie Italia fără Roma, fie Italia în război cu tronul papal. Naționaliștii italieni au ales-o pe cea din urmă, iar pasul final către unificarea Italiei a fost capturarea Romei în 1870.

Acest lucru a dus la apariția „problemei romane”, care nu a putut fi rezolvată decât în ​​1929. Când armata italiană a mărșăluit asupra Romei în 1870, Papa Pius al IX-lea a ordonat trupelor sale să ofere doar aparența de rezistență și s-a închis în Palatul Vaticanului ca prizonier voluntar. El a refuzat să accepte „Legea garanțiilor” de la guvernul italian, deoarece, potrivit acestei legi, el însuși a încetat să mai fie suveran suveran. Pius al IX-lea și succesorii săi au continuat să insiste că ei sunt conducătorii suverani legitimi ai Romei și că această putere le-a fost înlăturată prin forță și cu încălcarea legii.

Inovații dogmatice ale lui Pius al IX-lea.

Neprihănită Zămislire a Fecioarei Maria.

Îndelungatul pontificat al Papei Pius al IX-lea a fost marcat de alte trei evenimente importante care au avut o mare importanță pentru consolidarea puterii și prestigiului papalității. Prima dintre acestea a fost adoptarea în 1854 a dogmei imaculatei concepții a Fecioarei Maria de către mama ei. După ce a discutat anterior cu toți episcopii chestiunea oportunității proclamării solemne a acestei dogme, papa a instruit un grup de teologi să dezvolte cu atenție justificarea acesteia. Cu toate acestea, apoi a proclamat-o în propriul său nume, confirmând astfel pretențiile tradiționale ale papalității la infailibilitate.

Programă.

În 1864 papa a emis celebrul Lista de concepții greșite(Programă). Această listă de doctrine condamnate de papă și de predecesorii săi nu conținea nimic nou, ci a fost întocmită într-o formă extrem de dură, iar prevederile condamnate au fost scoase din context, astfel încât Programă s-a dovedit a fi un document extrem de nerezonabil și eronat. I-a stânjenit pe catolicii liberali și a înstrăinat marea majoritate a necatolicilor. Episcopul liberal francez Dupanloup a publicat un pamflet in care a incercat sa interpreteze Programă astfel încât să împace Biserica cu adevăratul progres şi virtuţile civilizaţiei moderne. Aceste precizări au primit aprobarea papei și a peste 600 de episcopi, care i-au mulțumit cu entuziasm pentru o astfel de interpretare, dar un prejudiciu ireparabil fusese deja cauzat de publicarea și răspândirea pe scară largă. Programă, care trebuia să servească ca un fel de Index- un ghid pentru episcopi și preoți care ar fi avut în posesia lor scrierile din care au fost extrase tezele condamnate. Programă a indicat în mod clar ostilitatea papalității față de progres, liberalism și civilizație modernă.

Infailibilitatea papală.

În 1869, Papa Pius al IX-lea a convocat Conciliul Vatican I. Inițial, s-a dorit să ia în considerare, în primul rând, doctrina catolică în legătură cu dezvoltarea modernă a științei și filosofiei și, în al doilea rând, esența și structura organizatorică a bisericii. Au fost adoptate definiții cu privire la învățătura tradițională catolică despre esența lui Dumnezeu, Revelația și credința, precum și despre relația dintre credință și rațiune. Inițial, nu a fost intenționat să se discute problema infailibilității papale, dar partidul susținătorilor „infailibilității” a ridicat totuși această problemă la consiliu, iar apoi a inclus capitolul despre infailibilitatea papală printre primii în rezoluție. De Ecclesia.

Unii episcopi nu au recunoscut infailibilitatea papală; încă mai mulți episcopi au considerat că este neînțelept să o proclame în fața unei lumi sceptice; cu toate acestea, majoritatea a fost în favoarea acestei definiții. Discuția liberă a acestei probleme a durat șapte săptămâni; În acest timp, au fost rostite 164 de discursuri în apărare și împotriva principiului infailibilității papale. În cele din urmă, s-a susținut că atunci când un papă definește o doctrină cu privire la credință sau morală ex cathedra (adică, ca șef al bisericii), el are infailibilitatea care a fost promisă bisericii de către Dumnezeu. De la adoptarea acestei definiții, papa, în calitate de profesor principal al credinței Bisericii Romano-Catolice, și-a exercitat o singură dată dreptul de a proclama o nouă doctrină ex cathedra: acest lucru s-a întâmplat în 1950, când Papa Pius al XII-lea a proclamat dogma Adormirea Maicii Domnului.

Enciclicele lui Leon al XIII-lea.

Papei Pius al IX-lea a fost succedat de Leon al XIII-lea (1878–1903), care a încercat să aducă puterea papală în acord cu condițiile schimbate. El a făcut pace cu Bismarck, care a purtat o campanie activă împotriva bisericii, numită Kulturkampf, și a recomandat catolicilor francezi să demonstreze loialitate față de a treia Republică și să se abțină de la încercarea de a restabili monarhia. Leon al XIII-lea a publicat multe enciclice, sau epistole, pe diverse teme teologice, filozofice și sociale, printre care: Aeterni Patris(despre filosofia scolastică și necesitatea de a se ghida după scrierile Sfântului Toma de Aquino); Rerum novarum(despre problema muncitorilor și nevoia de a adera la un curs de mijloc între socialism și capitalismul necontrolat); Nemuritor Dei(despre principalele probleme politice, esența statului și relația dintre biserică și stat); Libertas praestantissimum(despre libertate - „Cel mai prețios dar al lui Dumnezeu pentru om”).

SECOLUL AL XX-LEA

Pius X.

După moartea Papei Leon al XIII-lea (1903), biserica a fost mult mai puternică decât la începutul secolului al XIX-lea, dar mai avea nevoie urgentă de schimbări administrative semnificative. Următorul papă, Sf. Pius al X-lea (1903–1914), a preluat această sarcină cu zel. La începutul pontificatului său, guvernarea bisericii era încă realizată prin cele 15 congregații înființate de Sixtus al V-lea în 1587. Consecința acestui sistem a fost o insuficientă separare a puterilor și dublarea funcțiilor; Unele dintre congregații erau supraîncărcate de muncă, altele și-au pierdut orice sens. Papa a întreprins o reorganizare radicală a congregațiilor: a desființat unele congregații, a creat un număr de altele noi în locul lor și a conturat o gamă clară de sarcini specifice pentru fiecare dintre ele. Ca urmare, Curia a început să cuprindă 12 congregații, 3 tribunale, 4 secretariate și numeroase comisii papale.

În plus, Pius al X-lea a reorganizat conclavul papal pentru a asigura libertatea totală de exprimare în alegerea papei. El a desființat dreptul de veto preliminar (când suveranul laic îi indică cardinalului care merge la conclav pe care dintre posibilii candidați ar dori să-l excludă în mod deliberat), care a fost acordat împăratului austriac și pe care l-a folosit la conclavul care l-a ales pe Pius. X. De asemenea, a interzis – sub amenințarea bisericilor de excomunicare – să divulge conținutul discuțiilor care aveau loc la conclav. Sub Papa Pius, numărul cardinalilor neitalieni a crescut, astfel încât pentru prima dată în multe secole italienii și-au pierdut superioritatea numerică în Colegiul Cardinalilor. Poate cea mai importantă dintre transformările sale a fost codificarea dreptului canonic. Multe canoane au fost adaptate, iar toate cele 2414 canoane au primit forță de lege, printre care unele au avut doar forță de recomandare până la includerea lor în noul cod din 1917. Lucrarea de codificare a facilitat în mod semnificativ asimilarea și aplicarea normelor de disciplină bisericească, întrucât drepturile și obligațiile clerului și ale laicilor erau acum formulate foarte clar.

Papa Pius al X-lea a intrat și el în istoria papalității datorită unui număr de alte inițiative ale sale menite să întărească biserica. Una dintre ele a fost campania sa oarecum nesăbuită împotriva „modernismului” teologic, care amintește de infamul Programă. O altă inițiativă a fost aceea de a cere comuniunea frecventă. În plus, a reformat liturghia și muzica bisericească și a încurajat în orice mod posibil studiul aprofundat al Sfintei Scripturi.

Benedict al XV-lea.

Papa Pius a murit la scurt timp după izbucnirea primului război mondial. Succesorul său, Benedict XV (1914–1922), a fost un diplomat abil care a reușit să mențină o neutralitate strictă și adecvată pe tot parcursul războiului. În 1915, el a adresat un mesaj tuturor popoarelor aflate în război și guvernelor lor, cerând încetarea războiului și o pace dreaptă. În 1917, papa a făcut pasul fără precedent de a trimite o notă diplomatică tuturor țărilor aflate în conflict, subliniind șapte puncte care ar putea sta la baza unui tratat de pace și oferindu-și medierea pentru a pune capăt conflictului. Cu toate acestea, propunerea sa nu a fost luată în serios de niciuna dintre părțile în conflict.

Chiar la începutul războiului, Benedict al XV-lea a înființat un birou pentru prizonierii de război în Vatican. Biroul a primit liste cu soldații dispăruți din lagărele de prizonieri germane și franceze și a transmis aceste informații familiilor soldaților. Biroul a organizat schimbul anumitor categorii de prizonieri de război, în special răniți grav, și transferul taților de familii numeroase (mai mult de patru copii) în Elveția neutră. În plus, a asigurat schimbul de prizonieri civili și a realizat eliberarea multor femei, copii, bărbați peste 50 de ani, medici și clerici.

Pius al XI-lea.

După încheierea Primului Război Mondial, papalitatea s-a confruntat cu următoarele sarcini: 1) extinderea Bisericii Catolice, în principal prin activitatea misionară în țările „lumii a treia”; 2) întărirea influenței papei însuși – atât ca șef al bisericii, cât și ca cea mai înaltă autoritate în materie de doctrină și morală; 3) extinderea influenței bisericii asupra societății în ansamblu, exprimată în primul rând în lupta împotriva comunismului sovietic, lupta împotriva fenomenelor considerate de papi ca fiind total contrare standardelor morale, de exemplu, avortul și utilizarea contracepției și în activitatea umanitară menită să atenueze situația oamenilor săraci și a țărilor sărace; 4) adaptarea practicii bisericești, în special în domeniul reformelor liturgice, la ideile moderne; 5) păstrarea doctrinelor și instituțiilor catolice tradiționale (în special, un exclusiv masculin, celibator - pentru rit latin - preoție). Implementarea acestor sarcini a fost întreprinsă de un număr de papi energici și activi, primul dintre care a fost Pius al XI-lea (1922–1939). Începând cu 1870, papii au trăit ca captivi voluntar la Vatican, unde guvernul italian le-a permis să mențină relații cu episcopii din întreaga lume, recunoscându-le în mod oficial suveranitatea, dar în același timp continuând să-i considere subiecți ai dreptului italian. Acesta a fost principalul punct de dispută între Sfântul Scaun și guvernul italian, deoarece papii credeau că nu pot guverna în mod eficient Biserica Catolică, rămânând supuși ai vreunui suveran sau guvern. Timp de mulți ani, atât papii, cât și guvernul italian au legat soluția acestei probleme de problema puterii asupra Romei și a zonei înconjurătoare. Cu toate acestea, deja sub Papa Pius al X-lea a existat o schimbare în relația dintre papalitate și guvern.

În 1929, Papa Pius al XI-lea a profitat de situația dificilă a lui B. Mussolini pentru a rezolva această problemă, în urma căreia au fost încheiate Acordurile Lateranului. Ele constau din trei părți. Prima parte a fost tratatul în sine, conform căruia cei doi parteneri suverani au convenit asupra creării Statului Vatican, condus de Papă. Acest stat minuscul, care se întindea pe o suprafață de aproximativ 44 de hectare, avea garantate toate drepturile asociate suveranității: libertatea de a stabili relații diplomatice cu alte țări (chiar și cele aflate în război cu Italia); imunitatea diplomatică pentru funcționarii acreditați la Sfântul Scaun; neutralitatea inviolabilă a Vaticanului; recunoașterea cardinalilor ca prinți ai bisericii, păstrându-și cetățenia Vaticanului chiar și în cazurile în care sunt forțați să locuiască în Roma. A doua parte a fost o convenție financiară: Italia plătește papalității o anumită compensație pentru pierderea de către Sfântul Scaun al Romei și a altor teritorii care au aparținut bisericii. A treia parte - concordatul (revizuit în 1984) - privea condițiile de existență și activitate ale bisericii din Italia.

Pius al XI-lea a publicat trei enciclice condamnând totalitarismul modern. Divini Redemptoris a condamnat comunismul în Uniunea Sovietică, Mit brennender Sorge conținea un verdict decisiv asupra nazismului, Nu avem nevoie a fost îndreptată împotriva fascismului italian. În enciclica despre căsătorie Casti connubi Tata a condamnat controlul nașterilor. Poate cea mai faimoasă dintre enciclicele Papei Pius a fost Quadragesimo anno, publicat cu ocazia celei de-a patruzeci de ani de la publicarea enciclicii lui Leon al XIII-lea Rerum novarum, dedicat situației lucrătorilor, și elaborând, în raport cu condițiile moderne, prevederi privind drepturile și obligațiile angajatorilor și lucrătorilor.

Pius al XII-lea.

Următorul papă, Pius XII (1939–1958), pentru prima dată de la declararea principiului infailibilității papale de către Conciliul Vatican I, a proclamat o definiție dogmatică bazată direct pe acest principiu (1950). Conform acestei definiții, Fecioara Maria a fost dusă la cer în trup. În același an, în enciclică Humani generis, i-a avertizat pe oamenii de știință să nu se lase purtat de anumite sisteme filozofice, în special de existențialismul, care submina fundamentele doctrinei catolice. Alte enciclice ale lui Pius al XII-lea au subliniat schimbările care au fost ulterior consacrate în decretele Conciliului Vatican II. În enciclică Mediator Dei Papa Pius a explicat esența și semnificația cultului liturgic și a chemat credincioșii să participe mai activ la liturghie. În enciclică Mystici Corporis a considerat esența bisericii ca Trup mistic al lui Hristos și relația dintre biserică și Hristos ca întemeietor al acesteia.

După război, Pius al XII-lea a devenit primul papă care a folosit pe scară largă oportunitățile de contact personal cu masele de laici catolici create de Acordurile din Lateran. De la sfârșitul anilor 1940 și până în anii 1950, a susținut audiențe publice ample la Roma și la Castel Gandolfo, reședința papală de vară; doar în anii pontificatului său s-a adresat la peste 15 milioane de pelerini.

Ioan al XXIII-lea.

Pius al XI-lea și Pius al XII-lea au fost diplomați pricepuți, scriitori străluciți și oameni ai timpurilor moderne, dar Papa Ioan al XXIII-lea (1958–1963) a venit la tron ​​cu convingerea fermă că biserica are nevoie de reformă. După Conciliul de la Trent, practica liturgică catolică nu s-a schimbat semnificativ. Campania antimodernistă lansată de Pius al X-lea nu a trecut fără urmă, amenințând dezvoltarea în continuare a gândirii teologice libere. În Occident, milioane de catolici trăiau într-un mediu spiritual modelat de cultura seculară a noii ere, care prețuia experiența individuală și libertatea personală mai presus de orice. În țările din Lumea a Treia, credința catolică a fost predicată cel mai adesea de misionarii europeni cu o viziune europeană asupra lumii. Și o tradiție veche de secole de neîncredere reciprocă și ostilitate a întunecat relațiile dintre Biserica Romano-Catolică și alte asociații și organizații religioase.

În prima sa mare enciclică, Mater et magistra, Papa Ioan a aplicat principiile învățăturii catolice despre societate în relațiile dintre popoare. El a vorbit despre lume ca despre o comunitate de state interdependente, unde oamenii sunt conectați printr-un sistem complex de relații sociale. El a dezvoltat aceste idei într-o enciclică Pacem în teritoriu. Adresându-se „tuturor oamenilor de bunăvoință” în această enciclică, el a subliniat responsabilitatea națiunilor prospere de a oferi sprijin economic țărilor sărace.

Cel mai semnificativ eveniment al pontificatului său a fost Conciliul Vatican II (1962–1965), al treilea din întreaga epocă postmedievală. La acest conciliu, nu au fost proclamate învățături dogmatice și nici erezii nu au fost condamnate, dar documentele conciliului exprimau o viziune asupra bisericii ca o comunitate de credincioși, și nu ca monarhie teocratică, rolul important al laicilor catolici în viața bisericii era subliniată, reforma liturgică a fost aprobată și a cerut stabilirea de relații fraterne cu alte biserici creștine și cu adepții tradițiilor religioase necreștine.

Paul al VI-lea.

Papa Ioan a murit înainte ca conciliul să-și termine lucrările. Succesorul său, Paul al VI-lea (1963–1978), a dus consiliul până la capăt și și-a asumat sarcina de a pune în aplicare deciziile consiliului. Una dintre cele mai vizibile schimbări care au avut loc în timpul pontificatului său a fost înlocuirea latinei - limba tradițională a cultului catolic, de neînțeles pentru majoritatea credincioșilor laici - cu limbi naționale. Chiar mai importantă a fost înființarea unor conferințe episcopale naționale și regionale regulate și descentralizarea autorității ecleziastice prin delegarea unora dintre puterile Romei acestor noi instituții.

La fel ca predecesorul său, Papa Paul al VI-lea a mărit numărul episcopilor și cardinalilor din țările africane și asiatice și a realizat o adevărată internaționalizare a ierarhiei catolice. De asemenea, a devenit primul papă care a călătorit în afara Italiei din vremea lui Napoleon, vizitând Ierusalimul, Statele Unite, America Latină și India.

Acest spirit de inovație a inspirat mulți laici și teologi, deși unii s-au plâns de hotărârea cu care a fost realizat, văzând pericolul în el, iar unii au insistat asupra aderării lor la Liturghia în latină. În enciclica sa Populorum progressio Papa Paul al VI-lea, după Ioan al XXIII-lea, s-a exprimat în sprijinul dreptului țărilor sărace la asistență în dezvoltarea lor. În 1968, Paul al VI-lea a încercat să pună capăt tendințelor periculoase, din punctul său de vedere, în domeniul moralității, condamnând în enciclica sa Humanae vitae utilizarea contraceptivei. Totuși, valul de proteste în rândul catolicilor a demonstrat în mod clar că după Conciliul Vatican II, biserica a devenit cu adevărat diferită față de vremea lui Pius al IX-lea și Pius al XII-lea.

Ioan Paul al II-lea.

După pontificatul lui Ioan Paul I, care a durat doar o lună (1978), conclavul l-a ales Papă pe cardinalul polonez Karol Wojtyla. Ioan Paul al II-lea a devenit primul papă non-italian de la Renaștere. Un om excepțional de energic din fire, Papa Ioan Paul al II-lea a călătorit în jurul lumii mult mai mult decât oricare dintre predecesorii săi. A vizitat fiecare continent și a folosit mass-media pentru a-și proclama învățăturile. În enciclică Sollicitudo rei socialis(1988) a condamnat depravarea atât a comunismului sovietic, cât și a capitalismului de consum occidental. Ioan Paul al II-lea s-a opus în mod constant folosirii contracepției, a refuzat să ia în considerare hirotonirea femeilor în preoție și a refuzat să înmoaie legea cu privire la celibat. În sfera politică, sprijinul public și secret al papei pentru opoziția poloneză a accelerat semnificativ căderea regimului comunist din Polonia, care poate fi considerat cel mai mare succes al diplomației Vaticanului de la Concordatul din Lateran. A murit pe 2 aprilie 2005 la reședința sa din Vatican.

Literatură:

Kovalsky Ya.V. Papii și papalitatea. M., 1991
creştinism. Dicţionar enciclopedic, vol. 1–3. M., 1993–1995
Zadvorny V.L. Istoria Papilor. Volumul I. Din St. Petru la Sf. Simplicia. M., 1995
Zadvorny V.L. Istoria Papilor. Volumul II. De la St. Felix al II-lea către Pelagius II. M., 1997



Orașul Romei, cap vizibil al Bisericii Romano-Catolice, conducător suprem al statului Vatican.

Ti-tul „pa-pa” în epoca creștină timpurie era aplicat în raport cu toți episcopii și tu-ra- culegea un respect deosebit (în raport cu episcopia romană, a fost întâlnit pentru prima dată la începutul secolului al III-lea la Ter-. tul-lian). Mai târziu, s-a atașat doar de episcopul de Ri-ma și Alek-san-d-rii. Oficial modern ti-tu-la-tu-ra Papa al Romei: Episcop al Romei, Vi-ka-riy al lui Isus Hristos, succesor al Prințului Apostolilor, Ver. -khov-ny pon-ti-fik al Toate -Len-Biserica-vi, prima-mas al Italiei, arhi-hi-episcop-skop si mi-tro-po-lit al regiunii romane-las-ti, su-ve -ren al statului Va-ti- kan, sclavul sclavilor Dumnezeului lor.

Roma, încă de la începutul Bisericii creștine, a jucat un rol important în viața ei. Nicio altă Biserică occidentală, cu excepția celei romane, nu a avut o astfel de pro-existență apostolică, în timp ce pe De fapt, au existat multe catedrale apostolice (de exemplu, cele fondate de apostolul Pavel în Asia Mică și Grecia). Biserica Romană a predat în mod activ în viața altor departamente prin mesaje ad-re-co-van-nyh către ei pe diferite in-pro-sama (de exemplu, din cauza disputelor cu privire la ziua sărbătoririi Paștelui, mijlocul celui de-al 2-lea secolului, din cauza problemei re-crea-schi-vaniya aici-ti-kov, mijlocul secolului al III-lea) și și-au folosit mașina. În epoca conciliilor All-len (secolele IV-VIII), poziția catedralei romane era și mai uk-re-pi-lis, de vreme ce Papii Romei you-stu -pa-li împotriva-tiv- ni-ka-mi învățături here-tice: ari-an-st-va (pe care mulți bar-var-skie ple-men încă î.Hr. până la Imperiul Roman), mo-no-fi-zit-st-va, mo- no-fe-lit-st-va, iko-no-bor-che-st -va, nu os-ta-nav-li-va-ya chiar înainte de discordia temporară cu bisericile răsăritene. Acest lucru a câștigat tronul roman gloria op-lo-ta drept-gloriozității. După Sinodul IV All-Lena (451), în Biserica All-Len s-a format un sistem de 5 pat-ri-ar-ha-tov - croup - cele mai mari și autonome departamente (Roman, Kon-stan-ti). -no-poloneză, Alek-san-d-riy-skaya, An -ti-okhi-skaya și Ie-ru-sa-lim-skaya), la pre-stadenții cărora, din secolul al VI-lea, a început să fie să fie aplicat în mod regulat -tul pat-ri-ar-ha (din ti-tu-la-tu-ry oficial al Papei ti-tul pat-ri-ar-ha Za-pa-da is-key-chen în 2006 , one-on -ko este stocat în sub-pi-si latină „P.P.” - „Pa-pa și Pat-ri-arch”).

În același timp, în Biserica Romană, doctrina primatului Papei ca cap suprem al întregului Hristos s-a dezvoltat treptat -an-sky Church, but-si-te-la de cea mai înaltă jurisdicție și av-to. -ri-te-ta in chestiuni de credinta si crestinism mo-ra-li. În legătură cu această învățătură este formarea unui sistem special de predare religioasă. Pe baza interpretării pasajelor individuale ale Sfintei Scripturi (Matei 16:16-19, Luca 22:32, Ioan 21:15-17, 2 Cor. 11:28 și alții) doctrina primatului papal la prezentare a primatului în Biserică apostolul Petru, care în tradiția occidentală este considerat primul episcop al Romei; Taticii, ca urmașii apostolului Petru în catedrala romană, moștenesc de la el acest prim loc. Sinodul de la Roma din 378 op-re-de-lille a principiul de a nu fi supus curții papilor cu putere seculară și a extins puterea judecătorească a episcopiei asupra tuturor episcopilor Romei, Conciliul de la Roma din 382 pentru prima data a declarat primatul episcopiei Romei de la-no-she-niu la ca-fed-ram apostolici din Vos-ka. În secolul al V-lea, Papa Leon I cel Mare a fost cea mai strălucită figură din învățătura despre primatul papal. Conciliul de la Roma din 494 l-a numit pentru prima dată pe Papa „în locul lui Hristos” (vicarius Christi). În Orient, doctrina primatului Papei nu a fost acceptată în întregime, dar nici nu s-a așezat la o-pre-de-len-no-go time-me-ni.

Treptat, papii au început să pretindă a fi cel mai înalt sue-ze-re-ni-tet din Europa pe baza sub-del-no-go do-ku-men-ta sub forma constituției imperiale - „ Kon-stan-ti-no-va da-ra” (secolele VIII-IX). Un impuls deosebit al papilor pri-ty-za-nii politici po-lu-chi-li după „Pi-pi-no-va da-ra” (mijlocul secolului al VIII-lea), unii -Rym Frankish mai-or-dom Pi -pin Ko-rot-ky ia dat Papei puterea pra-vi-te-leys seculare pe ot-vo-van-nyh din ținuturile lan-go-bar-ds - viitoarea regiune papală.

Os-lab-le-nie al Bizanțului din cauza frământărilor interne și pro-ti-vo-chiy, arabă (secolele VII-VIII) și turcă (secolele XI) pentru cale militară a dorinței active a Papei de a-și răspândi puterea în Est, care este -lo la co-per-ni-che-st-vu cu estul pat-ri-ar-ha-ta-mi (de exemplu, fight-ba pa-py Ni-ko-laya I și pat- ri-ar-ha Kon-stan-ti-no-pol-sko-go Fo-tia din cauza jurisdicției bisericii asupra Bol-ga-ri-ya și pri-ori-te-ta în mis-sio- ner -activitatea cerului în rândul slav-păgânilor) și ca urmare - la împărțirea bisericii.

În perioada de luptă cu ei-per-ra-to-ra-mi a Sfântului Imperiu Roman (secolele XI-XIII), papii pre-ten-do-va-li asupra celei mai înalte puteri seculare din toate pământurile creștine, care a fost acelaşi în cursul reformei greceşti şi în activităţile papei Grigore al VII-lea. Mișcări încrucișate, luarea cruce-nos-tsa-mi Kon-stan-tino-po-la (1204), introducerea in-qui-zi-tion (două evenimente după ei sub Papa In-no-ken-tiya III) oz-na-me-no-va-li culmea întăririi puterii seculare și spirituale -sti a Papei. În secolele XIII-XV, mai ales în perioada pro-ti-stătării co-mișcării, Avin-pe-robia papilor, Marea schismă, eforturile Papei au fost corecte pentru a păstra o asemenea influență.

Lucruri importante din istoria papalității sunt Reformarea și pro-tificarea pentru ea Biserica Romană-vedere Contra-reformarea, unul dintre evenimentele cheie a fost Tridentinul cu -bor (1545-1563), în special tu- de-liv-shiy papal pre-ro-ga-ti-you, în special faptul că auto-ri-tet-ul Papei Rimski deasupra av-to-ri-te-ta ly-bo-go so-bo- ra. Doctrina primatului papal în ka-che-st-ve dog-ma-ta ka-li-tsiz-ma a fost despre-voz-gla-ea-dar Va-ti-Kan-sky I co-bor (1869). -1870) în constituţia dog-ma-tică „Pas-tor Aeternus”. Același con-sti-tu-tsi-ey a ridicat pro-dogma despre lipsa de erori a Papei în cele mai importante justiții oficiale (ex cat-hedra) din punct de vedere al credinței și moralității (în alte cazuri, cuvintele Papei nu sunt nou) acesta este un comun-obligatoriu-pentru-tel-no-go ha-rak-te-ra; dogma nu sub-ra-zu-me-va-et lipsa de păcat personală a tatălui).

Ca urmare a multor evoluții, învățătura catolică despre Papă a luat următoarea formă. Iisus Hristos l-a făcut domn al apostolilor pe Apostol Petru (în latină princeps); Petru este fondatorul Bisericii Creștine, vi-di-my capul ei și începutul unității sale. El singur a primit putere (potestas) direct de la Hristos, și nu prin Biserică. El este viceregent al lui Hristos, care a acceptat toată plinătatea puterii, și nu doar primatul onoarei; Apostolii au luat puterea nu fără Petru și nici împotriva lui Petru, i-au fost subordonați și nici chiar Apostolul Pavel nu era slujitorul lui. Apostolul Petru a fost primul episcop al Romei, motiv pentru care Papa este succesorul cu putere deplină al Apostolului Petru. De aici numele catedralei papale ca „apostolul unui astfel de tron”, „tronul Sfântului Petru” și altele asemenea. Pet-ro-vo pre-em-st-vo nu se bazează pe consilii all-len-sky on-sta-nov-le-ni-yah. Unitatea Bisericii este că „o sută de dinaintea lui Hristos”, în virtutea comuniunii cu Papa, are un singur păstor și conform credinței sale. Recunoașterea unui astfel de prim-ven-st-va al Papei nu este-despre-ho-di-mo pentru un spa; nu po-vi-nu-shy-sya pa-pe - schiz-ma-tik. Papa are jurisdicție episcopală non-medială asupra întregii Biserici. Aceasta este puterea supremă în chestiuni de doctrină și moralitate, dis-ci-p-li-ny și guvernare. Potrivit noutății Papei, nu este nevoie să fie în acord suplimentar cu Biserica pentru a nu fi fals, întrucât ele exprimă însăși esența credinței bisericești și sunt vocea Bisericii.

Papa are putere legislativă, administrativă și judecătorească supremă. Bu-du-chi al curţii supreme in-stan-tsi-ey, Papa primeşte apeluri de la toţi credincioşii; decizia sa nu este supusă reexaminării în nicio altă autoritate. Papa însuși nu este supus judecății nimănui, el are putere asupra semenilor săi. El este profesorul suprem al Bisericii, el însuși op-re-de-la-shay al învățăturilor religioase general obligatorii și al genului -dar-ar-ar putea-dar-inter-pre-ti-ru-t-ti-bor-nye -sta-nov-le-tions, dar poate-acționa și ca un profesor frecvent, de exemplu, susținând una dintre opiniile preventive ale oricărei școli teologice (facultăți teologice, mo-na-she-or-de- nas din ka-li-kovs au dreptul la documente private pe dis-kus-si-on-nym-vo- pro-elself).

Trak-tue-în-asta-asta puterea Papei a fost os-pa-ri-va-la-a-ne-slăvi, pro-tes-tan-ta-mi și chiar membri pe-a mea foarte Roman-ka -lich-chur-vi (co-bor-movement, gal-li-kan-st-vo) în diverse as-pec-ts (Holy- Puppy Pi-sa-nie, Sacred Pre-da-nie, ka-no -no-ka, biserica este-to-ria). Conciliul II Va-ti-kan-sky (1962-1965) al Bisericii Romano-Catolice, păstrând doctrina inepuizabilă a primului - poziția Papei în Biserica Universală, alături de aceasta, a dat o semnificație deosebită principiului colegiul episcopal -al-no-sti, în cadrul căruia pont-ti-ficul roman își îndeplinește prima slujbă cea mai înaltă. În acord cu co-bo-rum al dog-ma-tiche-sti-tu-tion „Lumen Gentium”, colegiul episcopilor ob-la-da-et unas -le-before-van-noy din apo. -sto-lovi plini de putere în Biserică și fără eroare în expunerea doctrinei re și moralității, o condiție obligatorie a implementării acestor pre-ro-ga-tiv este o co-gla -aceasta și unitatea cu Papa.

La începutul secolului al XXI-lea, majoritatea diviniştilor din toate confesiunile creştine recunosc învăţătura catolică despre Papă ca fiind principalul precept.Suntem pe cale de a restabili unitatea Bisericii Romane cu alte biserici.

Puterea seculară a Papei, care în prezent nu operează în statul Wa-ti-kan (dreptul la pre-e-m-ke al Regiunii Papale), este importantă ca ga-ran-tiya a lui not- for-vi-si-mo-sti din orice putere omenească. În legea interpoporului, datorită stăpânirii simultane a Papei, funcţiile puterii nu sunt împărţite - ca vi-di- my cap al Bisericii Romane şi ca su-ve-re-na a statului Va. -ti-kan - el este su-ve-ren-noy per -cu-proprietatea-sa-exclusivă (persona sui generis). Su-ve-re-ni-tet deplin al Papei este ținut în spatele lui în afara vi-si-mo-sti a prezenței ter-ri-to-ri-al - a autorităților.

La alegerea noului Papă după moartea (sau abdicarea) precedentului pon-ti-fi-ka, în acord cu pra-vi-lu , ut-ver-div-she-mu-sya din vremea lui forma Gri-go-ri-an-re din secolul al XI-lea, numai card-di poate participa -na-ly, adunat la con-la-ve. De la sfârșitul secolului al XIV-lea, Papa nu a mai fost unul dintre iubitorii kar-di-na-lovi. Potrivit Ko-dek-su al ka-no-dreapta, el poate renunța la serviciul propriului său liber arbitru fără coordonare in-le-niya din partea cuiva.

Istoria papalității lui Gergely Jeno

Papalitatea - ce este?

Papalitatea - ce este?

Creștinismul este atât de important pentru omul modern nu numai pentru că este o religie mondială, ci și pentru că timp de două mii de ani a jucat un rol imens în istoria culturii și a fost legat organic de istoria lumii. Această legătură a fost întotdeauna esențială pentru creștinism și, în același timp, plină de tot felul de probleme.

Creștinismul nu a vrut niciodată să fie o religie eterică, spiritualistă, care nu joacă niciun rol în istorie, în formarea societății umane, ci oferă doar mântuire, o evadare din istorie, o evadare din societate. Așadar, istoria creștinismului, a bisericii creștine (în special, catolică) și a papalității este strâns legată de procesul istoric mondial.

Înainte de a începe un studiu istoric, este logic să clarificăm punctul de vedere oficial al bisericii asupra conceptelor de „papă” și „papat”.

Termenul „papa” înseamnă „tată” în greacă. În primele secole ale creștinismului, acest nume era folosit pentru toți episcopii și inițial pentru toți preoții care se bucurau de dreptul de binecuvântare. Există dovezi că în secolul al VI-lea unii episcopi erau încă numiți „papi”. Însă, începând din secolul al VII-lea, titlul de „papă” a fost acordat exclusiv episcopului Romei: acesta reflecta procesul de formare a învățăturilor Bisericii Catolice (occidentale) privind primatul (supremația) episcopului Romei.

Potrivit acestei doctrine, papa este succesorul Sfântului Petru în episcopia romană și, ca atare, are supremația bisericii. Puterea papei este autoritatea supremă și completă din punct de vedere juridic asupra întregii biserici, independentă de orice autoritate umană și extinzându-se nu numai asupra chestiunilor de credință și morală, ci și asupra întregului guvern al bisericii. Remarcabilul avocat-teolog maghiar, cardinal și șef al Bisericii Maghiare Justinian Sheredi a formulat poziția cu privire la puterea legislativă, judiciară și de îndrumare a papei astfel:

„Papa, ca cap vizibil al Templului lui Hristos, prin harul lui Dumnezeu exercită jurisdicție supremă, completă, unitară și directă asupra tuturor părților Sfintei Mame Biserici și asupra tuturor membrilor ei în toate problemele religioase, morale, disciplinare și în chestiuni de guvernare bisericească...”

Ce constituie conținutul specific al supremației (primatului) puterii papale?

Papa exercită puterea legislativă supremă în biserică: papa (și conciliul ecumenic) are dreptul de a face legi obligatorii pentru întreaga biserică sau pentru o parte a ei, să le interpreteze, să le schimbe sau să le abroge. Legile emise de concilii și papi în chestiuni legate de disciplina bisericească erau numite canoane. Ele au fost combinate în colecții canonice speciale - coduri de drept canonic. Deja Conciliul de la Calcedon (451) a publicat o astfel de colecție. Dreptul canonic medieval a fost codificat în Corpus Juris Canonici (Codul canoanelor legale), care a fost retipărit de multe ori. Cea mai des folosită versiune a fost poate ediția Leipzig din 1876–1884. Codul de lege, care a intrat în vigoare la 19 mai 1918, a fost întocmit de comisia papală de codificare creată în 1904 de Papa Pius al X-lea sub conducerea cardinalului Gasparri și l-a emis sub denumirea de „Codex Juris Canonici”. Lege canonică"). La 27 mai 1917, Papa Benedict al XV-lea l-a sfințit și a publicat-o. Ultima dată a fost publicată o colecție de legi ale Bisericii Catolice între cele două războaie mondiale, cu participarea activă a lui Justinian Sheredi la pregătirea acesteia, în 9 volume intitulate „Izvorul dreptului canonic” („Codicis Juris Canonici Fontes”, Roma). , 1923–1929, vol. 1– 7 - ed. P. Gasparri, vol. 8–9 - ed. Sheredi).

Papa are suprema autoritate canonică, apostolică, în Biserică. În chestiuni de credință și morală, papa monitorizează puritatea doctrinei, adică respinge pseudo-învățăturile, dirijează răspândirea credinței (activități misionare), convoacă consilii ecumenice ale Bisericii Catolice, le conduce ședințele (personal sau prin persoane autorizate de acesta), aprobă hotărârile acestora, amână sau dizolvă consiliile.

Subiectul doctrinei sunt revelațiile lui Dumnezeu, al căror custode este întreaga biserică. Biserica comunică aceste revelații în slujbe de închinare solemne sau obișnuite. Slujbele solemne sunt acele slujbe rare în care biserica anunță o dogma de credință. Acest lucru se poate întâmpla fie la un sinod ecumenic, fie prin proclamarea lui de către papa ex cathedra (de la amvon, de la amvon). Dogmele conciliilor (și după Conciliul Vatican I, din 1870, anunțat de papa ex cathedra) în materie de credință și morală sunt declarate valabile pentru întreaga biserică și infailibile (infallibitas), adică nu pot fi eronat.

Papa are cea mai înaltă putere judecătorească din Biserică. Orice dosar legal i se poate înainta în primă instanţă. Are jurisdicție exclusivă asupra cardinalilor, nunțiilor și episcopilor acuzați de infracțiuni penale. Papa soluționează cazurile în a 3-a instanță privind apelurile în procesele bisericești. Este interzis să faci apel la o instanță laică împotriva unui verdict dat de papă.

Papa are cea mai înaltă putere executivă în biserică: înființează, schimbă și desființează episcopiile; numește, confirmă, transferă și înlătură episcopi; ocupă locurile vacante, gestionează proprietatea bisericii la cel mai înalt nivel, exercită dreptul de a hirotoni ca fericiți și sfinți.

Funcțiile intra-bisericești ale papei sunt cel mai clar menționate în cartea autorului francez Joseph de Maistre „Despre Papă” (Paris, 1819). În ea, el susține că papa este garantul universalității și unității Bisericii Catolice. Întrucât papa este garanția unității bisericii, puterea papală este suverană. Prin intermediul papei, părți ale bisericii acționează și ele în plină forță. Unitatea papei este necesară pentru a menține statul de drept și pentru a menține ordinea în interiorul bisericii. Biserica romană este autocratică și nu tolerează nici democrația, nici aristocrația. Fără papă nu există nici măcar un conciliu ecumenic. Și, prin urmare, autocrația papei, ca formă de guvernare care întruchipează totul, este însoțită de infailibilitate.

Sfântul Francisc de Sales credea: „Biserica și Papa sunt una”. De Maistre scrie că fără papă nu există creștinism adevărat. „Papa este necesar, el este singurul și exclusivul părinte al creștinismului. El este stăpânul făgăduinței, fără el unitatea dispare, și deci biserica” (J. de Maistre. Despre Papa. Pest, 1867. P. 360). Natura autorităţii papale este spirituală, vine de la Dumnezeu, pentru că toată suveranitatea este divină. Suveranitatea papală a fost sursa puterii pentru monarhii creștini europeni; prin urmare, de Maistre crede că papa este deasupra puterii seculare.

Puterea papei, care înseamnă supremația sa asupra bisericii universale, este completată și de următoarele tipuri de putere rațională, sau mai bine zis, o însoțesc: fiecare dintre papi este în același timp episcop al orașului Roma, arhiepiscop de Regiunea Ecleziastică Romană, un cardinal al Italiei și un patriarh al Occidentului. Aceste funcții ale sale s-au dezvoltat istoric exact în această ordine și au fost asociate cu episcopia romană, iar apoi au condus la supremația universală. Papa guvernează Regiunea Ecleziastică Romană ca episcop, purtând titlul de Vicarius Urbis.

Supremația universală a papei asupra bisericii și funcțiile sale ecleziastice regionale de-a lungul istoriei - de la formarea statului bisericesc (Patrimonium Sancti Petri) până în 1870, până la lichidarea acestuia - sunt legate organic de funcția monarhului secular ( suveran) al statului papal. Administrarea statului bisericesc ca monarhie nemoștenită s-a schimbat de-a lungul timpului, dar natura sa a rămas întotdeauna monarhică și absolutistă. Reorganizat în spiritul Acordurilor din Lateran (1929), Statul Papal – Cetatea Vaticanului – este doar un simbol al puterii temporale și al independenței papilor. (Papa guvernează Vaticanul prin adjunctul său pentru Afaceri Generale.)

Din cartea Istoria lumii: în 6 volume. Volumul 2: Civilizațiile medievale ale Occidentului și Orientului autor Echipa de autori

BISERICA ȘI PAPIE Roma a rămas cel mai important centru politic și spiritual al Italiei, unde Papa Grigore al XI-lea s-a mutat în cele din urmă din Avignon în 1377. Ecaterina de Siena, care a fost ulterior canonizată, și alți italieni au făcut multe eforturi în acest sens. (Și de asemenea, apropo,

Din cartea Nicee and Post-Nicenism Christianity. De la Constantin cel Mare la Grigore cel Mare (311 - 590 d.Hr.) de Schaff Philip

Din cartea Istoria lui Castrati de Barbier Peter

Castrarea și papalitatea Relația dintre pontificatul roman și practica castrarii constituie o lungă istorie plină de diverse conflicte. Spre deosebire de Bizanț, unde cântarea eunucilor făcea parte din ritul bisericesc, creștinătatea occidentală pare să aibă la început

Din cartea Noua istorie a Europei și Americii în secolele XVI-XIX. Partea 3: manual pentru universități autor Echipa de autori

Imperiul și Papalitatea Sfântul Imperiu Roman a fost unul dintre cele mai mari state medievale, care includea ținuturile germane de la est de Rin, precum și Italia de Nord și Centrală. Imperiul a fost proclamat în 962 de către regele german

Din cartea Istoria lumii: în 6 volume. Volumul 3: Lumea în timpurile moderne timpurii autor Echipa de autori

PAPACUIT, EUROPA ȘI LUMEA secolului al XVII-lea. în istoria papalității și a relației sale cu lumea catolică, există o singură perioadă din secolul al XVI-lea: Roma a reușit să-și mențină influența într-o parte semnificativă a Europei și să o extindă în lume prin activitate misionară activă; intern

Din cartea Procesul templierilor de Barber Malcolm

Din cartea Crucea și sabia. Biserica Catolică din America Spaniolă, secolele XVI-XVIII. autor Grigulevici Iosif Romualdovici

Din cartea Khans and Princes. Hoarda de Aur și principatele rusești autor Mizun Yuri Gavrilovici

MONGOLII ȘI PAPACIUL Papa Inocențiu al IV-lea a trimis la Marele Han un călugăr al Ordinului Franciscan, Giovanni Plano Carpini. În 1245, Carpini a ajuns la sediul lui Batu Khan. De acolo s-a îndreptat spre Karakorum, unde a ajuns în 1246. A primit trimisul Papei

Din cartea Istoria religiilor. Volumul 1 autor Kryvelev Iosif Aronovici

PAPAFUL ÎN secolele VIII–XI Ascensiunea papalității în secolul al VIII-lea. a avut dezavantajul său, care a dus destul de repede la declinul său.Tronul papal a devenit o jucărie în mâinile unor grupuri romane influente care și-au pus creaturi pe el și, de regulă, nesemnificativ și nu.

Din cartea Italia. Istoria tarii autor Lintner Valerio

Papalitate și Imperiu Revenind acum la papalitate, să ne amintim că am văzut deja cum la începutul perioadei analizate această instituție era coruptă, devenind un fief ereditar al aristocrației romane. Totuși, în cursul secolului al XI-lea, începând cu evlaviosul Leon al IX-lea,

Din cartea Europa medievală. 400-1500 de ani autor Koenigsberger Helmut

Imperiul și papalitatea în secolul al XII-lea După încheierea „Luptei pentru investiții” în 1122, a început o perioadă de consolidare a papalității. Curia papală a devenit cel mai avansat organism al guvernului central din Europa. În primul rând, aceasta a vizat gestionarea documentației, de care era responsabilă

Din cartea Iluzia libertății [Unde noii banderiști conduc Ucraina] autor Byshok Stanislav Olegovich

12.4. „Ce este bine și ce este rău?” Irina Farion, ideologul central al VO „Svoboda” și un nou deputat ales al Radei Supreme a Ucrainei, este cunoscută chiar și în afara Ucrainei pentru declarațiile ei deschis rusofobe, acțiunile extravagante și formele isterice.

Din cartea Gardienii Graalului. Catarii și albigenzii autor Mayorova Elena Ivanovna

Din cartea Cine sunt papii? autor Sheinman Mihail Markovich

Papalitatea și burghezia imperialistă Papa, la fel ca cei mai înalți prinți ai bisericii tuturor religiilor, este strâns legat de burghezia imperialistă.Organizarea bisericească modernă din țările capitaliste face parte din aparatul de stat al burgheziei, deoarece

Din cartea Gardienii Graalului autor Mayorova Elena Ivanovna

PAPACIUL ȘI HERETS În timpul Evului Mediu timpuriu, creștinismul nu era doar o religie - el personifica legea care guverna toate aspectele vieții umane. Religia era protejată de stat, adică de domnitor. El a fost cel care și-a afirmat credința în

Din cartea Opere complete. Volumul 18. Materialism și empiriocriticism autor Lenin Vladimir Ilici

1. Ce este materia? Ce este experiența? Prima dintre aceste întrebări este frământată în mod constant de idealiști, agnostici și inclusiv machiști, către materialiști; cu al doilea – materialişti la machişti. Să încercăm să ne dăm seama ce se întâmplă aici Avenarius spune despre problema materiei: „În interior

După ce a avut loc cel de-al doilea Sinod Ecumenic la Constantinopol în 381, în lumea creștină s-a format o pentarhie - cinci scaune episcopale principale. Chiar și atunci, episcopul Romei a fost primul dintre egali: acest lucru a fost explicat prin ideea primatului tronului apostolului Petru asupra tuturor celorlalți. Ulterior, cele trei scaune episcopale s-au retras cu totul din cursa competitivă, deoarece teritoriile lor au fost cucerite de arabi. Acum Roma și Constantinopolul au început să concureze între ele. Știm cu toții la ce a dus acest lucru și suntem încă forțați să culegem roadele acestei rivalități.

Dar să revenim la Scaunul Roman. Din a doua jumătate a secolului al V-lea - în timpul invaziei barbarilor - papii au luat parte activ la treburile guvernării politice laice, protejând poporul. Leon I, de altfel, a devenit celebru ca un adevărat diplomat, reușind să se înțeleagă mai întâi cu Attila și apoi cu Geiseric să nu vărseze sângele locuitorilor nevinovați și să nu jefuiască Roma. Astfel, absența unei puteri supreme stabile în Italia i-a forțat pe papi să îndeplinească funcții seculare. Sub Grigore cel Mare, influența papei a început să crească și să se răspândească în Marea Britanie, care a adoptat creștinismul de la Roma.

În 728, Papa Grigore al II-lea și regele lombard au încheiat un acord de acordare a Romei apostolilor Petru și Pavel, care a devenit baza pentru formarea unui stat secular papal. Apoi totul se dezvoltă și mai repede: Pepin cel Scurt îi dă papei pământurile cucerite de la lombarzi, iar deja în 800 Leon al III-lea îl încoronează pe Carol cel Mare ca împărat. Astfel, împăratul devine unsul papei.

Crearea așa-numitei „Donații lui Constantin” datează aproximativ din aceeași perioadă. Istoricii încă argumentează cu privire la datarea acestui document, dar pentru această întrebare aceasta nu este decisivă. În document se afirmă că Papa Silvestru l-a vindecat pe împăratul Constantin cu botez de o boală cumplită - orbire și, uimit de această minune, Constantin a recunoscut superioritatea puterii papale față de cea imperială și, în plus, i-a dat drepturi de a conduce Roma.

Până în secolul al IX-lea, când lupta dintre imperiu și papalitate tocmai începea, papii au început să se refere la acest document. În același timp, a început să se dezvolte așa-numita „teorie a două săbii” - un concept care fundamentează supremația puterii Papei asupra suveranilor seculari. Ce este? Conform acestei teorii, există două săbii: spirituală și laică. Ambele săbii aparțin bisericii, dar ea ține sabia duhovnicească cu mâna clerului, iar sabia seculară cu mâna împăratului. Puterea seculară este subordonată puterii spirituale, dar papa nu poate ține o sabie seculară.

În secolul al XIII-lea se poate vorbi despre victoria papalității asupra suveranilor seculari. Domnește o teocrație papală, al cărei reprezentant principal - Inocențiu al III-lea (același sub care a avut loc capturarea Constantinopolului de către cruciați; și a dat, de asemenea, aprobarea pentru întemeierea Ordinului Franciscan) - a concentrat o putere enormă în mâinile sale și era considerat la acea vreme cel mai puternic om din Europa. Din fericire sau din păcate, după moartea lui Inocențiu al III-lea, a devenit clar că papalitatea nu poate repeta un succes atât de amețitor. Episcopii romani au început să-și piardă rapid pozițiile.

Criza secolului al XIV-lea a afectat și papalitatea. În 1302, la prima întâlnire a Statelor Generale din Franța, Papa Bonifaciu al VIII-lea a fost condamnat și apoi luat în custodie. Clement al V-lea, un protejat al regelui francez, a urcat pe tronul papal. Și atunci a început confuzia: captivitatea papilor de la Avignon, schisma occidentală, ca o consecință a tuturor acestor lucruri - mișcarea în creștere a conciliarismului, care proclama primatul conciliului ecumenic asupra papei. Poate că papii au reușit să se facă cunoscuți din nou doar în perioada Contrareformei, mânuind cu dibăcie ordinul iezuit nou înființat în propriile lor scopuri și participând la intrigi politice.