Obsah článku

Pápežstvo,úrad a posvätnú dôstojnosť pápeža ako hlavy rímskokatolíckej cirkvi. Pápež je rímsky biskup, arcibiskup a metropolita provincie Rím, prímas Talianska a patriarcha Západu. Pápeža volia rímski kardináli, ktorí potom pomáhajú pápežovi pri vykonávaní jeho služby; Keď kardináli zomrú alebo dosiahnu vek 80 rokov, pápež vymenuje na ich miesto nových. Pápež riadi Cirkev prostredníctvom Kúrie, ktorú tvoria rôzne kongregácie, sekretariáty a tribunály. Najdôležitejšou z nich je Posvätná kongregácia pre náuku viery (predtým nazývaná Svätá komora), zodpovedná za čistotu katolíckej náuky a kresťanskej morálky. Najdôležitejším z tribunálov je Svätá rímska rota, ktorá posudzuje prípady súvisiace s uzatváraním a zánikom manželstiev. Pápež bol kedysi svetským vládcom veľkej časti stredného Talianska. Od roku 1929 je hlavou Vatikánu, malého suverénneho štátu, ktorý sa nachádza na území Ríma. pozri tiež VATIKÁN.

TEOLOGICKÉ ODÔVODNENIE PÁPEŽSKEJ AUTORÁTY

Pápežstvo zohralo v dejinách kresťanstva takú významnú úlohu, že sa nevyhnutne muselo stať predmetom teologickej reflexie nielen katolíckych, ale aj pravoslávnych a protestantských teológov. Náuka o pápežstve je jednou z kľúčových tém ekleziológie (oblasť teológie, ktorá skúma podstatu a štruktúru Cirkvi).

rímsky katolicizmus.

Podľa katolíckej tradície pápežskú autoritu ustanovil Ježiš Kristus a zveril ju apoštolovi Petrovi. Evanjelium hovorí, že Ježiš povedal tieto slová: „...ty si Peter a na tejto skale postavím svoju Cirkev a pekelné brány ju nepremôžu; a dám ti kľúče od Kráľovstva nebeského; a čokoľvek zviažeš na zemi, bude zviazané aj v nebi; a čo rozviažete na zemi, bude rozviazané v nebi“ (Matúš 16:18-19). Evanjeliá a Skutky apoštolov vykresľujú Petra ako hlavu dvanástich apoštolov, ktorých si vybral Ježiš. Doktrína, že Ježiš Kristus dal autoritu nad cirkvou Petrovi a dal mu zodpovednosť za jej riadenie a že túto právomoc a zodpovednosť zdedili Petrovi nástupcovia, rímski biskupi, je známa ako doktrína Petrovho nástupníctva. Toto učenie je základom tradičných katolíckych názorov na pápežskú autoritu.

Podľa modernej katolíckej doktríny sa pápež od ostatných biskupov odlišuje svojou jedinečnou neomylnosťou (infallabilitas) a primátom jurisdikcie (primatus iurisdictionis).

Najmä veľa kontroverzií sa spájalo s dogmou o pápežskej neomylnosti. Podľa tradície sa cirkev považuje za neomylnú v hlásaní učenia viery a mravov, ktoré jej boli odovzdané v Božom zjavení. To uznáva, že oficiálne učenie cirkvi je vždy pravdivé. Učiteľská úloha cirkvi v katolicizme je označená pojmom „magisterium Ecclesiae“ („magistérium cirkvi“). Keď pápež, koncil, biskup, kazateľ, spovedník, teológ alebo katechéta vyučuje, čo cirkev skutočne akceptuje ako pravdu, vykonávajú magisterium Ecclesiae. Za neomylné sa však uznáva len oficiálne učenie cirkvi, t.j. pravdy, ktoré hlása a ktoré dostali status dogiem. S rozvojom teologického myslenia možno dogmu vykladať novým spôsobom, ale nemožno ju zrušiť. Prirodzene, autorita cirkevného učenia nie je spochybňovaná, ak nespôsobuje nesúhlas (napríklad, že Ježiš Kristus je vtelený Boh); Problémy vznikajú vtedy, keď sa nezhodnú na nejakom konkrétnom alebo konkrétnom bode (napríklad, že používanie antikoncepčných prostriedkov je morálne neprijateľné). Prvé z týchto ustanovení je dogma a druhé, hoci ho predložil pápež, nie je dogmou.

Učenie o pápežskej neomylnosti predpokladá, že pápež môže hovoriť v mene celej cirkvi o otázkach doktríny, že môže samostatne vykonávať magisterium Ecclesiae, čím dáva určitému všeobecne uznávanému názoru dogmatický status. V staroveku podobnú úlohu zvyčajne zohrávali ekumenické koncily ( pozri tiež CIRKEVNÉ KATEDRÁLY). Už v stredoveku sa však čoraz častejšie začala ozývať myšlienka, že túto úlohu môže plniť len pápež a so začiatkom nového veku sa táto myšlienka rozšírila aj medzi katolíckych kresťanov. V roku 1854 Pius IX., spoliehajúc sa na princíp pápežskej neomylnosti, vyhlásil učenie o „Nepoškvrnenom počatí“ (podľa ktorého Panna Mária, matka Ježiša Krista, nepodlieha kliatbe dedičného hriechu) za dogmu. .

Prvý vatikánsky koncil v roku 1870 stanovil princíp pápežskej neomylnosti ako dogmu s nasledujúcou formuláciou: „Rímsky Pontifex, keď hovorí ex cathedra, t.j. pri výkone svojich povinností pastiera a učiteľa všetkých kresťanov a na základe apoštolskej právomoci, ktorá mu bola udelená zhora, určuje učenie o viere alebo mravoch a je povinné pre celú cirkev, na základe čoho mu bol prisľúbený v osobe sv. Petra božskej pomoci, neomylnosť pri určovaní doktrín týkajúcich sa viery alebo mravov, ktoré Božský Vykupiteľ udelil svojej Cirkvi...“ Túto moc využil v roku 1950 pápež Pius XII., keď vyhlásil dogmu „Nanebovzatia Panny Márie“ (Assumptio), podľa ktorého bola Panna Mária na sklonku svojho pozemského života vzatá do neba živá, t.j. duša a telo. pozri tiež NEVYRAZITEĽNOSŤ.

Princípe primátu pápežskej jurisdikcie sa venovalo oveľa menej pozornosti, ale nie je menej dôležité ako zásada neomylnosti. Podľa tohto princípu môže pápež vystupovať ako bezprostredný pastier všetkých kresťanov, t.j. svojou mocou nahradiť moc ktoréhokoľvek patriarchu, biskupa či pastora v celej cirkvi. Práve na základe tohto primátu jurisdikcie získava pápež právo ukladať disciplinárne tresty a tresty (alebo oslobodiť od nich) všetkých členov cirkvi bez súhlasu miestnych biskupov alebo miestnych rád; zriaďovať, meniť alebo rušiť diecézy a menovať biskupov na všetky stolice; určovať poriadok náboženských obradov, kanonizovať svätých a dohliadať na vykonávanie sviatostí; zvolávať ekumenické koncily a predsedať im.

Dva dôvody nás vedú k tomu, aby sme nadradenosť jurisdikcie považovali za zásadu dôležitejšiu ako dokonca zásadu neomylnosti. Po prvé, prijatie dogmatických definícií na základe pápežskej neomylnosti je extrémne zriedkavé. Veľká väčšina doktrín, ktoré pápež predložil, si formálne netvrdí, že sú neomylné. Navyše, „neomylné“ dogmatické definície možno vyhlásiť len v prípadoch, keď majú za cieľ upevniť isté postavenie, ktoré sa už v mysliach katolíkov utvrdilo ako dogma. Bežnou mylnou predstavou je myslieť si, že „neomylnosť“ dáva pápežovi status proroka, ktorý hlása nové pravdy, ktoré mu zjavil priamo Boh; v skutočnosti predpokladá, že obsahom „neomylnej“ definície je nejaké učenie, ktoré Boh predtým oznámil (aspoň v skrytej forme) starovekej cirkvi. Po druhé, väčšina katolíckych teológov akceptuje, že pápež môže byť zosadený, ak sa dopustí herézy. Keďže mechanizmus na uskutočnenie takéhoto postupu nebol vyvinutý, takéto uloženie by bolo mimoriadnym a mimoriadne bolestivým činom, ale teoreticky takáto možnosť existuje. Naproti tomu tradičná katolícka ekleziológia neposkytuje žiadne opatrenia ani prostriedky, ktoré by mohli zabrániť zneužívaniu primátu pápežskej jurisdikcie, okrem nabádaní, modlitieb a v krajnom prípade zvrátenia rozhodnutí pápeža jeho nástupcom.

Po Druhom vatikánskom koncile (1962 – 1965) sa otázka pápežskej autority stala predmetom búrlivých diskusií v samotnej Katolíckej cirkvi. Na jednej strane sa konzervatívci (ako pápež Ján Pavol II.) snažili posilniť pápežovu autoritu tým, že trvali na tom, že katolíci sú povinní nielen s úctou zvažovať aj obyčajné, neomylné názory predložené pápežom, ale aj podriadiť sa k nim. Indikatívna v tomto zmysle bola encyklika pápeža Pavla VI Humanae Vitae(1968), ktorý vyhlásil prax používania antikoncepčných prostriedkov za morálne neprijateľnú. Samozrejme, toto nebola definícia ex cathedra. Milióny ženatých katolíkov nesúhlasili s týmto učením a pokračovali v konaní podľa vlastného chápania, pričom si vôbec nemysleli, že odmietnutie tohto pápežovho učenia z nich robí zlých katolíkov alebo hriešnikov. A mnohí pokrokoví katolícki teológovia ich podporovali. Veď cirkev v minulosti veľakrát zmenila názor na morálne otázky, ako je úžera a otroctvo. Aj taký opatrný teológ ako K. Rahner ohľadom encykliky Humanae Vitae napísal: „Ak po zrelom spytovaní svojho svedomia zostane katolícky kresťan presvedčený, že po zodpovednom a sebakritickom uvažovaní bol nútený dospieť k názoru, ktorý sa odchyľuje od normy ustanovenej pápežom, a ak toto sa v manželskom živote pridržiava v praxi... potom by si takýto katolík nemal myslieť, že sa dopustil hriechu alebo prejavil formálnu neposlušnosť cirkevnej vrchnosti.“

Na druhej strane, najpokrokovejší teológovia sa pokúšajú prehodnotiť podstatu pápežskej autority, kladú si otázky, či Ježiš Kristus skutočne zamýšľal nastoliť jednotu jurisdikcie a či možno mimobiblické ustanovenia skutočne akceptovať ako dogmy, v ktorých sú všetci katolíci povinní veriť. Práve pre tieto druhy otázok zbavil Ján Pavol II. H. Künga právo pôsobiť ako katolícky teológ.

Pravoslávie.

Východná pravoslávna cirkev a rímskokatolícka cirkev ako nezávislé a samostatné organizácie sa formovali v priebehu niekoľkých storočí. Hoci sa takmer nelíšia v základných aspektoch učenia a uctievania, výrazne sa líšia vo výklade pápežskej autority. V starovekej cirkvi malo v poslednom storočí existencie Rímskej ríše dominantné postavenie spomedzi všetkých kresťanských diecéz päť patriarchátov (tzv. pentarchia – „päť princípov“): Rím, Konštantínopol, Alexandria, Antiochia a Jeruzalem. Z pravoslávneho hľadiska bola táto štruktúra určená geopolitickou štruktúrou Rímskej ríše: Rímska stolica sa stala stolicou najvyššieho biskupa celého kresťanského sveta len preto, že Rím bol hlavným mestom ríše.

Keď bola presadzovaná doktrína o primáte pápeža, založená na postupnosti moci od apoštola Petra, na východe sa pokúšali zdôvodniť primát konštantínopolského patriarchu, opierajúc sa o tradíciu, že Konštantínopolská cirkev bola založená apoštolom Ondrejom, ktorý bol nielen Petrovým bratom, ale ako prvý priviedol Petra k Ježišovi Kristovi (Ján 1:35-42). Pravoslávni teológovia však väčšinou považovali moc udelenú Petrovi za prototyp biskupskej moci vo všeobecnosti, a nie za moc patriacu biskupovi konkrétneho stolca.

Odsúdenie pápeža Mikuláša I. konštantínopolským patriarchom Fotiom v roku 867 a exkomunikácia konštantínopolského patriarchu Michaela Cerularia v roku 1054 samozrejme svedčili o nezhodách medzi Rímom a Konštantínopolom, no oveľa dôležitejšiu úlohu zohrali tzv. potvrdenie latinského patriarchu na antiochijskom biskupskom stolci v roku 1100 počas prvej križiackej výpravy, čo sa rovnalo odmietnutiu Ríma uznať zákonné právomoci pravoslávnych biskupov. Rozkol sa stal neprekonateľným po dobytí Konštantínopolu križiakmi v roku 1204 počas IV. križiackej výpravy, v dôsledku čoho sa medzi gréckym a latinským svetom vytvorili na dlhú dobu nepriateľské vzťahy.

protestantizmus.

Reformácia sa zaoberala riešením základných problémov týkajúcich sa vzťahu medzi Bohom a človekom, no historicky vyústila do popretia pápežskej autority. Primát pápeža uznávali všade v západnej cirkvi a ustanovili ho tak dávno, že vodcovia reformácie v 16. stor. čelil naliehavej potrebe ospravedlniť svoj rozchod s Rímom a v konečnom dôsledku vyňať riešenie problémov viery zo sféry kompetencie pápeža, s ktorého autoritou bolo pevne spojené.

PÁPEŽSTVO V ANTICKOM OBDOBÍ

V 1. stor AD Rím bol jedným z najvýznamnejších centier kresťanstva a už v staroveku existovala tradícia, podľa ktorej tu pracovali Peter a Pavol. Hoci katolícka tradícia považuje Petra za prvého pápeža, pápežské dokumenty často spájali mená Peter a Pavol. Koncom 1. stor. Klement Rímsky poslal korintským kresťanom napomínajúci list. Tento list sa zvyčajne považuje za prvý poapoštolský pápežský dokument, hoci v skutočnosti nevieme s istotou, ako bola rímska cirkev štruktúrovaná v dobe Klementa.

Najstaršie dôkazy o uznaní autority rímskeho biskupského stolca pochádzajú z obdobia vlády pápeža Viktora I. (189 – 199). V Ríme sa Veľká noc podľa židovského kalendára slávila v nedeľu po 14. nisanu, kým v Malej Ázii sa Veľká noc slávila 14. nisanu (bez ohľadu na to, na ktorý deň v týždni pripadla). Keď pápež Anicetus apeloval na východné cirkvi, aby prijali rímsky zvyk, Polykarp zo Smyrny odišiel do Ríma, aby predložil argumenty pre východnú tradíciu. Presvedčil Anikitu, aby svoju požiadavku stiahla a spor zostal nevyriešený. Keď sa Viktor stal pápežom, pozval biskupov, aby zvolali miestne rady na Východe a Západe, aby tam mohli vyjadriť svoj názor. Nato obnovil pôvodnú požiadavku pápeža Anicetu a exkomunikoval východných biskupov, ktorí neposlúchli jeho príkaz. Následne Polykarp zo Smyrny kliatbu zrušil a za podmienok, o ktorých nič nevieme, maloázijské cirkvi pokojne prijali rímsky zvyk.

Aurelianus, rímsky cisár v rokoch 270 až 275, sa rozhodol odovzdať antiochijskú cirkev antiochijskej kresťanskej strane, podporovanej talianskymi biskupmi, najmä rímskym biskupom. A tak počas prvých troch storočí kresťanstva, keď bola cirkev postavená mimo zákon a pravidelne bola vystavená prenasledovaniu, sa kresťanské komunity obracali na Rím, ale len príležitostne, v obzvlášť ťažkých a dôležitých prípadoch.

Organizácia cirkevnej hierarchie.

V dobe prenasledovania nebolo možné vytvoriť stabilnú cirkevnú štruktúru. Prenasledovanie sa však skončilo vydaním milánskeho ediktu (313), ktorý hlásal toleranciu voči kresťanom, a sériou ediktov na konci 4. storočia, ktoré zakazovali pohanské kulty a vyhlasovali kresťanstvo za náboženstvo Rímskej ríše. Počas celého 4. stor. štruktúra cirkevnej hierarchie nadobudla svoju ucelenú podobu.

Správna štruktúra starovekej cirkvi prirodzene vo svojich hlavných črtách reprodukovala územné a správne štruktúry rímskej štátnej moci, ktoré sa formovali za vlády cisára Diokleciána a jeho nástupcov. Správnou jednotkou v Rímskej ríši boli obce združené do provincií, ktoré boli zasa súčasťou 12 regiónov alebo diecéz, z ktorých 7 bolo pod kontrolou východného cisára a 5 pod kontrolou západného cisára. Zhruba povedané, každá obec mala svoj vlastný biskupský stolec. Biskupstvá boli zjednotené v provincii a biskup hlavného mesta provincie sa stal metropolitom alebo arcibiskupom, zatiaľ čo zvyšní biskupi podliehali jeho jurisdikcii. Najmä s veľkou autoritou zo 4. storočia. využívali biskupi najväčších miest – Ríma, Konštantínopolu, Antiochie, Alexandrie, Jeruzalema a Kartága, z ktorých za hlavný bol považovaný Rím.

Konštantínopol sa stal druhým najdôležitejším biskupstvom od 4. storočia. bolo hlavným mestom Východorímskej ríše. Tretí kánon Konštantínopolského koncilu (381) vyhlásil, že „konštantínopolský biskup bude ďalším v úcte po rímskom biskupovi, keďže Konštantínopol je Nový Rím“. Konštantínopolská diecéza sa teda rozvíjala a prosperovala predovšetkým v dôsledku rastúceho politického vplyvu samotného hlavného mesta. Pápeži, ktorí považovali Konštantínopol za potenciálneho súpera, odmietli toto uznesenie koncilu. O sedemdesiat rokov neskôr dali východní biskupi Konštantínopolu, dovtedy podriadenému Herakleovskej biskupskej stolici, postavenie a práva metropolitu nad Pontom, Malou Áziou a Tráciou. Kánon chalcedónskeho koncilu, potvrdzujúci práva udelené Konštantínopolu, uviedol, že otcovia koncilu udelili privilégiá biskupskej stolici Starého Ríma, pretože to bolo hlavné mesto ríše, a že teda budú mať právo, ak považovali za potrebné udeliť rovnaké privilégiá Novému Rímu. Pápež Lev I. spochybnil tento kánon a uviedol, že výsady Ríma siahajú priamo späť k apoštolovi Petrovi a nie sú spôsobené politickou situáciou Ríma alebo rozhodnutiami koncilov.

Postavenie pápežstva v starovekej cirkvi.

Počas štvrtého storočia Rímsky Pontifex často vystupoval ako autoritatívny sudca vo veciach viery a cirkevnej disciplíny. Sylvester I. tak potvrdil rozhodnutia Prvého Nicejského koncilu (325), namierené proti arianizmu. Jeho nástupca Július I. viedol prostredníctvom svojich legátov Sardický koncil (343 – 344), kde hovoril na obranu Atanáza Veľkého, ktorého odsúdili východní biskupi a obrátil sa na rímskeho biskupa, aby zvážil jeho prípad. Tento koncil priamo nariadil, že „Rím je Petrovým trónom, ku ktorému sa musia obrátiť všetci biskupi akýchkoľvek provincií“.

Pápeži mali niekedy nižšiu prestíž ako takí veľkí biskupi ako Ambróz z Milána alebo Augustín z Hippa. Autorita pápežstva však nebola nikdy spochybňovaná, pretože sa spájala skôr so samotným stolcom ako s osobnosťou konkrétneho pápeža. Dokonca aj pápeži ako Damasus, ktorý mal ťažkosti s kontrolou vlastného biskupstva, mohli trvať na nadradenosti pápežskej autority a povedali: „Svätá rímska cirkev je vyvýšená nad všetky ostatné, nie nariadeniami koncilov, ale slovami nášho Pána. ktorý povedal: ty si Peter a na tejto skale postavím svoju Cirkev.

V 4. stor. Východní biskupi sa odvolávali na Rím len vo výnimočných prípadoch. Západní biskupi si však stanovili pravidlo obrátiť sa na rímskeho Pontifexa pri riešení bežných problémov týkajúcich sa poslušnosti, duchovenstva, cirkevných trestov a sobášov. Odpovede pápeža na otázky tohto druhu sa nazývali dekretály – oficiálne správy, z ktorých prvé poslal pápež Siricius v roku 385 ako odpoveď na otázky biskupa Himeriusa z Tarragony.

V 5. stor Pápežstvo svoj vplyv ešte posilnilo. Pápeži trvali na tom, že nielen biskupi, ale všetci kresťania vo všeobecnosti majú právo odvolať sa k rímskemu biskupovi. Do 5. storočia sa datuje aj vznik inštitúcie pápežských legátov. Pápeži delegovali svoju moc na legátov na trvalom alebo dočasnom základe, čím sa stali ich zástupcami (často v krajinách a regiónoch vzdialených od Ríma).

Niekoľko prípadov využitia pápežskej moci v 5. stor. sa ukázalo byť obzvlášť dôležité pre posilnenie a rozvoj pápežstva. Na začiatku tohto storočia pápež Inocent I. nariadil, že zvyky prijaté v rímskej cirkvi by sa mali všade uprednostňovať pred akýmikoľvek miestnymi zvykmi. Inocent navyše odsúdil pelagiánsku herézu, citujúc slová Augustína, ktoré sa stali populárnymi: „Diskusia sa skončila! V roku 404 sa Ján Zlatoústy, konštantínopolský biskup, nespravodlivo zosadený cisárom, obrátil na pápeža so žiadosťou o podporu. Pápež Inocent exkomunikoval Jánových odporcov a prinútil ich podriadiť sa.

Zo všetkých pápežov starovekej cirkvi si však pápež Lev I. (440 – 461) uvedomoval svoje práva azda najjasnejšie a najúčinnejšie využíval svoj vplyv na východných i západných biskupov a na svetských panovníkov. Vo všetkých západných provinciách zaviedol prísnu disciplínu a vykorenil herézy s pevnosťou tých, ktorí boli pri moci. Dôkazom stále sa zvyšujúcej časovej moci pápeža bola jeho cesta do Mantovy v roku 452, kde sa mu podarilo presvedčiť vodcu Hunov Attilu, aby upustil od invázie do strednej Itálie a dokončil tak úlohu, ktorá zjavne presahovala možnosti Rimanov. vojska či vystrašeného cisára. O tri roky neskôr sa Lev Veľký stretol s vandalským kráľom Geisericom za hradbami Ríma a prinútil ho sľúbiť, že ušetrí obyvateľstvo mesta.

Najdôležitejším víťazstvom pápeža Leva I. však bolo, že získal od východných biskupov oficiálne uznanie autority pápeža pri riešení otázok doktríny. Počas monofyzitských sporov vyslal Lev Veľký konštantínopolského patriarchu Flaviana Tomos- dogmatické posolstvo obsahujúce vyhlásenie ortodoxnej náuky. Keď Efezský koncil východných biskupov odmietol prijať Tomos, pápež Lev odsúdil neposlušných biskupov a v roku 451 zvolal do Chalcedónu ekumenický koncil. Pápež prostredníctvom svojich legátov žiadal, aby biskupi zhromaždení v Chalcedóne prijali „výklad viery obsiahnutý v našej doktrinálnej epištole“. Východní biskupi, ktorí sa rozhodli, že „Peter hovoril ústami Leva“, prijali vyznanie Leva Veľkého. Toto stotožnenie pápeža s kniežaťom apoštolov svedčilo o nepochybnom uznaní primátu pápežov východnou cirkvou.

PAPIE V RANOM STREDOVEKU

Od konca 4. stor. pápežom išlo o upevnenie cirkvi a jej ochranu pred nájazdmi barbarov. Počas týchto invázií pápeži a biskupi Rímskej ríše získali majetky a moc uvoľnené z rúk mučiacej rímskej správy. Táto koncentrácia nielen cirkevných, ale aj politických právomocí v rukách biskupov viedla k vážnym problémom. Počas raného stredoveku však dvaja pápeži, Gregor I. (590 – 604) a Mikuláš I. (858 – 867), boli obzvlášť silní v presadzovaní posilnenia a rozvoja pápežstva.

Gregor I.

Gregor, ako potomok aristokratickej rímskej rodiny, bol pred zvolením za pápeža mníchom a neskôr zástupcom pápeža v Konštantínopole. Gregor Veľký bol horlivým zástancom výsad Rímskej stolice. Protestoval proti titulu „ekumenický patriarcha“, ktorý si konštantínopolský patriarcha osvojil, a korešpondoval s biskupmi v Španielsku, severnej Afrike, Ravenne, Miláne a Ilýrii s cieľom ukončiť rozkol a potlačiť herézu. Pápež Gregor inicioval obrátenie Vizigótov a Longobardov a poslal sv. Augustína z Canterbury, aby obrátil Anglov a Sasov na kresťanstvo. Gregor Veľký v rámci svojej metropoly menoval a odvolával biskupov, vnášal poriadok do diecéz a povzbudzoval neopatrných duchovných, aby sa obrátili k plneniu svojej povinnosti. Okrem toho vykonával a zdokonaľoval správu rozsiahlych cirkevných majetkov v Taliansku.

Mikuláša I.

Predpokladá sa, že za vlády Mikuláša I. dosiahlo pápežstvo svoj najvyšší bod v prvej etape svojho rozvoja. Pápež Mikuláš prinútil Lothaira II., vládcu Lotrinska, aby opustil svoju konkubínu a vrátil sa k svojej zákonnej manželke Tietberge. Okrem toho zrušil rozhodnutie nadaného, ​​ale príliš nezávislého arcibiskupa Hincmara z Remeša, ktorý zosadil jedného zo svojich sufragánnych biskupov, a exkomunikoval arcibiskupa z Ravenny za vzburu proti pápežskej autorite. Historicky dôležitejší bol však jeho konflikt s pozoruhodným vedcom, konštantínopolským patriarchom Fotiom. V roku 863 pápež Mikuláš exkomunikoval Fotia z cirkvi s odôvodnením, že jeho predchodca bol násilne prinútený abdikovať. V roku 867 Fotios exkomunikoval Mikuláša v dôsledku sporu o to, koho jurisdikciou by malo byť Bulharsko. Tieto spory vyostrili vzťahy medzi Rímom a Konštantínopolom do krajnosti.

Pápežstvo a Frankovia.

Úpadok pápežskej moci.

Po smrti Karola Veľkého (814) nastala v západnej Európe politická kríza. Tak ako iné inštitúcie, aj pápežstvo sa stalo obeťou politického a sociálneho chaosu éry a stratilo moc, prestíž a morálnu autoritu. Pápeži tejto doby boli chránencami jednej alebo druhej rímskej politickej strany alebo boli menovaní nemeckým cisárom.

PAPRY V NESKOROM STREDOVEKU

Nastolenie feudalizmu priviedlo rímskokatolícku cirkev do najžalostnejšieho stavu. V ére sociálnych otrasov spôsobených barbarskými inváziami prevzali biskupi a iní mocní cirkevníci na seba vykonávanie občianskych a politických funkcií, ktorých civilné autority neboli schopné. Potom, s rozvojom feudálneho systému v 10. a na začiatku 11. storočia, cisár Svätej rímskej ríše a ďalší hlavní feudáli uprednostňovali prideľovanie pozemkov biskupom pred svetskými vazalmi, pretože prví nemohli mať dynastické nároky, ktoré by predstavovali hrozbou pre panovníka. Výsledkom bolo, že mnohí biskupi a opáti sa ukázali byť nielen cirkevnými, ale aj mocnými svetskými panovníkmi. Biskupi boli volení za vazalov – ani nie tak pre ich duchovné kvality, ale pre ich administratívne schopnosti a ochotu plniť vôľu panovníka. Takíto cirkevní vodcovia, ktorí sa zaoberali svetskými záležitosťami a kontrolovali svoje príjmy, sa o náboženstvo často nezaujímali. Často ich mohli obviňovať zo simónie (obchodovanie s cirkevnými funkciami) a spolužitia s konkubínami. Počas týchto desaťročí úpadku sa potreba reforiem stala naliehavou a uznávanou, ale feudálny systém vzťahov, v ktorom svetskí panovníci mohli vykonávať účinnú kontrolu nad biskupmi a opátmi, urobil z takejto reformy náročnú úlohu.

REFORMA PÁPEŽSTVA

Cluny.

Reformné hnutie sa spočiatku nespájalo s politikou. Jeho hlavným cieľom bola mravná obroda kléru. Avšak v 11. stor. Reformátori boli presvedčení, že reformu je možné dokončiť len vtedy, ak sa zruší prax dosadzovania duchovných svetskou vrchnosťou a do cirkevných funkcií budú dosadzovaní ľudia, ktorí sú na to duchovne vhodní.

Pápežská reforma.

Reformné hnutie, ktoré začalo medzi mníšstvom, dosiahlo pápežský trón dosadením Leva IX., bývalého biskupa z Toulu. Nový pápež združil okolo seba najaktívnejších reformátorov tej doby (medzi nimi bol aj mních Hildebrand), ktorí mali začať boj za oslobodenie pápežstva spod kontroly svetskej moci a urobiť z neho centrum trvalých a účinných reforiem. Lev IX trikrát prekročil Alpy, aby navštívil Francúzsko a Nemecko. Všade sa zvolávali zhromaždenia, aby zastavili zneužívanie, zrušili simóniu, posilnili celibát kléru a odstránili nehodných duchovných.

Významný krok vpred urobil Lateránsky koncil, ktorý zvolal pápež Mikuláš II. (1059). Grófi Tusculan boli proti zvoleniu Nicholasa a pokúsili sa presadiť svojho kandidáta. Aby sa zastavil tento druh vplyvu miestnej aristokracie na pápežský stolec, inicioval pápež Mikuláš vyhlásenie lateránskeho koncilu o novej procedúre voľby pápežov – iba priamym hlasovaním kardinálov. Rímskemu duchovenstvu a ľudu bolo dovolené vyjadriť svoj súhlas, ale nič viac, a cisár Svätej rímskej ríše mal právo potvrdiť voľbu. Hoci tento nový volebný postup bol namierený najmä proti rímskej aristokracii, prispel aj k odstráneniu voľby pápeža spod pôsobnosti cisárskych úradov, o čom svedčí aj voľba pápeža Alexandra II. cisár.

Gregor VII.

Reforma pápežstva a katolíckej cirkvi ako celku vyvrcholila pontifikátom Gregora VII. (1073–1085), ktorý bol ako mních pod menom Hildebrand faktickým vodcom reformnej časti kúrie 15. rokov. Cieľom pápeža Gregora bolo konečne vyňať cirkev spod kontroly svetských autorít, aby mohla bez prekážok vykonávať svoje skutočné úlohy. Pokúsil sa teda odstrániť stáročiami nastolený poriadok a nastoliť taký vzťah medzi cirkvou a štátom, ktorý by predpokladal nadradenosť cirkvi založenej Bohom nad všetkými ľudskými inštitúciami.

Na dosiahnutie týchto cieľov Gregor využil všetky prostriedky, ktoré prispeli k centralizácii cirkevnej moci v procese realizácie reforiem. Oživil prax menovania stálych a dočasných legátov, pričom ich využíval oveľa širšie, než tomu bolo predtým. Okrem toho často zvolával do Ríma koncily, na ktoré boli pozývaní biskupi nielen z Talianska, ale aj z iných krajín. Obe mali obmedzovať moc metropolitov, na čo slúžili aj iné prostriedky. Zvažovanie záležitostí, ktoré boli donedávna v kompetencii metropolitov, bolo teraz zverené legátom a v niektorých prípadoch legáti dokonca dohliadali na voľbu biskupov. Pápež Gregor okrem toho nariadil, aby odborníci v oblasti kánonického práva zhromaždili kánonické dekréty a zbierky kánonov s cieľom objasniť a rozšíriť hranice pápežovej jurisdikcie vo vnútrocirkevných záležitostiach. Prostriedkom na zosúladenie mnohých protichodných kánonov bola zásada navrhnutá Yvesom z Chartres a Bernoldom z Kostnice: ak si dva zákony protirečia, potom by sa mal uprednostniť zákon vychádzajúci z vyššej autority pred zákonom stanoveným miestnou samosprávou. Do polovice 12. stor. Tieto a podobné princípy sa už všade používali a Francis Gratian ich použil vo svojich slávnych Zmierenie rozdielov v kánonoch(Concordia discordantium canonum). Všetky tieto opatrenia prispeli k centralizácii moci v rukách pápeža.

Boj proti Henrichovi IV.

Zároveň problém cirkevnej reformy prenesený do roviny každodenného života postavil do popredia otázku jurisdikcie nad cirkevnou hierarchiou: kto má menovať biskupov a určovať rozsah ich zodpovednosti a požiadavky, ktoré musia spĺňať? - pápež alebo kráľ?

V tomto spore by sa dali uviesť určité argumenty v prospech oboch strán. Králi a cisár Svätej rímskej ríše verili, že by mali vykonávať kontrolu nad biskupmi, pretože tí sa zodpovedali svojim svetským vládcom. Pápežská stolica trvala na tom, že biskupská služba má predovšetkým duchovný charakter, a preto by sa biskupi mali zodpovedať predovšetkým svojim metropolitom a pápežovi. Táto otázka znamenala začiatok konfliktu medzi pápežom Gregorom VII. a cisárom Svätej rímskej ríše Henrichom IV., keď tento zosadil Atta, milánskeho arcibiskupa, vysväteného predchodcom pápeža Gregora, a dosadil na jeho miesto antireformistu Tedald.

Na Pôstnom koncile (1075) pápež Gregor prijal dekrét o zákaze svetských investitúr, odvolal niekoľko nemeckých biskupov a zakázal laikom zúčastňovať sa na omšiach celebrovaných ženatými kňazmi. Henrich IV. v reakcii na to zvolal do Wormsu synodu nemeckých biskupov a tí, znepokojení reformátorskou horlivosťou nového pápeža, ho vyhlásili za uzurpátora a žiadali, aby sa vzdal pápežského trónu. Gregor na to obratom zareagoval bezprecedentným krokom, keď Henricha vyhlásil za zosadeného a jeho poddaných oslobodil od akýchkoľvek záväzkov voči cisárovi. Nemeckí biskupi to využili ako zámienku na zosadenie cisára z trónu. Henry sa ponáhľal uzavrieť mier s pápežom Gregorom, čo sa stalo v Canossa.

Wormský konkordát.

Za nástupcov Gregora a Henricha - pápeža Kalixta II. (1119-1124) a cisára Henricha V. (1106-1125) - otázku svetských investitúr definitívne vyriešil Wormský konkordát z roku 1122. Táto kompromisná dohoda uznala dualitu postavenia biskupov a ponechal právo svetskému panovníkovi, aby kandidáta na biskupský stolec obdaril znakmi časnej moci a cirkevného vládcu - aby ho obdaril znakmi duchovnej moci. Toto symbolické rozlíšenie v skutočnosti znamenalo, že kandidáti na biskupstvo museli byť prijateľní pre cirkevnú aj svetskú vrchnosť. Cisár garantoval slobodné voľby biskupov. Pápež Kalixt zasa umožnil Henrichovi V. zúčastniť sa volieb (samozrejme za predpokladu, že simónia a nátlak boli vylúčené) a mal hlasovacie právo pri urovnávaní prípadných sporov. Ako uznanie ich dočasného vazalstva bolo biskupom dovolené prisahať vernosť cisárovi, ktorý im zasa dal pomocou žezla do vlastníctva cirkevné pozemky. Biskupi však od metropolitu dostali prsteň a palicu a s nimi aj uznanie cirkevnej autority.

Mimo Svätej ríše rímskej získala najširšie uznanie Wormská zmluva. V Anglicku už bol uzavretý Londýnsky konkordát (1107; slúžil ako prototyp následného Wormského konkordátu), po ktorom nasledoval dlhý boj medzi St. Anselm z Canterbury a anglickí králi Viliam II. a Henrich I. Vo Francúzsku sa problém investitúr nikdy nedostal do popredia pre silné reformné tendencie, ktoré tu prebiehali, a slabosť svetských vládcov, čo viedlo k poklesu úlohy biskupov ako svetských vazalov.

PLYN PÁPEŽSKEJ MOCI V 12. A 13. STOROČÍ

Následné spory so Svätou ríšou rímskou.

Za nástupcov pápeža Gregora VII., najmä za Alexandra III., pokračoval boj s cisármi Svätej ríše rímskej za nezávislosť a nadvládu duchovnej moci nad svetskou mocou. Alexander III stál na čele ligy slobodných lombardských miest, ktorá porazila cisára Fridricha Barbarossu z dynastie Hohenstaufen v rozhodujúcej bitke pri Legnane (1176) a prinútila cisára vzdať sa podpory protipápežov, ktorým sa snažil odporovať. legitímnemu pápežovi. Za Inocenta III. dosiahlo pápežstvo vrchol svojej moci: Sicília, Aragónsko, Portugalsko a Anglicko ho uznali za svojho feudálneho vládcu. Pápež Inocent bol pozvaný, aby rozhodol o zákonnosti voľby cisára v Nemecku, vystavil Francúzsko šesťmesačnému interdiktu, keď sa Filip II. odmietol podriadiť katolíckemu manželskému právu, a vyhlásil zosadenie anglického kráľa Jána v spore o vymenovanie na Canterburskú stolicu.

Teoretické základy sporov.

V priebehu všetkých týchto nezhôd medzi pápežmi a svetskými panovníkmi, pokiaľ ide o hranice jurisdikcie a stupeň ich vzájomnej nezávislosti, obaja predložili solídne teoretické zdôvodnenia svojich vlastných nárokov. „Legisti“, ktorí z hľadiska občianskeho práva podporovali nadradenosť kráľovskej moci, a „kanonisti“, ktorí z hľadiska kánonického práva obhajovali nadradenosť pápežskej moci, zveličovali práva strany, ktorú chránili.

Imperiálne nároky.

Stúpenci cisára a kráľov sa odvolávali na skutočnosť, že všetka moc je od Boha – cisárska aj pápežská. Obaja dostávajú svoju autoritu priamo od Boha, a preto sú obaja podriadení iba Bohu.

Pápežské nároky

boli sformulované pápežom Gregorom VII. počas sporu o investitúru a radikálnejší charakter nadobudli za jeho nástupcov (až do Bonifáca VIII. na začiatku 14. storočia). Pápež Gregor, pokračujúc v tradícii Ambróza z Milána a pápeža Gelasia, tvrdil, že duchovná autorita je vyššia ako svetská a že svetský panovník ako kresťan sa podriaďuje cirkvi vo všetkom, čo sa týka otázok morálky a duchovného života. Gregor veril, že pápež je suverénnou hlavou cirkvi, a to nie vo feudálnom zmysle obmedzenej suverenity, ale v rímskom cisárskom zmysle absolútnej suverenity, obmedzenej iba Bohom a Božím zákonom. Podľa Gregora má právo menovať a odvolávať biskupov iba pápež, ako jediná hlava cirkvi, iba on môže zvolávať cirkevné koncily a vykonávať ich rozhodnutia. Pápežské dekréty nemôže odvolať žiadna pozemská vrchnosť a prípad prednesený pápežskému súdu už nemôže byť prejednávaný alebo prehodnocovaný v žiadnej inej inštancii.

ROZPAD PÁPEŽSTVA SO VZNIKOM NÁRODNÉHO ŠTÁTU

Počas pontifikátu Bonifáca VIII. (1294 – 1303), keď boli práva pápežského stolca bránené obzvlášť rozhodne, začala pápežská moc skutočne slabnúť. Pápežstvo, ktoré úspešne zmeralo svoje sily so Svätou ríšou rímskou, sa stretlo s vážnejším protivníkom v osobe národného štátu, ktorý vznikol koncom stredoveku. Bonifác VIII. protestoval, keď sa Filip IV. z Francúzska pokúsil uvaliť dane na duchovenstvo bez toho, aby si vyžiadal povolenie od pápeža, a začal ignorovať právo duchovenstva vystupovať pred cirkevným, a nie svetským súdom. S podporou najvyššieho francúzskeho duchovenstva Filip Pekný úspešne bojoval s pápežom a potom kráľ Guillaume de Nogaret, ktorého poslal kráľ, pápeža dokonca zatkol. Filip mal v úmysle postaviť pápeža pred súd, ale o tri týždne neskôr zomrel.

„BABYLONSKÉ ZAJATIE“ CIRKVI

Po sedemmesačnom pontifikáte Benedikta XI. kardináli zvolili arcibiskupa z Bordeaux za nového pápeža pod menom Klement V. (1305 – 1314). Pápež Klement sa namiesto do Ríma usadil v Avignone, pápežskej enkláve v Provensálsku, oddelenej od Francúzska iba korytom rieky Rhony. Pápežský trón tu zostal v rokoch 1309 až 1376 (Petrarcha ho nazval „babylonským zajatím“). Pre takéto odstránenie pápežského stolca z Ríma už existovali precedensy. Počas predchádzajúcich dvoch storočí boli pápeži mimo Ríma celkovo 122 rokov. Avignonské obdobie sa však stalo najdlhším obdobím nepretržitého pobytu pápežskej rezidencie mimo Ríma a nastalo v čase, keď sa národné povedomie európskych národov obzvlášť zhoršilo v dôsledku storočnej vojny medzi Francúzskom a Anglickom. Pápeži sa postupne začali v očiach svojich súčasníkov pozerať ako na niečo podobné francúzskym dvorným kaplánom. Všetci siedmi avignonskí pápeži boli Francúzi, rovnako ako tri štvrtiny kardinálov, ktorých vymenovali.

Klement V. súhlasil so zákazom templárskych rytierov, ktorých majetok chcel Filip IV. použiť na pokrytie nákladov vojny proti Anglicku a na oplátku Filip súhlasil so zrušením obvinení proti Bonifácovi VIII. Klement zvolal všeobecný cirkevný koncil, ktorého tri zasadnutia sa konali vo Viedni od októbra 1311 do marca 1312. Keďže akty viedenského koncilu sa nezachovali, o jeho rozhodnutiach a záveroch nemáme takmer žiadne priame informácie. V katedrále sa uvažovalo o prípade templárov a pripravovali sa plány na novú križiacku výpravu. Okrem toho boli prijaté disciplinárne rozhodnutia týkajúce sa neslušnosti kléru, biskupských vizitácií (inšpekčných ciest) a nezhôd medzi farnosťou a mníšstvom.

Nástupcovia pápeža Klementa, kým zostali v Avignone, neustále vyhlasovali, že ich pobyt tam je len dočasný a že sa vrátia do Ríma, len čo to okolnosti dovolia. Ján XXII. (1316 – 1334) neúspešne použil vojenskú silu aj exkomunikáciu na nastolenie mieru v Taliansku, ale až po roku 1350 začali pápežské jednotky pod vedením kardinála Albornoza v Taliansku obnovovať poriadok. V roku 1367 sa pápež Urban V. vrátil na trón sv. Petra, no nové povstanie, ktoré vypuklo po Albornozovej smrti, ho prinútilo utiecť späť do Avignonu. O desať rokov neskôr sa do Ríma vrátil pápež Gregor XI.

Centralizácia moci pod avignonskými pápežmi.

Avignonskí pápeži medzitým výrazne prispeli k centralizácii pápežských administratívnych štruktúr a zefektívneniu financií. Pápež Urban V. vydal nové nariadenia upravujúce činnosť Apoštolskej komory (ktorá spravovala pokladnicu). Ďalšie kroky smerovali k zefektívneniu súdnej činnosti a súviseli s vytvorením Rímskej roty (Rota Romana), ktorá prijímala na posúdenie všetky kauzy súvisiace so spormi ohľadom benefícií, ktorých rozdeľovanie bolo v rukách pápeža. Za pápeža Benedikta XII. v roku 1338 dostala Apoštolská penitenciária rozsiahly súbor legislatívnych noriem, ktorých cieľom bolo zrušiť rôzne cirkevné tresty, v určitých prípadoch udeliť rozhrešenie, odstrániť všetky druhy kánonických nejasností a vydať povolenie na uzavretie manželstva, ak existovali nejaké prekážky jeho uzavretiu. .. Za avignonských pápežov pokračoval proces odnímania patrónov ich menovacieho práva a kapitul ich volebného práva, keďže stále viac pozícií bolo obsadzovaných na priamy príkaz pápeža. Od čias Gregora XI. (1370 – 1378) získali pápeži právo rozdeľovať všetky hlavné benefíciá, hoci často súhlasili s kráľovskými menovaniami alebo výberom kapituly.

Finančné riadenie za avignonských pápežov.

Finančné problémy sa zhoršili v dôsledku straty ich talianskych majetkov, ako aj v dôsledku inflácie, ktorá zasiahla celú Európu na konci 14. storočia. Avignonskí pápeži, najmä Ján XXII., preukázali veľkú schopnosť a vynaliezavosť pri vytváraní novej finančnej štruktúry, ktorá vyhovovala ich záujmom. Časť príjmov pochádzala z platieb, ktoré inkasovala priamo kúria, napríklad jedna tretina ročného príjmu z cirkevných dávok. Okrem toho sa účtovali poplatky za prípravu dokumentov, za prevzatie pália (arcibiskupského rúcha) a počas oficiálnych návštev biskupov pri Svätej stolici (ad limina, „na prah“). Ďalšia časť daní sa vyberala lokálne a na tento účel bola vytvorená sieť pápežských vyberačov daní, ktorá pokrývala celú Európu. Tieto dane zahŕňali cirkevné desiatky, annat alebo príjem z dávok za prvý rok po ich prijatí. Okrem toho existovalo privlastňovacie právo, podľa ktorého pápežskí vyberači odobrali všetok hnuteľný majetok zosnulých biskupov, a právo na príjem zo všetkých uprázdnených benefícií nahradilo menovanie pápeža.

VEĽKÁ ZÁPADNÁ SCHIZMA

Po návrate pápeža Gregora do Ríma vypukla vážna inštitucionálna kríza. Jej výsledkom bola „veľká západná schizma“ (1378–1417), ktorá výrazne oslabila pápežstvo a viedla k vzniku novej koncepcie cirkevnej vlády, ktorá popierala plnú moc pápeža a prenášala ju na všeobecné cirkevné koncily. Rozkol urýchlila voľba pápeža Urbana VI. Po smrti pápeža Gregora XI. sa v Ríme zišlo šestnásť kardinálov na konkláve, aby zvolili nástupcu. Kým sa stretávali, rímsky dav v obave, že francúzska väčšina opäť zvolí Francúza a presťahuje sa späť do Avignonu, začal žiadať voľbu talianskeho pápeža. Kardináli jednohlasne zvolili neapolského arcibiskupa z Bari, ktorý prijal meno Urban VI. Ukázalo sa, že nový pápež je úplne bez obozretnosti a taktu. Jeho arogantné správanie a nevysvetliteľné útoky proti kardinálom spôsobili, že kardináli oľutovali svoju voľbu.

Po odchode z Ríma sa kardináli postupne zhromažďovali v Anagni. Tam dospeli k záveru, že voľbu Urbana VI. zo strachu pred rímskym davom treba považovať za neplatnú. Preto znovu zhromaždili konkláve a zvolili za pápeža francúzskeho kardinála Róberta zo Ženevy, ktorý prijal meno Klement VII. a odišiel do Avignonu. Urban exkomunikoval Klementa a jeho prívržencov a Klement urobil to isté s Urbanom a jeho prívržencami. Vo všeobecnosti k rozkolu došlo na národnej úrovni, pretože Francúzsko a jeho spojenci podporovali avignonského pápeža a Taliani a odporcovia Francúzska podporovali rímskeho pápeža.

Posilnenie moci kardinálov.

Najdôležitejším dôsledkom veľkej západnej schizmy bolo oslabenie moci a prestíže pápežstva a zvýšená moc kardinálov. Kresťania boli zahanbení pohľadom na dvoch uchádzačov bojujúcich o pápežský trón, napriek tomu, že cirkev odsúdila takýto boj medzi svetskými vládcami o ich tróny. Klement a Urban proti sebe používali nielen exkomunikácie, ale posielali proti sebe aj vojská. Duchovní vodcovia kresťanského sveta chceli schizmu ukončiť, no nikto nevedel, ako na to. Najrozumnejším riešením by bola súčasná dobrovoľná abdikácia oboch rivalov, keďže v tomto prípade by sa kardináli na oboch stranách mohli stretnúť a zvoliť nového pápeža. Tento plán sa však nedal uskutočniť, pretože súperiaci „pápeži“ odmietli veriť v dobrú vieru v abdikáciu nepriateľa a nástupcom Klementa VII. v Avignone bol Benedikt XIII. (1394 – 1424), starý, neovládateľný a nevyrovnaný. muž.

Koncilná teória.

Nakoniec obe kolégiá kardinálov zhromaždili im podriadených biskupov na všeobecný zjednocujúci koncil v Pise (1409). Neschopnosť oboch pápežov prekonať schizmu prirodzene navrhovala všeobecný cirkevný koncil ako jediný spôsob riešenia problému. To zase prinútilo počúvať „koncilné“ učenie o podstate a štruktúre cirkvi, ktoré predložili Guillaume de Nogaret a Marsilius Paduánsky počas ich polemiky namierenej proti Bonifácovi VIII. a Jánovi XXII. Podľa tohto učenia sa cirkev chápala ako súhrn všetkých jej členov, ktorým patrí najvyššia moc. Pápeži sú najvyššími predstaviteľmi cirkvi, nie sú však obdarení absolútnou mocou a sú podriadení najvyššej moci cirkvi ako jedného celku, ktorej vôľu vyjadruje všeobecný cirkevný koncil (rovnako ako parlament vyjadruje vôľu ľudia v štáte). Všeobecný cirkevný koncil je teda nadradený pápežovi: môže pápeža zosadiť a stanovuje (a mení) povinnosti a sprievodné práva pápežov.

Koncil v Pise nedokázal ukončiť rozkol. Vyhlásil zosadenie oboch pápežov, rímskeho aj avignonského, a zvolil „pisánskeho“ pápeža Alexandra V. Keďže nikto z konkurentov toto rozhodnutie neposlúchol, po roku 1409 už boli traja pápeži. V roku 1414 prinútil cisár Žigmund nástupcu Alexandra V. Jána XXIII., aby zvolal kostnický koncil. Koncil odsúdil všetkých troch pápežov. John bol nútený prijať jeho výpoveď. Následne rímsky uchádzač Gregor XII. zvolal svoj vlastný koncil a abdikoval na ňom. Avignonský uchádzač Benedikt XIII. bol zosadený (hoci odmietol uznať svoje zosadenie a žil až do roku 1424 obklopený hŕstkou priaznivcov). Napokon v roku 1417 kardináli spolu s 30 delegátmi koncilu zvolili Martina V. – prvého všeobecne uznávaného pápeža po 40 rokoch.

PÁPEŽSTVO V RENESANCII

Odkladanie reforiem.

Koncilová kríza otriasla katolíckou cirkvou a pápežstvom až do základov a ukázala sa byť prekážkou reforiem, ktoré boli obnovené až po protestantskej reformácii. Všetci pápeži, od Martina V. až po Leva X. (pápeža ranej protestantskej reformácie), uznali potrebu reformy. Reforma však musela začať už na samotnej pápežskej kúrii, kde prekvitali také neresti ako súčasné zastávanie viacerých cirkevných funkcií, rodinkárstvo a simónia. Žiaľ, kolégium kardinálov pozostávalo najmä z potomkov šľachtických rodín, ktorí chceli viesť kniežací život, a akonáhle niektorý pápež vážne uvažoval o reforme, okamžite sa ocitol v nebezpečenstve zosadenia.

Administratívna anarchia.

Hlavná slabina renesančného pápežstva sa prejavila predovšetkým v rastúcej administratívnej anarchii, ktorá takmer znemožňovala reformy. Väčšinu menovaní do cirkevných úradov spravoval Rím a biskupi neboli majstrami svojich diecéz. Pápežov zachvátil strach z koncilového hnutia, prejavili veľký záujem o renesančnú svetskú učenosť a aktívne sa zúčastnili talianskych vojen a cirkevné spoločenstvá sa medzitým cítili čoraz nezávislejšie od akejkoľvek autority. Dokonca aj samotné vládnuce jadro cirkvi trpelo administratívnym neporiadkom a pápeži nedokázali účinne kontrolovať činnosť úradníkov kúrie. Mnohí si od cirkvi kúpili vysoké funkcie, považovali to za dobrú investíciu a v dôsledku toho prekvitala korupcia.

Sekularizácia pápežov.

Počnúc Mikulášom V. (1447 – 1455) urobili pápeži z Ríma intelektuálne a umelecké hlavné mesto Európy. Pápež Mikuláš vybudoval pápežskú knižnicu, zbieral rukopisy a organizoval preklady gréckych diel do latinčiny. Nasledujúci pápeži pokračovali v povzbudzovaní humanistov a pozývali do Ríma umelcov ako Bramante, Raphael a Michelangelo.

Pragmatická sankcia.

V 15. storočí pápežstvo takmer úplne postúpilo svoju kontrolu nad cirkvou vo Francúzsku a Španielsku panovníkom týchto mocných národných štátov. V roku 1439 francúzsky kráľ Karol VII. zhromaždil najvyšších francúzskych duchovných v Bourges, kde bola prijatá pragmatická sankcia. Tento dokument zrušil platenie pápežských daní, odoprel právo odvolať sa do Ríma a tiež nahradil právo pápeža kontrolovať voľby do cirkevných úradov zodpovedajúcim právom kráľa. V roku 1516 uzavreli František I. a pápež Lev X. Bolonský konkordát, ktorý zrušil Pragmatickú sankciu, no zachoval kráľovskú kontrolu nad cirkvou vo Francúzsku. Kráľ si ponechal právo menovať a pápež si ponechal právo schvaľovať arcibiskupov, biskupov a opátov. Ferdinand a Izabela podobne rozšírili svoju kontrolu nad cirkvou v Španielsku, získali právo rozdeľovať cirkevné benefícií, uplatňovali úplnú kontrolu nad cirkvou v Novom svete a Granade, zakázali zverejňovanie pápežských búl bez kráľovskej sankcie a odopreli právo na odvolanie. proti rozsudkom španielskej inkvizície v Ríme.

REFORMA PÁPEŽSTVA V 16. STOROČÍ

protestantská vzbura.

Azda najvýznamnejšia udalosť 16. storočia. Prišla protestantská reformácia. Na rozdiel od stredovekých reformných hnutí napokon prerušila vzťahy s Rímom a vyhlásila pápežov za uzurpátorov. Pápežskú moc odmietla takmer polovica Európy. Krajiny, ktoré zostali verné rímskokatolíckej cirkvi, ako Francúzsko a Španielsko, boli štáty, ktoré nezávisle kontrolovali cirkevné patronát (rozdelenie cirkevných pozícií a výsad), a preto zo zhoršujúcich sa vzťahov s Rímom nič materiálne nezískali. Vládcovia podporovali vodcov reformácie vo svojich krajinách, ak oddelenie od rímskej cirkvi posilnilo ich vlastnú politickú moc a umožnilo im prevziať kontrolu nad cirkevným patronátom, ako to bolo v škandinávskych krajinách a Anglicku.

Neúspešné reformy.

Dôležitými dôvodmi protestantskej reformácie bol úpadok mravov a prešľapy na pápežskom dvore. Potrebu reformy uznali mnohí pápeži, ale prakticky nič sa v tomto smere neurobilo až do Lutherovho rozchodu s rímskou cirkvou po roku 1517. Miestna reforma sa uskutočnila v Španielsku a dokonca aj v samotnom Ríme začali vznikať rôzne reformné hnutia ako oratoriáni. . Jediný pokus o reformu uskutočnený pred rokom 1517 a schválený pápežom sa však skončil úplným neúspechom. Uskutočnil sa na Piatom lateránskom koncile (1512 – 1517), ktorý zvolal pápež Július II., aby prediskutoval a inicioval reformy. Účastníci koncilu sa však obmedzili na pompézne reči, ktoré Júliusa II. úplne uspokojili, keďže jeho skutočným cieľom bolo iba predbehnúť francúzskeho kráľa Ľudovíta XII., ktorý mal v úmysle zvolať vlastný koncil.

Adrián VI.

Centrom reformy cirkvi a pápežstva bol Tridentský koncil (1545–1563), no významná časť prác bola vykonaná ešte pred jeho zvolaním a množstvo reformných pápežov v poslednej tretine 16. storočí. posilnil a doplnil disciplinárne dekréty Tridentského koncilu. Reformná strana v Ríme dúfala, že jej program o niečo viac ako rok uskutoční pápež Adrian VI., zvolený v roku 1522.

Klement VII.

Adriánovým nástupcom sa stal nerozhodný Klement VII., ktorý sa viac zaoberal rozvodom anglického kráľa Henricha VIII. a vyplienením Ríma Karolom V. v roku 1527. Napriek tomu sa Klement – ​​hoci váhavo a bez väčšieho úspechu – predsa len pokúsil o reformu. V roku 1524 vytvoril komisiu kardinálov, ktorí mali vypracovať reformu kúrie. Nariadil prehliadku rímskeho kléru a skúšku zo znalosti obradu omše. Okrem toho Klement vydal nariadenia proti simonii a z času na čas vystúpil proti praxi súčasného zastávania viacerých funkcií. Pápežské dekréty boli zamerané aj na reformu farského a diecézneho kléru. Realizáciu týchto dekrétov niekoľkokrát prerušili vojny, no práca v tomto smere pokračovala až do smrti pápeža Klementa v roku 1534.

Pavla III.

Nástupcu Klementa VII. zvolili v jednom z najkratších konkláve v histórii cirkvi, ktoré trvalo asi hodinu. Pavol III. bol humanistický učenec, ktorý sa v roku 1513 obrátil na skutočne duchovný život a stal sa jedným z najvýznamnejších zástancov reforiem. Zo strany reformátorov si vybral schopných ľudí, ktorým mohol s čistým svedomím zveriť realizáciu potrebných prác. Postupom času sa Pavol III. zbavil starších kardinálov, čím prekonal hlavnú prekážku boja proti zneužívaniu, keďže všetky dôležité posty mohol dať novým ľuďom, ktorých menoval. Zároveň hneď na prvom zasadnutí konzistória oznámil svoj úmysel zvolať všeobecný cirkevný koncil a o dva roky neskôr vydal bulu, ktorou nariaďoval zvolať koncil v roku 1537 do Mantovy (koncil bol odložený až na rok 1545). ).

Koncom roku 1534 oznámil, že generálnej cirkevnej reforme, ktorú má uskutočniť koncil, má predchádzať reforma pápežskej kúrie a kardinálskeho zboru. Uskutočniť tento zámer bolo veľmi ťažké vzhľadom na to, že Kúria bola baštou ľudí so svetskými záujmami, ktorí boli proti akýmkoľvek reformám, ktoré hrozili znížením ich príjmov. Pavol predvídal aj túto ťažkosť. V roku 1535 vymenoval za kardinála vynikajúceho zástancu reforiem z Benátok, laika Contariniho, a v nasledujúcom roku od neho dostali kardinálsky klobúk takí vynikajúci reformátori ako Caraffa, Sadoletto a Pole.

V roku 1535 pápež Pavol vymenoval reformnú komisiu a začiatkom roku 1536 bola vydaná séria dekrétov zameraných na reformu spôsobu života rímskeho kléru. Tieto dekréty nariaďovali duchovným nosiť cirkevné rúcha a vykonávať bohoslužby, nepribližovať sa k verejným domom, herniam a divadlám, bývať vo svojich farnostiach a slúžiť omše aspoň raz za mesiac. Pápež si uvedomoval, že samotná reforma v Ríme nebude stačiť. Preto ustanovil tzv Komisia deviatich, v ktorej boli ľudia oddaní reforme, a poverila ju, aby zvážila problém a navrhla opatrenia na nápravu situácie. Táto komisia, ktorej predsedal Contarini, predložila svoju slávnu správu začiatkom roku 1537. Správa obsahovala jadro reformného programu, ktorý bol následne prijatý na Tridentskom koncile. Úprimne povedané, Komisia deviatich obvinila zo zneužívania v cirkvi samotné pápežstvo. Hlavným zlom bola premena duchovného spoločenstva na skorumpovanú byrokraciu. Komisia sa zamerala aj na špecifické zlozvyky simónie, pluralizmu (zastávanie viacerých cirkevných funkcií jednou osobou) a rodinkárstva (nepotizmus). Oznámila pápežovi, že biskupi nie sú schopní uskutočniť reformu vo svojich diecézach, pokiaľ existuje prax kupovania výhod a privilégií.

Komisia nemilosrdne odhalila ďalšie neresti. Odsúdila hriechy proti pravidlám, také bežné v mníšskych rádoch, a trvala na odňatí práva mníchov kupovať si povolenie nenosiť kláštorné rúcha a na obmedzení predaja odpustkov. Odsúdila ľahkosť, s akou bolo možné kúpiť povolenie na sobášenie s blízkymi príbuznými a vyzvala na reformu a zefektívnenie činnosti mníšskych rádov.

Keď si pápež Pavol uvedomil, že v blízkej budúcnosti nebude možné zvolať koncil, sám sa pustil do reformy pápežskej administratívy. Ustanovil komisiu štyroch kardinálov vrátane Contariniho a Caraffu, ktorých úlohou bolo bojovať proti zneužívaniu vo všetkých divíziách kúrie, počnúc Datariom, ktorý mal na starosti rozdeľovanie pápežských dišpenzov, odpustkov a iných privilégií. Hoci pôvodne mali poplatky len odôvodniť náklady na spracovanie každého prípadu, postupom času sa ich výška začala určovať povahou výsady. V dôsledku toho začali príjmy Datariusu tvoriť takmer polovicu všetkých príjmov pápežskej pokladnice. To povzbudilo úradníkov Datarius, aby rozdali privilégiá každému, kto za ne môže zaplatiť. Teraz je toto rozdelenie reformované tak, že platba je opäť striktne v súlade s nákladmi.

Pavol III. rozšíril štvorčlennú komisiu a zvýšil počet jej členov na osem a potom na dvanásť, aby mohli vykoreniť zneužívanie v Rote, v kancelárii, vo väznici a na Súdnom dvore. Všade prebiehali reformy s ťažkosťami – pre strety s byrokratickými záujmami. Navyše v každom z týchto prípadov reformy znížili pápežov príjem. Pápež Pavol III. a jeho spolupracovníci však neboli tak ľahko prinútení k ústupu a v roku 1541 boli dosiahnuté hmatateľné výsledky v reformnom procese. Pápež sa chopil zbraní aj proti zlu absentérstva (absencia správy diecéz). V roku 1540 zvolal 80 biskupov a arcibiskupov žijúcich v Ríme a nariadil im, aby sa vrátili do svojich diecéz. Absencia však bola tak hlboko zakorenená, že pre Pavla III. bolo mimoriadne ťažké splniť jeho rozkazy. On a jeho prívrženci museli znova a znova vyháňať z Ríma celé skupiny biskupov, kým celý episkopát neprijal zvyk umiestniť svoje sídlo do vlastnej diecézy. Pavol tiež nariadil vydávať zbierky pravidiel a nariadení pre kazateľov, aby veriaci dostali jasné poučenie o náuke a morálke.

Katedrála v Trente.

Začiatok Tridentského koncilu (1545–1563) bol mimoriadne neúspešný. V čase navrhovaného otvorenia koncilu prišlo do Trienta (dnes Trento, Taliansko) len 10 biskupov a na prvých stretnutiach bolo prítomných iba 30 biskupov. Boli na to dôvody. Cisár Karol V. chcel, aby sa koncil konal na území Svätej ríše rímskej, kým francúzsky kráľ trval na koncile v Avignone; pápež zo svojej strany chcel usporiadať koncil v jednom z talianskych miest, aby sa vyhol kontrole zo strany svetských úradov. V dôsledku toho bolo vybrané Triente, mesto, ktoré sa nachádzalo v hraniciach ríše, ale nachádzalo sa blízko Francúzska a Talianska. Pápež chcel, aby koncil rozhodoval o kontroverzných dogmách, ale cisár trval na tom, že sa budú posudzovať len disciplinárne otázky. Okrem toho v samotných katolíckych kruhoch nepanovala jednota v tom, kto má v cirkvi najvyššiu moc – pápež alebo koncil, a mnohí biskupi mali podozrenie, že pápež chce upevniť klznú moc. A napokon bol proti koncilu odpor zo strany svetských panovníkov katolíckych krajín.

Posledná okolnosť sa však ukázala byť v prospech pápeža, pretože mu dala príležitosť zhromaždiť svojich priaznivcov. Koncilu predsedali traja pápežskí legáti, ktorí mali výhradné právo predkladať otázky na diskusiu. Pápežskí delegáti prevzali kontrolu nad organizáciou koncilu, pričom hlasovanie podľa princípu národnej reprezentácie (prijatého na koncile v Kostnici, ktorý ukončil veľkú západnú schizmu) nahradili individuálnym hlasovaním, čím sa znížila možnosť ovplyvňovania výsledkov koncilu. hlasovanie zo strany cisára a európskych panovníkov prostredníctvom národných frakcií im poslušných účastníkov koncilu. Každú otázku, ktorú pápežskí legáti dostali na program rokovania, posudzovala skupina teológov a špecialistov na kánonické právo a na výsledky tejto úvahy upozornili biskupi, ktorí prijali konečné rozhodnutie. Potom bolo na valnom zhromaždení prijaté uznesenie. V období rokov 1545 až 1563 katedrála obnovila svoju činnosť trikrát; Počas tohto obdobia sa uskutočnilo celkovo 25 plenárnych zasadnutí.

V dôsledku toho sa vyvinulo oficiálne katolícke učenie o dedičnom hriechu, ospravedlnení, omši a sviatostiach. Okrem toho rada prijala disciplinárne dekréty o minimálnom veku vstupu do kláštora, o osvedčovaní a skvalitňovaní kňazskej prípravy, o cirkevnom rúchu a biskupskej kontrole nad farármi. Za všetkými otázkami, o ktorých sa na Tridentskom koncile hovorilo, sa však skrývali dva hlavné problémy súvisiace s postavením pápežstva. Prvým z nich bol problém účasti protestantských teológov na koncile. Pápežskí legáti ich vyzvali, aby vystúpili na koncile a predložili svoje argumenty, ale odopreli im právo voliť, kým sa nevrátia do lona rímskokatolíckej cirkvi (čo znamenalo podriadenie sa autorite pápeža a rozhodnutiam koncilu) . Rovnako nebolo jasné, či biskupi dostali svoju hodnosť priamo od Boha alebo nepriamo prostredníctvom pápeža. V prvom prípade sa biskupi ocitli prakticky nezávislí od pápeža a pancirkevný koncil sa stal jedinou najvyššou autoritou v cirkvi. Pápežskí legáti sa vyhýbali priamemu nastoleniu tejto otázky, ale v podstate obhajovali primát pápeža. Rímska cirkev bola uznaná za matku a milenku všetkých ostatných cirkví. Všetci, ktorí sú vysvätení na tú či onú dôstojnosť, musia zložiť sľub poslušnosti pápežovi. Pápež má na starosti celú Cirkev a má právo zvolávať ekumenické koncily. Napokon všetky rozhodnutia koncilu musí schváliť pápež.

Táto posledná požiadavka predstavovala vážny problém, pretože úradníci Kúrie sa snažili dosiahnuť zmiernenie určitých nariadení, ktoré znižovali počet prípadov vyžadujúcich odvolanie do Ríma, a tým aj príjmy úradu. Pius IV. (1559 – 1565) však rozhodne schválil tieto dekréty a zakázal publikovať „komentáre, glosy, anotácie a scholia k uvedeným dekrétom“ bez súhlasu pápeža. Okrem toho vytvoril kardinálsku kongregáciu na výklad dekrétov Tridentského koncilu.

Rada navyše reformu nechala nedokončenú misál A Breviár a otázka opravy textu Vulgáty. Dokončenie tohto diela padlo aj na plecia pápežov. reformovaný misál A Breviár boli vydané Piom V., ale vatikánske vydanie Vulgáty sa uskutočnilo až v roku 1612.

Pavol IV.

Reformy, ktoré vykonali pápeži v druhej polovici 16. storočia, nielenže ukončili zneužívanie, ale posilnili aj pápežskú kontrolu nad cirkvou. Najrozhodnejším reformátorom tohto obdobia bol pápež Pavol IV. (1555 – 1559), ktorého nepružnosť sa prirovnávala k nepružnosti starozákonných prorokov.

Pavol IV. si dal za cieľ očistiť cirkev od herézy, odstrániť neresti a neresti, posilniť vnútornú cirkevnú disciplínu a oslobodiť rímsku cirkev spod kontroly svetských panovníkov. Vo veci vykorenenia herézy sa spoliehal na Index zakázaných kníh a inkvizíciu, ktorej autorita enormne vzrástla a ktorej prísnosť presahovala rozum. Ukázalo sa, že reformy pápeža Pavla boli celkom účinné. Za neho boli vykorenené pohanské trendy, ktoré prenikli do Ríma o storočie skôr. Skončil s dišpenzmi (relaxáciami) pre biskupov a rehoľníkov. Kardináli a biskupi sa museli zriecť všetkých benefícií okrem svojich stolíc. 113 diecéznych biskupov, ktorí žili v Ríme, bolo dvakrát upozornených, aby sa stiahli do svojich diecéz, a šesť týždňov po vydaní druhého varovania museli všetci urýchlene opustiť Rím. Pápež Pavol neváhal vyriešiť problém Datarius zrušením všetkých ciel naraz a tým znížením vlastného príjmu o dve tretiny. Všetky ostatné oddelenia kúrie boli podrobené rovnako nemilosrdnej reforme. Pri vymenúvaní do najvyšších cirkevných funkcií pápež kategoricky odmietol počúvať akékoľvek odporúčania svetských panovníkov. Pavol IV. doviedol nepotizmus do dramatického konca, keď zistil, že jeho vlastní synovci, ktorým zveril správu pápežských provincií, sa ukázali ako nečestní muži. Rozhorčený s nimi verejne prerušil styky a vyhnal ich z Ríma.

Následní reformujúci pápeži.

Pápeži, ktorí nasledovali Pavla IV., najmä Pius V., Gregor XIII. (1572 – 1585) a Sixtus V. (1585 – 1590), zostali tiež veľmi prísni pri udeľovaní dišpenzov a privilégií všetkého druhu, pričom trvali na tom, že rezidencie biskupov boli v r. ich diecézy a požadovali, aby kňazi žili vo farnostiach a rehoľné sestry dodržiavali pravidlá svojich kláštorov. V rámci hraníc pápežských štátov zaviedol pápež Pius V. opatrenia proti predstaveniu, hostinám, hazardným hrám a inej verejnej zábave. V dôsledku reformy, ktorú vykonal Breviár A misál Obnovil sa ročný cyklus bohoslužieb a túto reformu zavŕšil Gregor XIII. V roku 1582 zaviedol „gregoriánsky kalendár“ (teraz prijatý takmer na celom svete), aby zosúladil dátumy hlavných kresťanských sviatkov s astronomickým cyklom. Protestantské krajiny spočiatku odmietali prijať vylepšený kalendár, no koncom 18. stor. všetky veľké krajiny (okrem Ruska) to akceptovali.

Gregor XIII

je známy aj ako zakladateľ moderného systému seminárov, kde sa pripravovali budúci kňazi. Tridentský koncil rozhodol, že takéto semináre by mali existovať v každej diecéze, avšak z rôznych dôvodov sa tento dekrét prakticky nikdy neuplatnil. Nedostatok financií vytvoril vážnu prekážku. Ešte vážnejšou prekážkou bol nedostatok skúsených pedagógov. Napokon, väčšina biskupov nechápala kľúčovú úlohu vzdelávania pri uskutočňovaní reformy katolíckej cirkvi. Preto na plecia pápežov pripadla aj úloha organizovať semináre, ktoré zodpovedali duchu Tridentského koncilu. V roku 1564 sa Pius IV. rozhodol vytvoriť v Ríme seminár a komisia kardinálov menovaná pápežom poverila jeho organizáciou jezuitský rád. pozri tiež JESUITOV.

Bol to však Gregor XIII., kto postavil vznik seminárov na pevný základ. Rímske kolégium (Collegium Romanum) pápeža Pia bolo prestavané (1572) a stalo sa seminárom, v ktorom sa pripravovali mladí ľudia všetkých národností. Okrem toho Gregor XIII. obnovil nemecké kolégium a založil anglické a grécke kolégium. V každom prípade preukázal veľkorysosť a skutočný záujem o úspech diela kňazskej formácie. Napríklad v gréckom kolégiu vyučovanie viedli grécki profesori, seminaristi nosili rúcha a bohoslužby sa konali podľa „východného“ obradu a v gréčtine. Okrem toho Gregor XIII. zriadil 23 pápežských seminárov v Nemecku a iných európskych krajinách, kde biskupi neboli schopní alebo ochotní realizovať toto nariadenie Tridentského koncilu. K jezuitským kolégiám boli pripojené gregoriánske semináre, v ktorých sa vzdelávali študenti na náklady pápeža.

Sixtus V,

ktorý sa stal nástupcom Gregora XIII., bol mimoriadne nadaným panovníkom. Za neho sa dokončila reforma cirkvi a v pápežských štátoch bol opäť nastolený občiansky mier. Jeho bezohľadnosť v boji proti bezpráviu sa vysvetľovala obavami, že v Ríme môže nastať situácia podobná tej, ktorá kedysi prinútila pápežov stiahnuť sa do Avignonu a otvorila cestu veľkému západnému rozkolu a posilneniu „konciliárneho“ hnutia. . Chcel, aby sa pápežský štát stal vzorom politického blahobytu a morálnej integrity. Za neho bol Rím obnovený a krajší: boli obnovené stĺpy Traiana a Antonina Pia, stavba Baziliky sv. Petra. Sixtus V. inicioval vytvorenie takých slávnych architektonických pamiatok ako Piazza di Spagna, Lateránsky palác a kostol Santa Maria Maggiore.

Pápež Sixtus vytrvalo uskutočňoval reformy, ktoré začali jeho predchodcovia: nariadenia o rezidenciách v diecézach, o zákaze zmeny kláštorov, o biskupských vizitáciách a ďalšie disciplinárne predpisy Tridentského koncilu. Jeho vlastným prínosom bolo vydanie dodnes platného dekrétu o povinných a pravidelných návštevách Ríma všetkými diecéznymi biskupmi. Reformné aktivity pápeža Sixta mali skôr politický ako náboženský charakter. Viac ako ktokoľvek iný dal riadiacim štruktúram cirkvi ich modernú podobu. Počet členov kolégia kardinálov obmedzil na 70 kardinálov a zriadil 15 stálych kongregácií a komisií zodpovedných za záležitosti, ktorých rozhodovanie bolo predtým v rukách pápeža a kardinálov konzistória. Medzi novovzniknuté kongregácie patrila Kongregácia posvätného obradu, do kompetencie ktorej patrili otázky liturgickej praxe, Kongregácia vzdelávacích inštitúcií, ktorá zastrešovala všetky katolícke univerzity, a Kongregácia mníšskych rádov. Od každého rímskeho kardinála sa vyžadovalo, aby sa podieľal na činnosti jednej alebo viacerých kongregácií. Do roku 1590, keď Sixtus zomrel, sa teda pápežstvo zreformovalo, zmodernizovalo štruktúry cirkevnej vlády a posilnilo svoju svetskú moc v pápežských štátoch.

PÁPEŽSTVO V ÉRE ABSOLUTIZMU A REVOLÚCIE

V období 17-18 stor. Katolícka cirkev a pápežstvo stratili veľkú časť svojho vplyvu na každodenný život členov cirkvi. Pozoruhodný vzostup duchovného a misionárskeho života vo francúzskej cirkvi zároveň viedol k tomu, že centrum katolicizmu sa skutočne presťahovalo z Ríma do Francúzska, nazývané „najstaršia dcéra cirkvi“.

galikanizmus.

Odpor voči pápežskej moci zo strany národnej cirkvi sa nazýval galikanizmus, pretože bol založený na nárokoch na autonómiu francúzskej (gallikánskej) cirkvi. Galikanizmus bol zároveň programom, pozíciou a teoretickým konceptom. Ako program počítal s využitím všetkých prostriedkov, ktoré by prispeli k tomu, aby národná cirkev nadobudla čo najväčšiu nezávislosť a oslabili vplyv pápeža v rámci krajiny. Niekedy boli tieto prostriedky zamerané na posilnenie autority národného zhromaždenia biskupov a niekedy na rozšírenie vplyvu kráľa na záležitosti národnej cirkvi. Ako ideologický postoj bol galikanizmus náboženskou formou prejavu nacionalizmu. Vyjadrila sa v tendencii ignorovať Rím a rozvíjať výlučne národnú cirkev. Teologické ospravedlnenie galikanizmu spočívalo v tvrdení, že ekumenický koncil je nadradený pápežovi a že moc pápeža nad cirkvami v cudzích krajinách by mala mať prísne vymedzené hranice.

Ľudovít XIV. odmietol poslúchnuť pápeža a uzurpoval si pápežskú autoritu vo Francúzsku. Pápežovi Inocentovi XI. (1676–1689) sa podarilo zastaviť francúzskeho kráľa – v momente, keď sa Ľudovít pokúsil svojvoľne rozšíriť régale (právo kráľa na príjem z uprázdnených benefícií) na všetky biskupstvá Francúzska. Keď francúzski biskupi podporili svojho kráľa, biskup Bossuet navrhol kompromisné riešenie, zakotvené v „Štyroch základných princípoch gallikánskej cirkvi“ (1682): 1) ani pápež, ani cirkev nemá moc nad svetskými panovníkmi, takže kráľ nemôže byť zosadený duchovnou autoritou a jeho poddaní nemôžu byť ňou oslobodení od prísahy zloženej kráľovi; 2) podľa uznesení kostnického koncilu je moc pápeža obmedzená právomocou „ekumenického“ (celocirkevného) koncilu; 3) výkon pápežskej moci je obmedzený zvykmi a výsadami gallikánskej cirkvi; 4) hoci pápež „má prvý hlas vo veciach viery... jeho rozhodnutie nie je nespochybniteľné, kým ho neschváli cirkev“.

febronizmus.

Princípy galikanizmu, podobne ako iné politické myšlienky kráľa Slnka, prijala väčšina katolíckych panovníkov v iných európskych krajinách. V týchto krajinách bola vštepovaná doktrína o božskom pôvode kráľovskej moci a navrhovalo sa, aby bol pápež považovaný za volenú hlavu cirkvi, ktorej moc bola obmedzená ako moc konštitučného panovníka. Gallikánske hnutie dosiahlo svoj vrchol v nemeckých štátoch vydaním knihy vydanej pod pseudonymom „Febronius“ v roku 1763. Jeho autor, sufragánny biskup z Trevíru, tvrdil, že pápežove nároky na moc sú uzurpáciou práv, ktoré v skutočnosti patrili biskupom a celej cirkvi. Ak si to Cirkev želá, môže delegovať pápežské právomoci na ktoréhokoľvek iného biskupa, keďže primát rímskeho biskupa zahŕňa len výkon administratívnych povinností, ktoré Cirkev udeľuje pápežovi. Febronius poprel pápežskú neomylnosť a svoje právo prijímať odvolania priamo od všetkých členov cirkvi. Prvenstvo moci v cirkvi patrí podľa Febroniusa všeobecnému cirkevnému koncilu, moc pápeža je obmedzená uzneseniami koncilu a samotný pápež je len vykonávateľom jeho vôle. Preto musí všeobecná cirkevná rada, miestne rady národných cirkví a svetský panovník v každej konkrétnej krajine zastaviť zneužívanie pápežskej moci.

Knihu Febronius odsúdil pápež Klement XIII v roku 1764 a sám autor (Hontheim) sa jej vzdal v roku 1778. Kniežatá-arcibiskupi z Kolína, Mainzu a Trevíru však toto učenie prijali. Verejne sa postavili proti „uzurpátorskému“ porušovaniu ich jurisdikcie zo strany pápežskej kúrie a vydali 23 téz, v ktorých rozhodne žiadali, aby Rím vrátil ich práva kniežatám-biskupom: zrušenie všetkých rozhodnutí o odňatí jednotlivých kláštorov z biskupskej jurisdikcie. ; uznanie, že právomoci biskupov, potvrdené každých päť rokov pri návšteve Ríma, sú im udelené navždy, že zverejňovanie pápežských dokumentov v diecéze sa môže uskutočniť len s povolením biskupa; a napokon nahradenie textu biskupskej prísahy pápežovi vyslovenej pri konsekrácii.

Prenasledovanie jezuitského rádu.

Ďalšou ranou pre pápežstvo v tomto období bol zákaz činnosti jezuitskej rehole. Jezuiti boli odporcami galikanizmu a silnými zástancami pápežskej autority. Jezuiti boli prenasledovaní v Portugalsku, Španielsku a Francúzsku a potom katolícki panovníci patriaci k dynastii Bourbonovcov vyvinuli nátlak na pápeža, ktorý ho v roku 1773 prinútil zrušiť jezuitský rád. Spoločnosť Ježišova bola jednou z najväčších mníšskych kongregácií a mala veľkú moc. Mala okolo 25 000 členov a okrem početných vzdelávacích inštitúcií v Európe založila 273 zahraničných misií. Jezuiti boli spovedníkmi mnohých kráľov a šľachticov a tvorili základ výučby takmer všetkých pápežských seminárov v Európe. Boli teda poslednou silnou štruktúrou cirkvi, ktorá zostala životaschopnou v kritickom momente pre cirkev v polovici 18. storočia, a boli poslednou pevnosťou pápežstva mimo Ríma.

Pokles a začiatok vzostupu.

Pápežstvo opäť takmer úplne stratilo svoj vplyv a moc počas Francúzskej revolúcie a napoleonskej éry a len postupne počas celého 19. storočia. podarilo získať späť oboje; Postavenie pápežstva sa definitívne zlepšilo až v 20. storočí.

Vo Francúzsku bola katolícka cirkev spojená so „starým poriadkom“, takže revolúcia v roku 1789 bola nevyhnutne namierená nielen proti štátu, ale aj proti cirkvi. Augustovými dekrétmi z roku 1789 boli zrušené cirkevné desiatky, a tzv. Občianska charta kléru prakticky prerušila všetky väzby s pápežstvom, zbavila ho práva menovať biskupov a určovať hranice diecéz vo Francúzsku a zo samotných duchovných urobila štátnych zamestnancov. Po dlhom zvažovaní odsúdil pápež Pius VI. Občiansku regulu kléru, ktorú vo Francúzsku prijali len štyria biskupi a asi polovica nižších duchovných. Tá tvorila schizmatickú „ústavnú“ (t. j. súhlasiacu s Občianskou chartou) cirkev, zatiaľ čo duchovní, ktorí zostali verní Rímu, boli nútení emigrovať alebo sa skrývať.

Cirkev za Napoleona.

V roku 1797, počas prvého talianskeho ťaženia, Napoleon Bonaparte, jeden z generálov Direktoria, uvalil na pápeža tzv. Tolentinská mierová zmluva. Podľa podmienok tejto zmluvy musel pápež postúpiť časť svojich oblastí bábkovej republikánskej vláde, ktorú vytvoril Napoleon v severnom Taliansku, zaplatiť veľkú náhradu, poskytnúť víťazom 100 umeleckých diel, uzavrieť svoje prístavy pre anglickú obchodnú flotilu. a odmietajú poskytnúť pomoc nepriateľom Francúzska. Nasledujúci rok generál Berthier, náčelník štábu Napoleonovej armády, dobyl Rím a založil Rímsku republiku. Na základe toho, že prítomnosť pápeža v Ríme by mohla viesť k rebélii, francúzske úrady nariadili pápežovi Piovi VI., aby opustil Vatikán. Bol eskortovaný do Sieny a potom prevezený cez Alpy do Francúzska, kde zomrel v roku 1799. O nejaký čas neskôr sa pápežské konkláve zišlo na ostrove San Giorgio Maggiore neďaleko Benátok a o tri mesiace neskôr zvolilo kardinála Chiaramontiho za pápeža. ktorý prijal meno Pius VII.

Keď sa Napoleon dostal k moci ako prvý konzul Francúzska, pokúsil sa upraviť vzťahy s cirkvou, aby zabezpečil občiansky mier. Musel prekonať odpor jakobínov, obzvlášť silných v armáde, a takých významných štátnikov, akými boli bývalý biskup Talleyrand a bývalý kňaz Joseph Fouche. Konkordát z roku 1801 nebol len osobným víťazstvom Napoleona, ale aj veľkým úspechom pre pápežstvo, pretože konkordát zrušil schizmatickú „konštitučnú cirkev“ a rímska cirkev opäť získala legislatívny základ pre svoju činnosť vo Francúzsku. Svätá stolica sa vzdala akýchkoľvek nárokov na pozemky, ktoré jej boli počas revolúcie odňaté; okrem toho bolo Napoleonovi dovolené vymenovať veľkú skupinu nových biskupov prijateľných pre neho a pápeža. Výmenou za majetok a majetok odňatý cirkvi francúzska vláda prisľúbila podporu katolíckej cirkvi vo Francúzsku.

Zdalo by sa, že konkordát z roku 1801 vyriešil problémy, ktoré vznikli vo francúzskej cirkvi v dôsledku revolúcie. Napoleon však zároveň zverejnil Organické články, ktoré boli zostavené bez vedomia Svätej stolice a jednostranne publikované ako zákon upravujúci náboženský život vo Francúzsku. Stanovili, že bez oficiálneho povolenia vlády nemajú pápežskí legáti právo vstúpiť na francúzske územie. Tieto obmedzenia sa vzťahovali aj na pápežské listy. Ani dekréty všeobecného cirkevného koncilu nemohli byť vo Francúzsku zverejnené bez súhlasu úradov. Okrem toho „Organické články“ obsahovali mnohé ustanovenia o otázkach priamo súvisiacich s vykonávaním bohoslužieb, napríklad o zvonení zvonov alebo o rúchach duchovenstva. Napokon v roku 1682 nariadili zavedenie povinného štúdia „Štyroch základných princípov gallikánskej cirkvi“ vo všetkých francúzskych seminároch.

Jednou z najsilnejších rán, ktoré Napoleon zasadil cirkvi, boli jeho reformy uskutočnené v nemeckých krajinách. Konfiškoval cirkevný majetok a v Nemecku zrušil inštitúciu kniežat-biskupov, pripravil o živobytie semináre, katedrály a kláštory a mnohé biskupské stolice nechal uprázdniť.

Napoleonovi sa pokúsil postaviť pápež Pius VII. Odmietol anulovať manželstvo Jeroma Bonaparta s Elizabeth Patterson z New Jersey a Napoleonov vlastný sobáš s Josephine. Keď pápež odmietol uzavrieť svoje prístavy pre britskú obchodnú flotilu, Napoleon dobyl časť pápežských štátov a samotný Rím. V roku 1809 pripojil k svojej ríši pápežské štáty, zatkol pápeža a priviedol ho cez Alpy do Savony. Potom bol pápež držaný v zajatí vo Fontainebleau až do Napoleonovej porážky v „Bitke národov“ pri Lipsku (1813).

Reorganizácia pápežských štátov.

Svojím odporom voči Napoleonovi si Pius VII. získal sympatie európskych panovníkov a na Viedenskom kongrese boli všetky pápežské územia s výnimkou pápežských enkláv vo Francúzsku a malého pruhu zeme na ľavom brehu rieky Pád. boli vrátení Svätej stolici. Hneď po roku 1815 čelil pápež dvom problémom: 1) nadviazanie priateľských vzťahov s rôznymi politickými silami v Európe; 2) reorganizácia a modernizácia pápežských štátov. Pius VII. a jeho talentovaný štátny sekretár Consalvi uzavreli dohody s väčšinou európskych panovníkov, ktoré boli nepriamym uznaním (nielen zo strany katolíckych, ale aj protestantských panovníkov) skutočnosti, že Svätá stolica preukázala svoju účinnosť. Iba vo Francúzsku bola skupina biskupov, ktorí sa opäť pokúsili nastoliť myšlienku koncilovej štruktúry.

Pápežské štáty zostali dlhé stáročia klerikálnym štátom, život tamojších občanov reguloval mimoriadne neprehľadný systém kánonického a občianskeho práva, miestne edikty a starodávne zvyky, na ktorých dodržiavanie neúspešne dohliadali duchovní – kardináli aj duchovní. . Pápežská vláda nebola tvrdá a dane neboli obzvlášť vysoké. Klérus však zároveň viedol nielen rehoľný, ale aj občiansky život laikov; Hlavnou chybou tohto systému bola jeho neschopnosť zabezpečiť zákon a poriadok. Napoleon zaviedol efektívnejší administratívny systém a zoči-voči občianskym zákonom dostali laici rovnaké práva ako duchovenstvo.

Pápež a Consalvi boli zástancami reformy. Iní kardináli, ktorých strana sa nazývala dzelanti („horlivci“), sa však postavili proti akýmkoľvek reformám a vytrvalo sa snažili zachovať predrevolučný poriadok.

DEVÄTNÁSTE STOROČIE

V roku 1846 bol za pápeža zvolený Mastai-Feretti, liberálny biskup z Imoly a prijal meno Pius IX. Nový pápež sa okamžite pustil do transformácie administratívneho systému pápežských štátov. V prvom mesiaci udelil amnestiu viac ako 1000 ľuďom, ktorí boli v pápežských väzeniach na základe politických obvinení. Boli vypracované plány colnej reformy, výstavby železničnej siete a inštalácie pouličného osvetlenia v Ríme. Zjednodušil sa systém trestného súdnictva, zlepšili sa podmienky vo väzniciach, prijali sa liberálnejšie tlačové zákony a začala sa reforma trestného zákonníka.

Reformy Pia IX. len priblížili revolúciu z roku 1848, keď sa moci v Ríme chopili revolucionári, popravili premiéra pápežskej vlády a prinútili pápeža utiecť. Potom sa pápež Pius IX. rozčaroval z reforiem av nasledujúcich rokoch svojho pontifikátu - najdlhšieho v histórii (1846-1878) - zostal v pozícii dôsledného konzervativizmu. Počas bojov o zjednotenie Talianska, ktoré sa rozvinuli po roku 1848, pápežstvo napokon stratilo svetskú moc. Pius IX. odmietol viesť ozbrojený vlastenecký boj proti Rakúsku za zjednotenie Talianska a dal vlastencom na výber: buď Taliansko bez Ríma, alebo Taliansko vo vojne s pápežským trónom. Talianski nacionalisti si vybrali to druhé a posledným krokom k talianskemu zjednoteniu bolo dobytie Ríma v roku 1870.

To viedlo k vzniku „rímskeho problému“, ktorý sa dal vyriešiť až v roku 1929. Keď talianska armáda v roku 1870 pochodovala na Rím, pápež Pius IX. nariadil svojim jednotkám, aby ponúkali len zdanie odporu a uzavrel sa do Vatikánsky palác ako dobrovoľný väzeň. Odmietol prijať „Zákon o zárukách“ od talianskej vlády, keďže podľa tohto zákona sám prestal byť suverénnym suverénom. Pius IX. a jeho nástupcovia naďalej trvali na tom, že sú legitímnymi suverénnymi vládcami Ríma a že táto moc im bola odňatá násilím a v rozpore so zákonom.

Dogmatické inovácie Pia IX.

Nepoškvrneného počatia Panny Márie.

Dlhý pontifikát pápeža Pia IX. sa niesol v znamení troch ďalších dôležitých udalostí, ktoré mali veľký význam pre upevnenie moci a prestíže pápežstva. Prvým z nich bolo v roku 1854 prijatie dogmy o nepoškvrnenom počatí Panny Márie jej matkou. Po predchádzajúcej diskusii so všetkými biskupmi o otázke vhodnosti slávnostného vyhlásenia tejto dogmy, pápež inštruoval skupinu teológov, aby starostlivo rozvinuli jej odôvodnenie. Potom to však vyhlásil vo svojom mene, čím potvrdil tradičné nároky pápežstva na neomylnosť.

Sylabus.

V roku 1864 vydal pápež sláv Zoznam mylných predstáv(Sylabus). Tento zoznam doktrín odsúdených pápežom a jeho predchodcami neobsahoval nič nové, bol však zostavený v mimoriadne drsnej forme a odsúdené ustanovenia boli vytrhnuté z kontextu, takže Sylabus sa ukázalo ako veľmi nerozumný a chybný dokument. Uviedol do rozpakov liberálnych katolíkov a odcudzil veľkú väčšinu nekatolíkov. Liberálny francúzsky biskup Dupanloup vydal brožúru, v ktorej sa pokúsil o výklad Sylabus aby sa Cirkev zmierila so skutočným pokrokom a cnosťami modernej civilizácie. Tieto objasnenia získali súhlas pápeža a viac ako 600 biskupov, ktorí mu nadšene ďakovali za takýto výklad, no zverejnením a rozsiahlym šírením už boli spôsobené nenapraviteľné škody. Sylabus, ktorý mal slúžiť ako druh Index- príručka pre biskupov a kňazov, ktorí údajne mali v držbe spisy, z ktorých boli vyňaté odsúdené tézy. Sylabus jasne naznačil nepriateľstvo pápežstva voči pokroku, liberalizmu a modernej civilizácii.

Pápežská neomylnosť.

V roku 1869 zvolal pápež Pius IX. Prvý vatikánsky koncil. Pôvodne sa malo uvažovať po prvé o katolíckej náuke v súvislosti s moderným rozvojom vedy a filozofie a po druhé o podstate a organizačnej štruktúre cirkvi. Boli prijaté definície týkajúce sa tradičného katolíckeho učenia o podstate Boha, Zjavení a viere a o vzťahu viery a rozumu. Pôvodne sa nemalo diskutovať o pápežskej neomylnosti, ale strana zástancov „neomylnosti“ túto otázku na koncile predsa len nastolila a kapitolu o pápežskej neomylnosti potom zaradila medzi prvé do uznesenia. De Ecclesia.

Niektorí biskupi neuznávali pápežskú neomylnosť; ešte viac biskupov považovalo za nerozumné vyhlasovať to tvárou v tvár skeptickému svetu; väčšina však bola za túto definíciu. Voľná ​​diskusia o tejto otázke trvala sedem týždňov; Za tento čas bolo prednesených 164 prejavov na obranu a proti princípu pápežskej neomylnosti. Nakoniec sa usúdilo, že keď pápež stanoví doktrínu o viere alebo morálke ex cathedra (t. j. ako hlava cirkvi), má neomylnosť, ktorú cirkvi prisľúbil Boh. Od prijatia tejto definície pápež ako hlavný učiteľ viery rímskokatolíckej cirkvi len raz využil svoje právo vyhlásiť novú doktrínu ex cathedra: stalo sa tak v roku 1950, keď pápež Pius XII. Nanebovzatie Panny Márie.

Encykliky Leva XIII.

Po pápežovi Piovi IX. nastúpil Lev XIII. (1878 – 1903), ktorý sa pokúsil zosúladiť pápežskú moc so zmenenými podmienkami. Uzavrel mier s Bismarckom, ktorý viedol aktívnu kampaň proti cirkvi s názvom Kulturkampf, a odporučil francúzskym katolíkom, aby prejavili lojalitu Tretej republike a zdržali sa pokusov o obnovenie monarchie. Lev XIII publikoval mnoho encyklík alebo epištol na rôzne teologické, filozofické a sociálne témy, medzi nimi - Aeterni Patris(o scholastickej filozofii a potrebe riadiť sa spismi sv. Tomáša Akvinského); Rerum novarum(o probléme pracujúcich a potrebe držať sa stredného kurzu medzi socializmom a nekontrolovaným kapitalizmom); Nesmrteľný Dei(o hlavných politických problémoch, podstate štátu a vzťahu cirkvi a štátu); Libertas praestantissimum(o slobode - „najvzácnejší Boží dar pre človeka“).

20. STOROČIE

Pius X.

Po smrti pápeža Leva XIII. (1903) bola cirkev oveľa silnejšia ako na začiatku 19. storočia, no aj tak nutne potrebovala výrazné administratívne zmeny. Ďalší pápež, sv. Pius X. (1903–1914) sa tejto úlohy ujal s horlivosťou. Na začiatku jeho pontifikátu sa vláda cirkvi stále uskutočňovala prostredníctvom 15 kongregácií, ktoré založil Sixtus V. v roku 1587. Dôsledkom tohto systému bola nedostatočná deľba moci a duplicita funkcií; Niektoré zbory boli preťažené prácou, iné stratili zmysel. Pápež pristúpil k radikálnej reorganizácii kongregácií: niektoré kongregácie zrušil, namiesto nich vytvoril množstvo nových a pre každú z nich načrtol jasný okruh konkrétnych úloh. Výsledkom bolo, že kúria začala zahŕňať 12 kongregácií, 3 tribunály, 4 sekretariáty a početné pápežské komisie.

Okrem toho Pius X. reorganizoval pápežské konkláve, aby zabezpečil úplnú slobodu prejavu pri voľbe pápeža. Zrušil právo predbežného veta (keď svetský panovník naznačí kardinálovi idúcemu na konkláve, ktorého z možných kandidátov by chcel zámerne vylúčiť), ktoré mal rakúsky cisár a ktoré využil na konkláve, ktoré zvolilo Pia. X. Taktiež zakázal – pod hrozbou exkomunikácie cirkví – prezrádzať obsah diskusií prebiehajúcich na konkláve. Za pápeža Pia sa zvýšil počet netalianskych kardinálov, takže Taliani prvýkrát po mnohých storočiach stratili početnú prevahu v kardinálskom zbore. Azda najdôležitejšou z jeho premien bola kodifikácia kánonického práva. Mnohé kánony boli prispôsobené a všetkých 2 414 kánonov nadobudlo platnosť zákona, z ktorých niektoré mali až do ich začlenenia do nového kódexu v roku 1917 iba odporúčaciu silu. Kodifikačné dielo výrazne uľahčilo asimiláciu a aplikáciu noriem cirkevnej disciplíny, keďže práva a povinnosti kléru a laikov boli formulované veľmi jasne.

Pápež Pius X. sa zapísal do dejín pápežstva aj vďaka množstvu svojich ďalších iniciatív zameraných na posilnenie cirkvi. Jedným z nich bola jeho trochu bezohľadná kampaň proti teologickému „modernizmu“, pripomínajúcemu neslávne známe Sylabus. Ďalšou iniciatívou bolo vyžadovať časté prijímanie. Okrem toho zreformoval liturgiu a cirkevnú hudbu a všetkými možnými spôsobmi nabádal k hĺbkovému štúdiu Svätého písma.

Benedikta XV.

Pápež Pius zomrel krátko po vypuknutí prvej svetovej vojny. Jeho nástupca Benedikt XV. (1914–1922) bol schopný diplomat, ktorý si počas vojny dokázal zachovať prísnu a primeranú neutralitu. V roku 1915 adresoval posolstvo všetkým bojujúcim národom a ich vládam, v ktorom žiadal ukončenie vojny a spravodlivý mier. V roku 1917 urobil pápež bezprecedentný krok, keď všetkým bojujúcim krajinám poslal diplomatickú nótu, v ktorej načrtol sedem bodov, ktoré by mohli tvoriť základ mierovej zmluvy, a ponúkol svoje sprostredkovanie na ukončenie konfliktu. Jeho návrh však žiadna z bojujúcich strán nebrala vážne.

Na samom začiatku vojny zriadil Benedikt XV. vo Vatikáne úrad pre vojnových zajatcov. Predsedníctvo dostalo zoznamy nezvestných vojakov z nemeckých a francúzskych zajateckých táborov a tieto informácie postúpilo rodinám vojakov. Predsedníctvo zorganizovalo výmenu určitých kategórií vojnových zajatcov, najmä ťažko ranených, a presun otcov veľkých (viac ako štyroch detí) rodín do neutrálneho Švajčiarska. Okrem toho zabezpečila výmenu civilných väzňov a dosiahla prepustenie mnohých žien, detí, mužov nad 50 rokov, lekárov a duchovných.

Pius XI.

Po skončení 1. svetovej vojny stáli pred pápežským úradom tieto úlohy: 1) rozširovanie katolíckej cirkvi najmä prostredníctvom misijnej činnosti v krajinách „tretieho sveta“; 2) posilnenie vplyvu samotného pápeža – ako hlavy cirkvi, tak aj ako najvyššej autority v otázkach doktríny a morálky; 3) rozširovanie vplyvu cirkvi na spoločnosť ako celok, prejavujúce sa predovšetkým v boji proti sovietskemu komunizmu, v boji proti javom, ktoré pápeži považovali za hrubo odporujúce morálnym štandardom, napríklad potraty a používanie antikoncepcie a v humanitárnej práci zameranej na zmiernenie ťažkej situácie chudobných ľudí a chudobných krajín; 4) prispôsobenie cirkevnej praxe, najmä v oblasti liturgických reforiem, moderným predstavám; 5) zachovanie tradičných katolíckych doktrín a inštitúcií (najmä výlučne mužského, celibátneho – pre latinský obrad – kňazstva). Realizácie týchto úloh sa ujalo množstvo energických a aktívnych pápežov, z ktorých prvým bol Pius XI. (1922–1939). Počnúc rokom 1870 žili pápeži ako dobrovoľní zajatci vo Vatikáne, kde im talianska vláda umožnila udržiavať vzťahy s biskupmi po celom svete, formálne uznala ich suverenitu, no zároveň ich naďalej považovala za subjektov talianskeho práva. Toto bol hlavný bod sporu medzi Svätou stolicou a talianskou vládou, keďže pápeži verili, že nedokážu efektívne riadiť katolícku cirkev, pričom zostávajú poddanými akéhokoľvek panovníka alebo vlády. Pápeži aj talianska vláda dlhé roky spájali riešenie tejto otázky s otázkou moci nad Rímom a okolím. Avšak už za pápeža Pia X. nastal posun vo vzťahu medzi pápežstvom a vládou.

Ťažkú situáciu B. Mussoliniho využil v roku 1929 pápež Pius XI. na vyriešenie tohto problému, v dôsledku čoho boli uzavreté Lateránske dohody. Skladali sa z troch častí. Prvou časťou bola samotná zmluva, podľa ktorej sa dvaja suverénni partneri dohodli na vytvorení Vatikánskeho štátu, ktorému bude vládnuť pápež. Tento maličký štát s rozlohou asi 44 hektárov mal zaručené všetky práva spojené so suverenitou: slobodu nadviazať diplomatické vzťahy s inými krajinami (aj s tými, ktoré sú vo vojne s Talianskom); diplomatická imunita pre úradníkov akreditovaných pri Svätej stolici; nedotknuteľná neutralita Vatikánu; uznanie kardinálov za kniežatá cirkvi, ponechanie si vatikánskeho občianstva aj v prípadoch, keď sú nútení žiť v samotnom Ríme. Druhou časťou bol finančný dohovor: Taliansko platí pápežstvu určitú kompenzáciu za stratu Svätej stolice v Ríme a ďalších územiach, ktoré patrili cirkvi. Tretia časť – konkordát (revidovaný v roku 1984) – sa týkala podmienok existencie a pôsobenia cirkvi v Taliansku.

Pius XI. vydal tri encykliky odsudzujúce moderný totalitarizmus. Divini Redemptoris odsúdili komunizmus v Sovietskom zväze, S brennenderom Sorgem obsahoval rozhodujúci verdikt nad nacizmom, Non abbiamo bisogno bol namierený proti talianskemu fašizmu. V encyklike o manželstve Casti connubi Otec odsúdil antikoncepciu. Azda najznámejšia z encyklík pápeža Pia bola Quadragesimo anno, vydaný k štyridsiatemu výročiu vydania encykliky Leva XIII Rerum novarum, ktorá sa venuje situácii pracovníkov a rozvíja v súvislosti s modernými podmienkami ustanovenia týkajúce sa práv a povinností zamestnávateľov a pracovníkov.

Pius XII.

Ďalší pápež Pius XII. (1939–1958) po prvý raz od vyhlásenia princípu pápežskej neomylnosti I. vatikánskym koncilom vyhlásil dogmatickú definíciu priamo založenú na tomto princípe (1950). Podľa tejto definície bola Panna Mária v tele vzatá do neba. V tom istom roku v encyklike Humani generis varoval vedcov, aby sa nenechali unášať niektorými filozofickými systémami, najmä existencializmom, ktorý podkopával základy katolíckej doktríny. Ďalšie encykliky Pia XII. načrtli zmeny, ktoré boli následne zakotvené v dekrétoch Druhého vatikánskeho koncilu. V encyklike Mediátor Dei Pápež Pius vysvetlil podstatu a zmysel liturgického uctievania a vyzval veriacich, aby sa aktívnejšie zúčastňovali na liturgii. V encyklike Mystici Corporis považoval podstatu cirkvi ako Tajomného tela Kristovho a vzťahu medzi cirkvou a Kristom ako jej zakladateľom.

Po vojne sa Pius XII. stal prvým pápežom, ktorý vo veľkej miere využíval možnosti osobného kontaktu s masami laických katolíkov vytvorených Lateránskymi dohodami. Od konca 40. a do 50. rokov 20. storočia organizoval veľké verejné audiencie v Ríme a v Castel Gandolfo, pápežskom letnom sídle; len v rokoch svojho pontifikátu oslovil viac ako 15 miliónov pútnikov.

Jána XXIII.

Pius XI. a Pius XII. boli skúsení diplomati, brilantní spisovatelia a ľudia modernej doby, ale pápež Ján XXIII. (1958 – 1963) nastúpil na trón s pevným presvedčením, že cirkev potrebuje reformu. Po Tridentskom koncile sa katolícka liturgická prax výrazne nezmenila. Antimodernistická kampaň, ktorú spustil Pius X., neprešla bez stopy a ohrozila ďalší rozvoj slobodného teologického myslenia. Na Západe žili milióny katolíkov v duchovnom prostredí formovanom sekulárnou kultúrou novej doby, ktorá si nadovšetko cenila individuálnu skúsenosť a osobnú slobodu. V krajinách tretieho sveta katolícku vieru najčastejšie hlásali európski misionári s európskym pohľadom na svet. A stáročná tradícia vzájomnej nedôvery a nepriateľstva zahmlila vzťahy medzi rímskokatolíckou cirkvou a inými náboženskými združeniami a organizáciami.

Vo svojej prvej veľkej encyklike Mater et magistra, pápež Ján aplikoval princípy katolíckeho učenia o spoločnosti na vzťahy medzi národmi. O svete hovoril ako o spoločenstve vzájomne závislých štátov, kde ľudí spája zložitý systém sociálnych vzťahov. Tieto myšlienky rozvinul v encyklike Tempo na území. Na adresu „všetkých ľudí dobrej vôle“ v tejto encyklike zdôraznil zodpovednosť prosperujúcich národov za poskytovanie ekonomickej podpory chudobným krajinám.

Najvýznamnejšou udalosťou jeho pontifikátu bol Druhý vatikánsky koncil (1962 – 1965), tretí v celej postredovekej ére. Na tomto koncile nebolo vyhlásené žiadne dogmatické učenie a neboli odsúdené žiadne herézy, ale dokumenty koncilu vyjadrovali pohľad na cirkev ako na spoločenstvo veriacich, a nie ako na teokratickú monarchiu, dôležitá úloha laických katolíkov v cirkevnom živote bola zdôraznil, bola schválená liturgická reforma, a vyzval na nadviazanie bratských vzťahov s inými kresťanskými cirkvami a s prívržencami nekresťanských náboženských tradícií.

Pavla VI.

Pápež Ján zomrel skôr, ako koncil dokončil svoju prácu. Jeho nástupca Pavol VI. (1963 – 1978) doviedol koncil až do konca a prevzal na seba úlohu realizovať rozhodnutia koncilu. Jednou z najvýraznejších zmien, ktoré nastali počas jeho pontifikátu, bolo nahradenie latinčiny – tradičného jazyka katolíckej bohoslužby, pre väčšinu veriacich laikov nezrozumiteľného – národnými jazykmi. Ešte dôležitejšie bolo zriadenie pravidelných národných a regionálnych biskupských konferencií a decentralizácia cirkevnej moci delegovaním niektorých právomocí Ríma na tieto nové inštitúcie.

Podobne ako jeho predchodca, aj pápež Pavol VI. zvýšil počet biskupov a kardinálov z afrických a ázijských krajín a dosiahol skutočnú internacionalizáciu katolíckej hierarchie. Stal sa tiež prvým pápežom, ktorý od napoleonských čias vycestoval mimo Talianska a navštívil Jeruzalem, Spojené štáty, Latinskú Ameriku a Indiu.

Tento novátorský duch inšpiroval mnohých laikov a teológov, hoci niektorí sa sťažovali na rozhodnosť, s akou bola vykonaná, vidiac v tom nebezpečenstvo, a niektorí trvali na tom, aby sa pridržiavali latinskej omše. Vo svojej encyklike Populorum progressio Pápež Pavol VI., po Jánovi XXIII., sa vyslovil za právo chudobných krajín na pomoc pri ich rozvoji. V roku 1968 sa Pavol VI. pokúsil skoncovať s nebezpečnými, z jeho pohľadu trendmi v oblasti morálky, pričom vo svojej encyklike odsúdil Humanae vitae užívanie antikoncepcie. Vlna protestov medzi katolíkmi však jasne ukázala, že po Druhom vatikánskom koncile sa cirkev skutočne zmenila na inú ako za čias Pia IX. a Pia XII.

Jána Pavla II.

Po pontifikáte Jána Pavla I., ktorý trval len jeden mesiac (1978), zvolilo konkláve za pápeža poľského kardinála Karola Wojtylu. Prvým netalianskym pápežom od renesancie sa stal Ján Pavol II. Povahovo mimoriadne energický muž, pápež Ján Pavol II. cestoval po svete oveľa viac ako ktorýkoľvek z jeho predchodcov. Navštívil každý kontinent a využíval médiá na hlásanie svojho učenia. V encyklike Sollicitudo rei socialis(1988) odsúdil skazenosť sovietskeho komunizmu aj západného konzumného kapitalizmu. Ján Pavol II. neustále vystupoval proti používaniu antikoncepcie, odmietal uvažovať o kňazskej vysviacke žien a odmietal zmierňovať zákon o celibáte. V politickej oblasti pápežova verejná a tajná podpora poľskej opozície výrazne urýchlila pád komunistického režimu v Poľsku, čo možno považovať za najväčší úspech vatikánskej diplomacie od Lateránskeho konkordátu. Zomrel 2. apríla 2005 vo svojom sídle vo Vatikáne.

Literatúra:

Kovalsky Ya.V. Pápeži a pápežstvo. M., 1991
kresťanstvo. encyklopedický slovník, zv. 1–3. M., 1993–1995
Zadný V.L. História pápežov. Sväzok I. Od sv. Petra k sv. Zjednodušenie. M., 1995
Zadný V.L. História pápežov. Zväzok II. Od sv. Félix II. Pelagius II. M., 1997



Mesto Rím, viditeľná hlava rímskokatolíckej cirkvi, najvyšší vládca Vatikánskeho štátu.

Ti-tul „pa-pa“ sa v ranej kresťanskej ére uplatňovalo vo vzťahu ku všetkým biskupom a zožalo osobitnú úctu (vo vzťahu k rímskemu episkopátu sa s ním prvýkrát stretli na začiatku 3. storočia v Ter- tul-lian). Neskôr sa pripojil iba k biskupovi Ri-ma a Alek-san-d-rii. Moderný oficiálny ti-tu-la-tu-ra rímsky pápež: rímsky biskup, Vi-ka-riy Ježiša Krista, nástupca kniežaťa apoštolov, ver. -khov-ny pon-ti-fik všetkých -Len-Church-vi, prima-mas Talianska, arch-hi-biskup-skop a mi-tro-po-lit rímskej oblasti-las-ti, su-ve -ren štátu Va-ti- kan, otrok otrokov ich Boha.

Rím, od samého počiatku kresťanskej cirkvi, zohral v jej živote veľkú úlohu. Žiadna iná západná cirkev, okrem rímskej, nemala takú apoštolskú proexistenciu, kým na V skutočnosti existovalo veľa apoštolských katedrál (napríklad tie, ktoré založil apoštol Pavol v Malej Ázii a Grécku). Rímska cirkev aktívne učila v živote iných oddelení prostredníctvom správ ad-re-co-van-nyh im na rôznych in-pro-sama (napr. kvôli sporom o deň slávenia Veľkej noci, pol. storočia, kvôli problematike re-crea-schi-vaniya here-ti-kov, polovica 3. storočia) a používali ich auto. V ére All-len-koncilov (IV-VIII storočia) bolo postavenie rímskej katedrály ešte viac uk-re-pi-lis, keďže rímski pápeži you-stu -pa-li proti-tiv- ni-ka-mi here-tické učenie: ari-an-st-va (ktoré mnohí bar-var-skie ple-men ešte pred Kr. do Rímskej ríše), mo-no-fi-zit-st-va, mo- no-fe-lit-st-va, iko-no-bor-che-st -va, nie os-ta-nav-li-va-ya ešte pred dočasným nesúladom s východnými cirkvami. Tým získal rímsky trón slávu op-lo-ta právo-slávnosť. Po IV. celolenskom koncile (451) sa v celolenskom kostole vytvoril systém 5 pat-ri-ar-ha-tov - krup - najväčšie a najautonómnejšie oddelenia (rímsky, Kon-stan-ti -no-poľská, Alek-san-d-riy-skaja, An -ti-okhi-skaja a Ie-ru-sa-lim-skaja), k predbojníkom, ktorých od 6. stor. byť pravidelne aplikovaný -tul pat-ri-ar-ha (z oficiálneho ti-tu-la-tu-ry pápeža ti-tul pat-ri-ar-ha Za-pa-da is-key-chen v roku 2006 , one-on -ko je uložené v latinskom sub-pi-si “P.P.” - “Pa-pa a Pat-ri-arch”).

Zároveň sa v rímskej cirkvi postupne rozvíjala doktrína o primáte pápeža ako najvyššej hlavy celého Krista -an-sky Church, but-si-te-la najvyššej juris-dikcie a av-to -ri-te-ta vo veciach viery a kresťanstva mo-ra-li. S týmto učením je spojené vytvorenie špeciálneho systému náboženského vyučovania. Na základe výkladu jednotlivých pasáží Svätého písma (Mt 16,16-19, Lk 22,32, Ján 21,15-17, 2Kor 11,28 a i.) náuka o pápežskom primáte pri prezentácii o primáte v Cirkvi apoštol Peter, ktorý je v západnej tradícii považovaný za prvého biskupa Ríma; Oteckovia, podobne ako nástupcovia apoštola Petra v rímskej katedrále, po ňom zdedia toto prvé miesto. Rímsky koncil v roku 378 op-re-de-lill zásadu nepodliehať súdu pápežov svetskej moci a rozšíril súdnu moc episkopátu.na všetkých biskupov Ríma, Rímsky koncil v roku 382 za r. prvýkrát vyhlásil primát rímskeho episkopátu od-no-she-niu k apoštolským ca-fed-baranom z Vos-ky. V 5. storočí bol pápež Lev I. Veľký najjasnejšou postavou v učení o pápežskom primáte. Rímsky koncil v roku 494 po prvý raz nazval pápeža „na mieste Krista“ (vicarius Christi). Na východe nebola doktrína o primáte pápeža akceptovaná ako celok, ale neustálila sa ani na o-re-de-len-no-go time-me-ni.

Postupne sa pápeži začali vydávať za najvyššieho sue-ze-re-ni-tet v Európe na základe sub-del-no-go do-ku-men-ta v podobe cisárskej ústavy -“ Kon-stan-ti-no-va da-ra“ (VIII-IX storočia). Zvláštny impulz politických pri-ty-za-nii pápežov po-lu-chi-li po „Pi-pi-no-va da-ra“ (polovica 8. storočia), niektorí -Rym franskí may-or-dom Pi -pin Ko-rot-ky dal pápežovi moc svetských pra-vi-te-leys na ot-vo-van-nyh krajín lan-go-bar-ds - budúcej pápežskej oblasti.

Os-lab-le-nie z Byzancie v dôsledku vnútorných nepokojov a pro-ti-vo-chiy, arabský (VII-VIII storočia) a turkický (XI storočia) for- vojenský spôsob pápežovej aktívnej túžby šíriť svoju moc v Východ, čo je -lo čo-per-ni-che-st-vu s východným pat-ri-ar-ha-ta-mi (napríklad boj-ba pa-py Ni-ko-laya I a pat- ri-ar-ha Kon-stan-ti-no-pol-sko-go Fo-tia kvôli cirkevnej jurisdikcii nad Bol-ga-ri-ya a pri-ori-te-ta v mis-sioner -sky činnosť medzi Slovanmi-pohanmi) a v dôsledku toho - k rozdeleniu cirkvi.

Počas obdobia boja s nimi-per-ra-to-ra-mi Svätej ríše rímskej (XI-XIII storočia), pápeži pre-ten-do-va-li na najvyššej svetskej moci vo všetkých kresťanských krajinách, čo bolo rovnaké v priebehu gréckej reformy a v činnosti pápeža Gregora VII. Krížové pohyby, prechod na kríž-nos-tsa-mi Kon-stan-tino-po-la (1204), zavedenie in-qui-zi-tion (dve udalosti po nich pod vedením pápeža In-no-ken-tiya III) oz-na-me-no-va-li vrchol posilnenia svetskej a duchovnej moci -sti pápeža. V XIII-XV storočiach, najmä počas pro-ti postavenia spoločného hnutia, Avin-on-zajatie pápežov, Veľká schizma, úsilie pápeža bolo správne zachovať si takýto vplyv.

Dôležitými vecami v dejinách pápežstva je Reformácia a protifikácia pre ňu Rímska cirkev Protireformácia, ktorej jednou z kľúčových udalostí bola tridentská s -borom (1545-1563), najmä vy- de-liv-shiy papal pre-ro-ga-ti-you, najmä to, že auto-ri-tet pápeža Rimského nad av-to-ri-te-ta ly-bo-go so-bo- ra. Náuka o pápežskom primáte v ka-che-st-ve dog-ma-ta ka-li-tsiz-ma bola o-voz-gla-she-ale Va-ti- Kan-sky I co-bor (1869 -1870) v dogmatickej ústave „Pas-tor Aeternus“. Ten istý con-sti-tu-tsi-ey podporil dogmu o pápežovej bezchybnosti v najvýznamnejších oficiálnych súdoch (ex cat-hedra) z hľadiska viery a morálky (v iných prípadoch pápežove slová nie sú nový) toto je bežné-povinné-pre-tel-no-go ha-rak-te-ra, dogma nepodlieha-ra-zu-me-va-et osobnej bez hriechu otca).

V dôsledku mnohých evolúcií nadobudlo katolícke učenie o pápežovi nasledujúcu podobu. Ježiš Kristus urobil z apoštola Petra kniežaťa (lat. princeps) apoštolov; Peter je zakladateľom kresťanskej cirkvi, vi-di-my jej hlavou a počiatkom jej jednoty. On jediný dostal moc (potestas) priamo od Krista, a nie cez Cirkev. Je Kristovým námestníkom, ktorý prijal všetku plnosť moci, a nielen prvenstvo cti; Apoštoli prevzali moc nie bez Petra a nie proti Petrovi, boli mu podriadení a ani apoštol Pavol nebol jeho služobníkom. Apoštol Peter bol prvým rímskym biskupom, a preto je pápež plnomocným nástupcom apoštola Petra. Odtiaľ názov pápežskej katedrály ako „apoštol takého trónu“, „trón sv. Petra“ a podobne . Pet-ro-vo pre-em-st-vo nie je založené na celolenských radách na-sta-nov-le-ni-yah. Jednota Cirkvi spočíva v tom, že „sto pred Kristom“ má na základe spoločenstva s pápežom jedného pastiera a podľa jeho viery. Uznanie takejto prvej-ven-st-va pápeža nie je-o-ho-di-mo pre kúpele; nie po-vi-nu-shy-sya pa-pe - schiz-ma-tik. Pápež má nemediálnu biskupskú jurisdikciu nad celou Cirkvou. Toto je najvyššia moc vo veciach doktríny a morálky, dis-ci-p-li-ny a riadenia. Podľa novosti pápeža nie je potrebné dodatočne súhlasiť s Cirkvou, aby sme neboli falošní, keďže vyjadrujú samotnú podstatu cirkevnej viery a sú hlasom Cirkvi.

Pápež má najvyššiu zákonodarnú, administratívnu a súdnu moc. Bu-du-chi najvyššieho súdu in-stan-tsi-ey, pápež dostáva výzvy od všetkých veriacich; jeho rozhodnutie nepodlieha opätovnému preskúmaniu na inom orgáne. Samotný pápež nepodlieha nikomu súdu, má moc nad svojimi blížnymi. Je najvyšším učiteľom Cirkvi, sám op-re-de-la-shay všeobecne záväzného náboženského učenia a rodu -ale-might-but-in-ter-pre-ti-ru-t-ti-bor -nye-sta-nov-le-tions, ale môže konať a ako častý učiteľ napríklad podporuje jeden z preventívnych názorov ktorejkoľvek teologickej školy (teologické fakulty, mo-na-she-or- de-nas ka-li-kov majú právo na súkromné ​​listiny na disku-kus-si-on-nym-vo- pre seba).

Trak-tue-in-this-way moc pápeža bola os-pa-ri-va-la-to-oslavovať-nás, pro-tes-tan-ta-mi a dokonca aj členovia na-moje veľmi Roman-ka -lich-chur-vi (spolu-bor-hnutie, gal-li-kan-st-vo) v rôznych as-pec-ts (Svätý- Šteniatko Pi-sa-nie, Posvätné Pre-da-nie, ka-no -no-ka, kostol is-to-ria). Va-ti-kan-sky II koncil (1962-1965) rímsko-katolíckej cirkvi, zachovávajúci nevyčerpateľnú doktrínu prvého - postavenie pápeža vo všeobecnej cirkvi, spolu s tým dávali osobitný význam princípu biskupské kolégium -al-no-sti, v rámci ktorého rímsky pontifik vykonáva svoju prvú najvyššiu službu. Po dohode s ko-bo-rumom dog-ma-tiche-sti-tu-tion „Lumen Gentium“, kolégiom biskupov ob-la-da-et unas -le-before-van-noy z apo. -sto-lovci plní moci v Cirkvi a bez chyby vo výklade náuky o re a morálke, jednou povinnou podmienkou realizácie týchto pre-ro-ga-tiv je ko-gla -toto a jednota s pápež.

Na začiatku 21. storočia väčšina bohov všetkých kresťanských denominácií uznáva katolícke učenie o pápežovi ako hlavný predpis.Sme na ceste k obnoveniu jednoty rímskej cirkvi s ostatnými cirkvami.

Svetská moc pápeža, ktorá v súčasnosti nepôsobí v štáte Wa-ti-kan (právo na-pre-e-m-ke pápežského regiónu), je dôležitá ako ga-ran-tiya jeho ne- for-vi-si-mo-sti z akejkoľvek ľudskej sily. V medziľudovom práve v dôsledku súčasnej vlády pápeža nie sú rozdelené funkcie moci - ako vi-di- my hlava rímskej cirkvi a ako su-ve-re-na štátu Va. -ti-kan - je su-ve-ren-noy per -with-its-exclusive property (persona sui generis). Plné su-ve-re-ni-tet pápeža je držané za sebou mimo vi-si-mo-sti prítomnosti ter-ri-to-ri-al - úradov.

Pri voľbe nového pápeža po smrti (resp. abdikácii) predchádzajúceho pon-ti-fi-ka, po dohode s pra-vi-lu , ut-ver-div-she-mu-sya od r. Gri-go-ri-an-re-forme z 11. storočia sa môžu zúčastniť iba card-di -na-ly, zhromaždené na con-la-ve. Od konca 14. storočia už pápež nepatrí medzi kar-di-na-lov. Podľa Ko-dek-su ka-no-pravice sa môže vzdať služby z vlastnej vôle bez koordinácie in-le-niya z niekoho strany.

História pápežstva Gergelyho Jena

Pápežstvo - čo to je?

Pápežstvo - čo to je?

Kresťanstvo je pre moderného človeka také významné nielen preto, že je svetovým náboženstvom, ale aj preto, že dvetisíc rokov hralo obrovskú úlohu v dejinách kultúry a bolo organicky spojené so svetovými dejinami. Toto spojenie bolo pre kresťanstvo vždy nevyhnutné a zároveň plné najrôznejších problémov.

Kresťanstvo nikdy nechcelo byť éterickým, spiritualistickým náboženstvom, ktoré nehrá žiadnu úlohu v dejinách, pri formovaní ľudskej spoločnosti, ale ponúka len spásu, únik z dejín, únik zo spoločnosti. Takže dejiny kresťanstva, kresťanskej (najmä katolíckej) cirkvi a pápežstva sú úzko späté so svetovým historickým procesom.

Predtým, ako sa pustíme do historickej štúdie, má zmysel objasniť oficiálny cirkevný pohľad na pojmy „pápež“ a „pápež“.

Výraz „papa“ znamená v gréčtine „otec“. V prvých storočiach kresťanstva sa toto meno používalo pre všetkých biskupov a spočiatku pre všetkých kňazov, ktorí požívali právo požehnania. Existujú dôkazy, že v 6. storočí sa niektorí biskupi ešte nazývali „pápežmi“. Ale od 7. storočia bol titul „pápež“ udeľovaný výlučne rímskemu biskupovi: to odrážalo proces formovania učenia katolíckej (západnej) cirkvi o primáte (nadradenosti) rímskeho biskupa.

Podľa tejto doktríny je pápež nástupcom svätého Petra v rímskom episkopáte a ako taký má nadvládu cirkvi. Pápežova moc je najvyššia a právne úplná autorita nad celou cirkvou, nezávislá od akejkoľvek ľudskej autority a vzťahuje sa nielen na záležitosti viery a morálky, ale na celú vládu cirkvi. Vynikajúci maďarský právnik-teológ, kardinál a hlava maďarskej cirkvi Justinián Sheredi sformuloval stanovisko k zákonodarnej, súdnej a mentorskej moci pápeža takto:

„Pápež, ako viditeľná hlava Kristovho chrámu, z Božej milosti vykonáva najvyššiu, úplnú, jednotnú a priamu jurisdikciu nad všetkými časťami Svätej Matky Cirkvi a nad všetkými jej členmi vo všetkých náboženských, morálnych, disciplinárnych záležitostiach a vo veciach cirkevnej správy...“

Čo tvorí konkrétny obsah nadradenosti (primátu) pápežskej moci?

Pápež vykonáva v cirkvi najvyššiu zákonodarnú moc: pápež (a ekumenický koncil) má právo zaväzovať zákony pre celú cirkev alebo jej časť, vykladať ich, meniť alebo rušiť. Zákony vydané koncilmi a pápežmi v otázkach cirkevnej disciplíny sa nazývali kánony. Spájali sa do osobitných kanonických zbierok – kódexov kánonického práva. Už Chalcedónsky koncil (451) vydal takúto zbierku. Stredoveké kánonické právo bolo kodifikované v Corpus Juris Canonici (Kódex právnych kánonov), ktorý bol mnohokrát pretlačený. Najčastejšie používanou verziou bolo snáď vydanie z Lipska z rokov 1876–1884. Kódex zákona, ktorý nadobudol platnosť 19. mája 1918, zostavila pápežská kodifikačná komisia vytvorená v roku 1904 pápežom Piom X. pod vedením kardinála Gasparriho a vydala ho pod názvom „Codex Juris Canonici“ („Kódex kánonické právo“). 27. mája 1917 ju posvätil a vydal pápež Benedikt XV. Naposledy medzi dvoma svetovými vojnami vyšla zbierka zákonov Katolíckej cirkvi s aktívnou účasťou Justiniána Sherediho na jej príprave v 9 zväzkoch s názvom „Prameň kánonického práva“ („Codicis Juris Canonici Fontes“, Rím , 1923–1929, zväzok 1 – 7 – vyd. P. Gasparri, zväzok 8 – 9 – vyd. Sheredi).

Pápež má v Cirkvi najvyššiu kánonickú, apoštolskú autoritu. Vo veciach viery a mravov pápež dohliada na čistotu učenia, to znamená, že odmieta pseudoučenia, usmerňuje šírenie viery (misijné aktivity), zvoláva ekumenické koncily Katolíckej cirkvi, vedie ich stretnutia (osobne alebo prostredníctvom ním poverené osoby), schvaľuje ich rozhodnutia, odkladá alebo rozpúšťa zastupiteľstvá .

Predmetom doktríny sú Božie zjavenia, ktorých správcom je celá cirkev. Cirkev oznamuje tieto zjavenia na slávnostných alebo bežných bohoslužbách. Slávnostné bohoslužby sú tie vzácne bohoslužby, pri ktorých cirkev ohlasuje nejakú dogmu viery. Môže sa tak stať buď na ekumenickom koncile, alebo jeho vyhlásením pápežom ex cathedra (z kazateľnice, z kazateľnice). Dogmy koncilov (a po I. vatikánskom koncile od roku 1870 vyhlásené pápežom ex cathedra) o otázkach viery a mravov sú vyhlásené za platné pre celú cirkev a neomylné (infallibitas), čiže nemôžu byť chybný.

Pápež má v Cirkvi najvyššiu súdnu moc. Jemu môže byť predložený akýkoľvek právny prípad ako prvej inštancii. Má výhradnú právomoc nad kardinálmi, nunciami a biskupmi obvinenými z trestných činov. Pápež rieši prípady v 3. inštancii o odvolaniach v cirkevných procesoch. Je zakázané odvolať sa na svetský súd proti verdiktu vynesenému pápežom.

Pápež má v cirkvi najvyššiu výkonnú moc: zriaďuje, mení a ruší biskupstvá; vymenúva, potvrdzuje, prekladá a odvoláva biskupov; zapĺňa uprázdnené miesta, spravuje cirkevný majetok na najvyššej úrovni, vykonáva právo svätiť za blahoslavených a svätých.

Vnútrocirkevné funkcie pápeža sú najjasnejšie uvedené v knihe francúzskeho autora Josepha de Maistre „O pápežovi“ (Paríž, 1819). Tvrdí v ňom, že pápež je garantom univerzálnosti a jednoty Katolíckej cirkvi. Keďže pápež je zárukou jednoty cirkvi, pápežská moc je suverénna. Prostredníctvom pápeža konajú v plnej sile aj časti cirkvi. Jednota pápeža je nevyhnutná na zachovanie právneho štátu a na udržanie poriadku v cirkvi. Rímska cirkev je autokratická a netoleruje demokraciu ani aristokraciu. Bez pápeža nie je ani ekumenický koncil. A preto autokraciu pápeža ako formu vlády, ktorá stelesňuje všetko, sprevádza neomylnosť.

Svätý František Saleský veril: „Cirkev a pápež sú jedno. De Maistre píše, že bez pápeža niet pravého kresťanstva. „Pápež je potrebný, je jediným a výlučným otcom kresťanstva. Je vlastníkom zasľúbeného, ​​bez neho mizne jednota, a preto cirkev“ (J. de Maistre. O pápežovi. Pešť, 1867. S. 360). Povaha pápežskej autority je duchovná, pochádza od Boha, pretože všetka zvrchovanosť je božská. Pápežská suverenita bola zdrojom moci pre európskych kresťanských panovníkov; preto sa de Maistre domnieva, že pápež je nad svetskou mocou.

Moc pápeža, ktorá znamená jeho nadvládu nad univerzálnou cirkvou, dopĺňajú aj tieto druhy racionálnej moci, respektíve ju sprevádzajú: každý z pápežov je súčasne biskupom mesta Rím, arcibiskupom rímskeho cirkevného kraja, kardinála Talianska a patriarchu Západu. Tieto jeho funkcie sa historicky vyvíjali presne v tomto poradí a súviseli s rímskym episkopátom a potom viedli k univerzálnej nadvláde. Pápež riadi rímsky cirkevný región ako biskup s titulom Vicarius Urbis.

Všeobecná nadradenosť pápeža nad cirkvou a jeho regionálne cirkevné funkcie v priebehu dejín – od vzniku cirkevného štátu (Patrimonium Sancti Petri) do roku 1870 až do jeho likvidácie – sú organicky spojené s funkciou svetského panovníka ( suverén) pápežského štátu. Správa cirkevného štátu ako nededičnej monarchie sa postupom času menila, no jej povaha zostala vždy monarchická a absolutistická. Reorganizovaný v duchu Lateránskych dohôd (1929) je Pápežský štát – Vatikán – iba symbolom časnej moci a nezávislosti pápežov. (Pápež riadi Vatikán prostredníctvom svojho zástupcu pre všeobecné záležitosti.)

Z knihy Svetové dejiny: v 6 zväzkoch. Zväzok 2: Stredoveké civilizácie Západu a Východu autora Kolektív autorov

CIRKEV A PAPIE Rím zostal najdôležitejším politickým a duchovným centrom Talianska, kam sa napokon v roku 1377 z Avignonu presťahoval pápež Gregor XI. Katarína Sienská, ktorá bola neskôr kanonizovaná, a ďalší Taliani sa o to veľmi usilovali. (A mimochodom tiež

Z knihy Nicejské a postnicejské kresťanstvo. Od Konštantína Veľkého po Gregora Veľkého (311 - 590 n. l.) od Schaffa Philipa

Z knihy História Castrati od Barbiera Petra

Kastrácia a pápežstvo Vzťah medzi rímskym pontifikátom a praxou kastrácie predstavuje dlhú históriu plnú rôznych konfliktov. Na rozdiel od Byzancie, kde bol spev eunuchov súčasťou cirkevného obradu, západné kresťanstvo spočiatku vyzeralo

Z knihy Nové dejiny Európy a Ameriky v 16.-19. 3. časť: učebnica pre vysoké školy autora Kolektív autorov

Ríša a pápežstvo Svätá rímska ríša bola jedným z najväčších stredovekých štátov, ktorý zahŕňal nemecké krajiny východne od Rýna, ako aj severné a stredné Taliansko. Ríša bola vyhlásená v roku 962 nemeckým kráľom

Z knihy Svetové dejiny: v 6 zväzkoch. Zväzok 3: Svet v ranom novoveku autora Kolektív autorov

PÁPEŽSTVO, EURÓPA A SVET 17. storočia. v dejinách pápežstva a jeho vzťahu ku katolíckemu svetu je jediné obdobie od 16. storočia: Rímu sa podarilo udržať si vplyv vo významnej časti Európy a rozšíriť ho vo svete aktívnou misijnou činnosťou; interné

Z knihy Proces s templármi od Barbera Malcolma

Z knihy Kríž a meč. Katolícka cirkev v Španielskej Amerike, XVI-XVIII storočia. autora Grigulevič Jozef Romualdovič

Z knihy Cháni a princovia. Zlatá horda a ruské kniežatstvá autora Mizun Jurij Gavrilovič

MONGOLI A PÁPEŽSTVO Pápež Inocent IV poslal k Veľkému chánovi mnícha františkánskeho rádu Giovanni Plano Carpini. V roku 1245 sa Carpini dostal do sídla Batu Khan. Odtiaľ zamieril do Karakorumu, kam sa dostal v roku 1246. Prijal pápežovho vyslanca

Z knihy Dejiny náboženstiev. 1. zväzok autora Kryvelev Jozef Aronovič

PÁPEŽSTVO V 8.–11. storočí Vzostup pápežstva v 8. storočí. malo svoju odvrátenú stránku, ktorá pomerne rýchlo viedla k jeho úpadku.Pápežský trón sa stal hračkou v rukách vplyvných rímskych skupín, ktoré naň nasadili svoje stvorenia, a spravidla bezvýznamným a nie

Z knihy Taliansko. História krajiny autora Lintner Valerio

Pápežstvo a ríša Vráťme sa teraz k pápežstvu, pripomeňme si, že sme už videli, ako na začiatku sledovaného obdobia bola táto inštitúcia skorumpovaná a stala sa dedičným lénom rímskej aristokracie. Avšak v priebehu 11. storočia, počnúc zbožným Levom IX.

Z knihy Stredoveká Európa. 400-1500 rokov autora Koenigsberger Helmut

Ríša a pápežstvo v 12. storočí Po skončení „boja o investitúru“ v roku 1122 sa pre pápežstvo začalo obdobie konsolidácie. Pápežská kúria sa stala najvyspelejším orgánom ústrednej vlády v Európe. V prvom rade išlo o správu dokumentácie, za ktorú bola zodpovedná

Z knihy Ilúzia slobody [Kam vedú Ukrajinu noví banderovci] autora Byšok Stanislav Olegovič

12.4. "Čo je dobré a čo zlé?" Irina Farion, ústredná ideologička VO „Svoboda“ a novozvolená poslankyňa Najvyššej rady Ukrajiny, je známa aj mimo Ukrajiny svojimi otvorene rusofóbnymi vyhláseniami, extravagantnými činmi a hysterickými formami.

Z knihy Strážcovia grálu. katari a albigénci autora starostka Elena Ivanovna

Z knihy Kto sú pápeži? autora Sheinman Michail Markovič

Pápežstvo a imperialistická buržoázia Pápež, ako najvyššie kniežatá cirkvi všetkých náboženstiev, je úzko spätý s imperialistickou buržoáziou Moderná cirkevná organizácia v kapitalistických krajinách je súčasťou štátneho aparátu buržoázie, od r.

Z knihy Strážcovia grálu autora starostka Elena Ivanovna

PÁPEŽSTVO A HERCI Počas raného stredoveku nebolo kresťanstvo len náboženstvom – zosobňovalo zákon, ktorý ovládal všetky aspekty ľudského života. Náboženstvo bolo chránené štátom, teda panovníkom. Bol to on, kto potvrdil svoju vieru

Z knihy Kompletné diela. Zväzok 18. Materializmus a empiriokritika autora Lenin Vladimír Iľjič

1. Čo je hmota? čo je skúsenosť? Prvú z týchto otázok neustále otravujú idealisti, agnostici, vrátane machistov, až po materialistov; s druhými – materialistami až machistami. Skúsme prísť na to, čo sa tu deje. Avenarius hovorí k otázke hmoty: „Vnútri

Po druhom ekumenickom koncile v Konštantínopole v roku 381 sa v kresťanskom svete vytvorila pentarchia – päť hlavných biskupských stolíc. Už vtedy bol rímsky biskup prvý medzi rovnými: vysvetľovalo sa to myšlienkou nadradenosti trónu apoštola Petra nad všetkými ostatnými. Následne sa tri biskupské stolice úplne stiahli z konkurenčnej rasy, keďže ich územia dobyli Arabi. Teraz Rím a Konštantínopol začali medzi sebou súťažiť. Všetci vieme, k čomu to viedlo, a stále sme nútení zbierať plody tejto rivality.

Vráťme sa však k Rímskej stolici. Od druhej polovice 5. storočia – počas invázie barbarov – sa pápeži aktívne podieľali na záležitostiach svetského politického riadenia, chránili ľud. Mimochodom, Lev I. sa preslávil ako skutočný diplomat, keď sa mu podarilo dohodnúť najprv s Attilom a potom s Geisericom, že neprelievajú krv nevinných obyvateľov a nedrancujú Rím. Absencia stabilnej najvyššej moci v Taliansku teda prinútila pápežov vykonávať svetské funkcie. Za Gregora Veľkého začal pápežov vplyv rásť a šíriť sa do Veľkej Británie, ktorá prijala kresťanstvo z Ríma.

V roku 728 uzavreli pápež Gregor II. a longobardský kráľ dohodu o udelení Ríma apoštolom Petrovi a Pavlovi, ktorá sa stala základom pre vznik pápežského svetského štátu. Potom sa všetko vyvíja ešte rýchlejšie: Pepin Krátky dáva pápežovi krajiny dobyté od Longobardov a už v roku 800 Lev III korunuje Karola Veľkého za cisára. Cisár sa tak stáva pomazaným pápeža.

Približne do rovnakého obdobia sa datuje aj vytvorenie takzvanej „Konštantínovej donácie“. Historici sa dodnes sporia o datovanie tejto listiny, no pre súčasnú otázku to nie je rozhodujúce. V dokumente sa uvádza, že pápež Silvester vyliečil cisára Konštantína krstom zo strašnej choroby – slepoty a Konštantín, ohromený týmto zázrakom, uznal nadradenosť pápežskej moci nad cisárskou a navyše mu dal práva vládnuť Rímu.

V 9. storočí, keď sa boj medzi ríšou a pápežstvom ešte len objavoval, sa pápeži začali odvolávať na tento dokument. Zároveň sa začala rozvíjať takzvaná „teória dvoch mečov“ - koncept, ktorý potvrdzuje nadradenosť moci pápeža nad svetskými panovníkmi. Čo je to? Podľa tejto teórie existujú dva meče: duchovný a svetský. Obidva meče patria cirkvi, ale duchovný meč drží rukou duchovenstva a svetský meč rukou cisára. Svetská moc je podriadená duchovnej moci, no pápež nemôže držať svetský meč.

V 13. storočí môžeme hovoriť o víťazstve pápežstva nad svetskými panovníkmi. Vládne pápežská teokracia, ktorej hlavný predstaviteľ - Inocent III. (ten istý, za ktorého dobytie Konštantínopolu križiakmi; a dal súhlas na založenie františkánskeho rádu) - sústredil obrovskú moc v jeho rúk a bol považovaný v tom čase za najmocnejšieho muža Európy. Našťastie alebo nanešťastie, po smrti Inocenta III. sa ukázalo, že pápežstvo nemôže zopakovať taký závratný úspech. Rímski biskupi začali rýchlo strácať svoje pozície.

Kríza 14. storočia zasiahla aj pápežstvo. V roku 1302 bol na prvom stretnutí generálnych stavov vo Francúzsku odsúdený a následne vzatý do väzby pápež Bonifác VIII. Na pápežský stolec nastúpil Klement V., chránenec francúzskeho kráľa. A potom začal zmätok: avignonské zajatie pápežov, západná schizma, ako dôsledok toho všetkého - rastúce hnutie konciliarizmu, ktoré hlásalo primát ekumenického koncilu pred pápežom. Možno, že pápeži mohli dať o sebe opäť vedieť až v období protireformácie, šikovne ovládali novozaložený jezuitský rád pre svoje ciele a zúčastňovali sa politických intríg.