Volkh'un karısı. Onun düzenlemesi aydır. Av günlerinde yabani hayvan eti, samur ve sansar derileri, turtalar ve kurdeleler kurban edilmesi, kızların evlendirilmesi ve çöpçatanlık yapılması gerekir.
11. yüzyıldan kalma bir Rus katibin eki olarak kabul edilen, tercüme edilen “İlahiyatçı Gregory'nin şehrin sınavı (dolu) üzerine konuşması” bölümünde bahsedilmiştir. Burada paganizmin kalıntıları sıralandıktan sonra “Ov Dyu ye, diğeri - Divya…” deniyor. Görünen o ki, Divya buradaki Dyu'nun, yani kilise metinlerindeki Yunan Zeus'unun kadın karşılığıdır.
“Putların Hikayesi” nde tanrıça Diva'dan Mokosh'tan sonra ve Perun'dan önce bahsedilir ve bu da bu tanrıçanın Slavların pagan fikirlerinde işgal ettiği önemli yerden söz eder.
Notlar
Edebiyat
- Rybakov B. A. Eski Slavların Paganizmi. Slav mitolojisinin kökenleri. Tanrıçaların ve tanrıların doğuşu
Wikimedia Vakfı.
2010.:- Eş anlamlılar
- Lelya
Svarog
Diğer sözlüklerde “Diviya”nın ne olduğunu görün: Divya - (dişil) ilahi Eski Hint isimleri. Anlam sözlüğü...
Kişisel isimler sözlüğü Divya - isim, eş anlamlıların sayısı: 1 tanrıça (346) ASIS Eş Anlamlılar Sözlüğü. V.N. Trishin. 2013…
Eşanlamlılar sözlüğü krasta divya - @font face (font ailesi: ChurchArial ; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);) span (font size:17px;font ağırlığı:normal !important; font ailesi: ChurchArial ,Arial,Serif;) ifade. (Yunanca ψώρα ἀγρία) uyuz (hastalık), deri döküntüsü...
Kilise Slav dili sözlüğü Diona
- Bu terimin başka anlamları da vardır, bkz. Dione (anlamlar). Dione parasındaki Zeus ve Dione ... Vikipedi Alalikinler - Alalykins. Bu ailenin atası, 1572'de ünlü boyar Prens Mikh'in bulunduğu Molodi savaşında ünlü olan boyarın Suzdal oğlu Temir Alalykin olarak düşünülmelidir. IV. Vorotynsky, Kırım Hanını tamamen yendi ve kovdu... ...
Biyografik Sözlük Alalykin, Temir
- Bu terimin başka anlamları da vardır, bkz. Dione (anlamlar). Dione parasındaki Zeus ve Dione ... Vikipedi - Boyar oğlu Suzdalyan, Prens M.I. ile Devlet Giray arasında köy yakınlarında çıkan savaşta öne çıktı. 1571'de Molodi Alalykin, hanın damadı Il Murza'yı öldürdü ve Nagai'li Diviy Murza'yı ele geçirdi. "Rus soy kitabı", bölüm IV, sayfa 233.… …
- Bu terimin başka anlamları da vardır, bkz. Dione (anlamlar). Dione parasındaki Zeus ve Dione ... Vikipedi Büyük biyografik ansiklopedi Ansiklopedik Sözlük F.A. Brockhaus ve I.A. Efron
Yabani meyveler, salatalık- (Slav divia elmalarına göre) (2 Krallar 4:39) balkabağı ailesinden, yaprakları ve dalları gerçek salatalık dallarına benzer ve yere yayılır. Yumurta görünümünde ve büyüklüğünde olan, tadı çok acı olan meyveleri sağlığa zararlı ve tehlikeli olabiliyor... ... İncil. Eski ve Yeni Ahit. Synodal çeviri. İncil ansiklopedisi kemeri. Nikifor.
Yaz Ortası Günü- (Ivan Kupala), Vaftizci Yahya'nın Doğuşu günü (24 Haziran/7 Temmuz), yaz gündönümü, M.Ö. XX yüzyıl Hıristiyan dünya görüşünün unsurlarını ve eski pagan ritüellerinin kalıntılarını birleştiren ana halk bayramlarından biri. Eski... ...Rus tarihi
Diğer sözlüklerde “Diviya”nın ne olduğunu görün:- Slav Ay Tanrıçası, Güneş Tanrısı Khorsa'nın kız kardeşi. Tanrıça Divia'nın sözü, eski Tanrılara tapınmaya karşı mücadeleye adanmış Hıristiyan incelemelerinde bulunur. Bu tür referanslar, Tanrıça Divya'ya eski çağlardan beri saygı duyulduğunu göstermektedir. Ay Tanrıçası Divya'nın Slav panteonundaki önemi, Ay Tanrıçası'nın gücüyle ilişkilendirilen Lunnitsa muskalarının geniş dağılımıyla da gösterilmiştir.
Ay Tanrıçası Divya'ya en çok kadınlar yaklaşır. Divya'dan kız güzelliği ve çekiciliği istenir, ay ışığında birçok güzellik büyüsü okunur, bilenler sezgi ve tahmin yeteneklerini geliştirmek için Ay Tanrıçası'na yönelir.
Slav Ay Tanrıçası Divia, tıpkı ikiz kardeşi Güneş Diski Tanrısı Khors gibi Yaratıcı Rod tarafından yaratıldı. Tanrıça Divya, insanların karanlıktaki ışığı ayırt edebilmesi için yaratıldı. Ay, Güneş'in aksine, yansıyan ışıkla parlıyor ancak yine de insanlara karanlıkta neyin saklı olduğunu görme fırsatı veriyor.
Ay Tanrıçası Divya insanların uykusunu korur. Ayrıca ay, zamanın takip edilmesine yardımcı olur. Zamanın ilk ölçüsü haline gelen ay ayıydı ve Bilenler şimdi bile Slav ritüellerinde ayın ışığı tarafından yönlendiriliyor.
Slav Tanrıçası Divia hakkındaki efsaneler ve mitler
Tanrıça Divia, Slav mitlerine nadiren katılır, çünkü her gece meşguldür; tıpkı Güneş Tanrısı Khors'un gündüzleri gökyüzünde seyahat etmesi gibi, arabasıyla gökyüzünde dolaşmakla meşguldür. Divya'nın arabası bir çift kar beyazı at (bazı efsanelerde atlar gece kadar siyahtır) veya bir çift dik boynuzlu boğa tarafından sürülür. Divya, duruşu ve hareketleri açısından kardeşi Khors'a benzer, ancak birbirlerini görmeyi başaramazlar: Divya'nın arabası gökyüzünden ayrılır ayrılmaz Khors dinlenmeye gider ve bunun tersi de geçerlidir. Doğru, bazen güneş ve ay hala buluşuyor ve onları aynı anda gökyüzünde görüyoruz. Slav mitleri bunun, Divya'nın Gece Gökyüzü Tanrısı Dyya'yı bazen kardeşini görmesine izin vermeye ikna etmesi nedeniyle gerçekleştiğini söyler.
Muska - Tanrıça Divia'nın sembolü
Tanrıça Divia'nın muskası - Lunnitsa. Bu muska hilal aya benziyor, pek çok çeşidi var. Bazen hilal şeklindeki ayın boynuzları aşağıya, bazen yukarıya doğru yönlendirilir, dolunayı andıran yuvarlak, kapalı aylar ve hatta üç ayı aynı anda (büyüyen, dolunay ve yaşlanan) tasvir eden takılar vardır.
Lunnitsa muskası falcılara ve Bilenlere yardım eder; basiret ve sezgi yeteneklerini geliştirmek. Ayrıca Lunnitsa'da kadınlara aşkta mutluluk getirir. Merkezinde üzüme benzeyen üçüncü bir hilal "boynuzu" bulunan bir tılsım olan Üç Boynuzlu Ay, erken gebelik ve sağlıklı çocukların doğumu.
Tanrıça Divya'nın Nitelikleri
Doğal fenomen- ay, ay.
Hayvan- atlar.
Kuş- baykuş.
maden- gümüş.
Treba (sunum)– kurdeleler, kız takıları.
Divya – Koruyucu Tanrıça
Ay Tanrıçası Divya hem kadınların hem de erkeklerin hamisi olabilir. Tanrıça Divya'ya yakın olan insanlar, güzel ve sıra dışı olan her şeye ilgi duyarlar. Dünyaya dair rafine bir algıya sahiptirler ve sezgilerine güvenirler. Çoğu zaman Slav Ay Tanrıçası'na yakın olanlar sihirle, falcılıkla ilgilenir, büyücülük ve yaratıcı insanlar için yeteneklerini geliştirmeye çalışırlar. Böyle bir insan savunmasız olabilir, karakteri çelişkilidir, duyguları değişkendir. Büyüme ve aktivite dönemleri yerini düşüşe bırakır. Ancak yeniden canlanma her zaman yeni fikirleri, insanlara açık olmayı ve iyimserliği beraberinde getirir.
İÇİNDE karakter Slav Tanrıçası Divia'ya yakın olanlar var özellikler:
- romantizm;
- güvenlik açığı;
- hayal kurmak;
- yaratıcılık ve sihir sevgisi;
- düzensizlik.
Kuzeyin falcılık ve büyü geleneğinde Divya
Tanrıça Divia'nın sembolü Slav Rez Roda'larından birinin üzerindedir.
Rıza numarası – 7.
Tanrıça Divya'nın Rıza'sı muğlaktır, soruya doğrudan cevap vermez ve yorumu, okuma sırasında ayın gökyüzündeki konumuna bağlıdır. Tanrıça Divya'nın Rıza'sı iç ve dış dengeyi tavsiye ediyor. Bu nedenle, büyüyen ay sırasında bu, daha aktif hareket etme tavsiyesidir ve küçülen ay sırasında, düşünmeye daha fazla zaman ayırmanız tavsiyesidir. Ayrıca Rıza Diviya, soruyu soran kişinin sezgilerini dinleme ve önemli bir şeyi anlama fırsatı bulduğu bir okumada ortaya çıkar. Ayrıca Rıza Diviya, soruyu soran kişinin sezgilerini dinleme ve önemli bir şeyi anlama fırsatı bulduğu bir okumada ortaya çıkar.
Makalede Tanrıça Divia'nın Rıza'sının falcılıktaki anlamı hakkında daha fazla bilgi edinin.
DIVYA - parlak gecenin tanrıçası, Ay tanrıçası, Divya'nın burcu da aya benzemektedir.
Ay Tanrıçası Divya'nın, insanların Karanlıktaki Işığı ayırt etmeyi öğrenebilmeleri için yaratıldığına inanılır, çünkü Gece, ataletin ve karanlığın, illüzyonların, yanılsamaların ve karanlık güçlerin şenliğinin sembolüdür; ve gece yıldızı yumuşak yansıyan ışığıyla bir çıkış yolu bulmamıza yardımcı oluyor. Ve her gece Divya, başında güzel bir altın taçla gökyüzünde belirir.
Karanlıkta insanların yolunu aydınlatır, rüyaları korur ve davranışlarıyla varoluşun değişmez yasasını sembolize eder - gün geceye yol vermeli, gece gitmeli çünkü ondan sonra aydınlık bir zaman gelecek. Yani Divya - Ay'ın altında yaşayan insanlar, değişken karakterleriyle bize bu hayatta her şeyin değişebileceğini ve şafakla tanışmak için yaşamaya devam etmemiz gerektiğini gösteriyor.
Tanrıça Divia'nın adı, tercüme edilen "İlahiyatçı Gregory'nin Şehir Testi (dolu) Üzerine Konuşması" adlı metnin 11. yüzyıldan kalma bir Rus katibin eki olarak kabul edilen kısmında bulunur. Burada yağmur getirmek için kuyularda dua etmek veya nehre bir tanrıça olarak tapınmak ve fedakarlık yapmak gibi paganizmin çeşitli kalıntıları listelenmektedir. Şu şekildedir: “Ov Dyyu yer ve diğeri - Divya...” Tanrıça Divya'nın kimin kastettiği bilinmiyor, ancak her halükarda Dyyu'ya eşit boyutta bir tür birincil tanrıça olmalıdır.
"Putların Hikayesi" nde tanrıça Diva'dan Mokosh'tan sonra ve Perun'dan önce bahsedilir ve bu da bu tanrıçanın Slavların pagan fikirlerinde işgal ettiği önemli yerden söz eder.
Div, Slav mitopoetik sisteminin en tartışmalı görüntülerinden biridir. Div'in (diğer, daha sonraki ve daha az yaygın isimler Dy ve Diy'dir) doğrudan ilahi panteonla ilişkili olduğu açıktır. "Aziz Gregory'nin Sözü"ne göre Div, gökyüzünün, daha doğrusu göksel ışığın tanrısıdır. L.A. Barkova, araştırmasında "Div" isminin başlangıçta "göksel tanrı" anlamına geldiğini, görünüşe göre tek bir kişileştirmenin ötesine geçen oldukça geniş bir anlama sahip olduğunu söylüyor. Zamanla "Div" adı "harika" (dolayısıyla harika) anlamını kazandı. Aynı zamanda “deva” kelimesinin “parlayan” anlamına gelen ve “div” (div) biçiminden gelen Sanskritçe ile de bariz bir bağlantısı vardır.
"The Lay of Igor's Campaign" ve "Zadonshchina" da Div imajının olumlu imgeler taşımaması ilginçtir. Bahsedilen metinlerde Div, düşmanca olmasa da en azından açıkça olumlu bir imaj değildir. Aslında, "Kelime" Div'de bir felaketin görüntüsü var ("Div zaten yere düştü"), bu nedenle şu anda araştırmacılar arasında bu görüntünün yorumlanması konusunda bir fikir birliği yok.
Div'in tanrı olarak işlevlerinin zamanla değişmesi mümkündür. Bu durumda, bu değişiklikleri anlatan efsaneler olmalı, ancak herhangi bir şey olmuşsa da bunlar ne sözlü gelenekte ne de belgesel anıtlar olarak korunmamıştır.
Hemen hemen tüm Hint-Avrupa mitolojik sistemlerinde bir yer-gökyüzü çifti bulunduğundan, Div'in gökyüzü ve gökyüzünün ışığı ile ilişkili olması nedeniyle Div ve Diva'nın böyle bir çift olduğunu varsaymak oldukça mantıklıdır. Divya, Dyya'nın cennetsel sularıyla döllenen Toprak Ana Peynir'in tanrıçasıdır. Divya, divitsa ve diğer türevler buradan geliyor.
DIVYA/DIVA
Tanrım, dünya nemli,
Toprak olgunlaşıyor,
Sen bizim sevgili annemizsin!
Hepimizi sen doğurdun
Ve toprakla donatıldı;
Bizim iyiliğimiz için, çocuklarınız,
İksirleri doğurdun
Ve içmek için her türlü tahılı verdi...
Şifalı otlar toplama büyüsü (32)
(Maikov, 1998, Sayı 254)
Dyy isminin kadınsı bir formu vardı. Dyya'nın karısı muhtemelen yeryüzünün tanrıçasıdır: “Staudenci'den bir talep yaratın, ondan talep bekleyin, Tanrı'nın gökten vermeyi beklediğini unutun. Tanrı'nın taşıyıcısını yemek ve göğü ve yeri yaratan Tanrı'ya düşmanlık etmek. Nehre tanrıça diyorum ve içinde yaşayan canavarı, bir tanrıya isim verir gibi yaratmayı talep ediyorum. Ov Dyu yer ve diğerleri Divi. Ve şehri onurlandırın. Boku aç, başına koy, yemin et; insan kemiklerinden yeminler yaratmak. Ov kobeni küçük bakış. Toplantının sonucu şüpheli. Ov muschn sığırları, öldürme yaratıyor. Bunu bir hafta boyunca ve kutsal günlerde yapmak için kendine geldi, kendi yıkımını yarattı ve bu haftada olduğu kadar, yok edeceği gün de yaptı. Yalan söyleyeceğime yemin ederim” (Aziz Gregory'nin Sözü, İlahiyatçı Aziz Gregory'nin şehrin dövülmesiyle ilgili konuşması - Anichkov, 1914, s. 93).
Hemen hemen tüm Hint-Avrupa mitolojik sistemlerinde "dişi ve erkek" simetrisi, "yer - gökyüzü" çifti olduğundan, Div (Dy) ve Diva'nın (Diya) tam da böyle bir çift olduğunu varsaymak doğaldır. Div'in etimolojik ve tematik olarak gökyüzüyle (Yukarı Dünya) ilişkili olduğu "İgor'un Seferinin Hikayesi"nden açıkça anlaşılmaktadır: "Div atıyor, ağacın tepesine sesleniyor - bilinmeyen dünyaya dinlemesini emrediyor" (bu, Dünya Ağacı?); “Zaten küfürü övgüyle değiştirdim; İhtiyaç çoktan özgürlüğe dönüştü; Diva çoktan kendini yere attı.”
Aynı Galysovsky'ye göre, Yunan yazarlardan önce Slavların hiçbir zaman böyle bir tanrıçası Diva yoktu. Ancak yine de bir tanrıçanın var olduğunu öne sürmeye cüret ederiz, onu daha yeni Yunan tarzında çağırmaya başladılar. Veya Divya, Hint-Avrupa köküne kadar uzanan özel bir isimdir. Litvanya mitolojisinde en yüksek erkek tanrı Dievas ile proto-tanrıça Deive'nin evliliğinin bilindiğini hatırlayalım.
Letonyalılar Deiva veya Zhemina diyorlar Zemes dostum- Toprak Ana. Dievs onun kocasıdır. Başka bir deyişle Diva, Divia, Dyya-Diva'nın cennetsel sularıyla döllenen, Peynir Toprağının Annesi, Slav Gaia'nın tanrıçasıdır.
Hıristiyanlığın aralarına yerleşmesini protesto eden Prusyalılar misyonerlerine, onlar yüzünden (kendi yabancı ritüelleriyle geldikleri için) Prusya topraklarının artık ürün vermeyeceğini, ağaçların meyve vermeyeceğini, hayvanların yavru üretmeyi bırakacağını söylerler (Lavvis) , 1897).
Bize öyle geliyor ki Diva adının da anıldığı "Aziz Gregory Sözü, Yahudi olmayanların putlardan önce ne tür pisliklere taptıkları ve onlardan taleplerde bulundukları konusunda kitleler halinde icat edildi" öğretisine dönelim. :
“...Şeytani Afrodit tanrıçaların annelerinden daha öfkeli olanlar. Corone. Taç yok edilecek ve Deccal'in annesi. ve ArtemiDe. lanetler. Diomisee. durgunluk ve erken doğum. ve karı kocaların tanrısı... depolamak ve yaratmak için aynı tanrıya ihtiyaç duyar. ve Sloven dili. Vilam. Mokoshya. diva, şimdi. harsou. Rodou. ve doğurmak..."
Bazı nedenlerden dolayı tercüme edildiğinde, Diva genellikle bir bakire olarak yazılır, ancak bir bakire ile bir diva arasındaki ve bir bakire ile bir Diva arasındaki farkın önemli, büyülü olduğunu bile söyleyebiliriz. Ve bu tür çevirmenlerin "Mokoshi-deve" gibi olduğu ortaya çıktı ama bu hiçbir kapıya uymuyor. Aynı zamanda, araştırmacılar, hatta en umursamaz olanlar bile, Mokosh/Mokosh kültünün Ortodokslukta Paraskeva Friday'e duyulan saygı olarak yeniden canlandığı konusunda hemfikir. Bu aziz elbette bir oğlan değil ama bakire de değil; çok saygın bir kadına benziyor.
“Doğada her şeyin, onları aramaya istekli olanların bileceği, kendine özgü özellikleri vardır. Kuzey Geleneğinde her şeyden önce, tanrıça Toprak Ana kılığında ortaya çıkan toprağa derin bir saygı vardır. Bu fikir, inancın tüm versiyonlarında aynıdır, ancak tanrıçaya tanrıça denilebilir. farklı. O, devasa bir cansız taş olarak değil, kutsal bir varlık olarak görülen Dünya'nın kişileştirilmiş halidir ve dünya görüşünün temelidir. Sonuç olarak, doğal dünyanın tüm tezahürlerine ve aynı zamanda güç yerlerine - tanrıların mevcut olduğu yerlere - saygı duyulmalıdır. Kuzey Geleneği, Dünya gezegeninde cansız (kozmik bir vücut) değil, canlı bir varlık görür. bir ruh, "ve Ait olduğu elementlerin temel niteliklerine karşılık gelen çeşitli biçimlerde ortaya çıkan" (Pennick, 1989).
Seni selamlıyoruz ey toprak ana,
Ölümcül sığınak,
Çiçek aç ve verimli ol
Tanrıların lütfuyla,
Yiyecek dolu
İnsanlarımızı ne besliyor?
Anglo-Sakson duası (age.)
Eski güzel İngiltere'deki çorak arazi büyüsü, tohumların alınıp sabana konulmasıyla gerçekleştirildi:
Erke, Erke, Erke,
dünyevi anne,
her şeyi veren sana versin,
sonsuz egemen,
zengin topraklar,
çiçekli çayırlar,
verimli tarlalar,
çok doğurgan, çok doğurgan,
darı yetiştirildi,
iyi tahıl,
arpa da
mükemmel tahıl,
ayrıca buğday
Tahıl iyidir.
Verebilir mi
sonsuz egemen,
ve onun azizleri,
dağ insanları,
ustanın toprakları
yıkımdan korunmak,
tarla ve ekilebilir arazi
talihsizlikten kurtuluş,
kötü bir sözden
dünyevi bir büyüden.
Koru, her şeyi veren,
Dünyanın yaratıcısı
iftiracı bir eşten,
kötü bir kocadan, -
konuşmam güçlü
Evet güçlü olacak.
(Eski İngiliz Şiiri, s. 23–24)
Rusya'da erken Orta Çağ'ın pagan kimliği de Dünya kültü olarak ortaya çıkıyor.
Aynı V.L. Komarovich'e göre, Aile kültü gibi, "o dönemde yalnızca bireysel "neveglas" hakkındaki günlük veya kişisel batıl inançların çoğu değil, aynı zamanda oldukça zorlu bir sosyal güçtü. Aile kültü gibi prensler arası ilişkilere katılımı şüphe götürmez. Her iki tarikat da taraftarlarının görüş ve deneyimleriyle yakından ilişkiliydi. Yeryüzünde çocukların doğduğuna inananlara yönelik suçlama aynı zamanda onların Aileye olan inançlarını da ilgilendirmektedir. Bununla birlikte, Rod hakkında daha az kesin bir şekilde konuşan diğer suçlamalar, her zaman doğum yapan kadınları onun yanında çağırır veya en eski anıt listelerinde okunduğu gibi Rozhanitsa'yı (tekil olarak)..." (Komarovich, 1960, s. 103–104)
Yazar, tartışmasız bir varsayımda bulunuyor: "suçlayıcı anıtlarımızdaki "Çubuk" ve "Rozhanitsa"nın, eski Rus yaşamında da aynı derecede sıkı bir şekilde birleşmiş olan Çubuk ve Dünya'nın pagan kültlerine tam olarak karşılık geleceği." Doğum yapan Annelerden birinin paganizme karşı öğretilerdeki Artemis ile özdeşleştirilmesi dikkate alındığında, doğum yapan Anne'nin, şüphesiz ebelik işlevlerini yerine getirmesine rağmen, doğum yapan Dünya ile ilişkilendirilmesi pek olası değildir.
Ancak V.L. Komarovich'in yapıları tamamen doğru değilse, şu konuda haklıdır: “Kronikteki, kendi geleneksel yasalarının az çok istikrarlı formüllerinin bireysel prenslerin ağzına sunulduğu tüm yerlere bakarsak, o zaman burada da var. aynı iki kavramı ve hatta terimi karşılayacağız: klan ve toprak. Özellikle, toprak kültü, genel olarak eski Rus geleneksel toprak mülkiyeti hakkı aracılığıyla prens mülkiyetiyle bağlantılıydı. Pavlov-Silvansky'nin bu sonuncusunda dikkatini çeken toprak üzerine yemin, paganizmin yasak bir kalıntısı olarak, aynı "Varlık çöpünün bir puta nasıl boyun eğdiğine dair söz"de (11. yüzyıl) deşifre ediliyor: "Ey, yemin etmek için başındaki çimi yırtıp yere koy." Bu geleneğin uzun süreli hakimiyeti, Smirnov (33) tarafından toplanan çok sayıda sonraki kalıntılarla da kanıtlanmaktadır. Yeryüzünün pagan kültü, prens yaşamının ve yönetiminin hayatta kalan bazı özelliklerinde açıkça görülmektedir. Örneğin, Novgorod'dan giderken Luchin şehrinde Smolensk'li Rurik'in bir oğlu doğdu; vaftiz sırasında kendisine "büyükbabanın adı Mikhailo ve büyükbabanın adı prens Rostislav" verildi; bir büyükbabanın adını vermenin ne anlama geldiğini zaten kısmen biliyoruz; ama bu yeterli değil: Prensesin kendini doğum yaparken bulduğu yerde, "doğum yaptığı yere Aziz Mikail Kilisesi'ni diktim." Neden yakınlarda bir yerde değil de "orada" olması gerektiği - ki bu elbette daha kolay ve daha basit olurdu - Toprak Ana'ya duyulan saygıya ilişkin uluslararası verilerden bir kez daha açıklığa kavuşturuldu: ölenlerin nasıl kesinlikle yere yatırıldığı "ut" extremum Spiritum" redderent terrae", ölmekte olan kişinin tam olarak yattığı yerde ruhun annenin toprak rahmine döneceği inancında, yani ölen bir atanın ruhunun yeni doğmuş çocuğuna tam tersi geçiş - çoğu zaman sadece bir büyükbaba - toprağın altından çıkmanın yalnızca doğumun gerçekleştiği yerde mümkün olduğu yeniden hayal edildi.
Tarihçinin rastgele bir kaymasında, gördüğümüz gibi, hem aileye duyulan saygıyı hem de toprağa duyulan saygıyı, birbiriyle kopmaz bir bağlantı içinde olan değerli günlük ayrıntılar ortaya koyuyor. Dünya iki kez onurlandırılıyor: hem ölen büyükbabaları kabul etmesi hem de yeni doğan torunlarının ruhlarını geri vermesi nedeniyle; Bu aile, artık açıkça anlaşıldığı gibi, nesilden nesile geçen, bir bebeğin ilk çığlığıyla kâh yeryüzüne, kâh ondan dönen, daha da yerüstü yaşam için yeniden ortaya çıkan bir ata olarak iki kat onurlandırılmıştır; epigon; Kelimenin tam anlamıyla, ya da tercih ederseniz çimen, ağaç ya da tahıl gibi. Son olarak, pagan antik çağlardan miras alınan görüşlerin prenslik örf hukuku alanıyla ne ölçüde yakın temasa geçtiği görülebilir: oğluna hem büyükbabasının adını vermiş, hem de doğum yerini bir kilise binasıyla işaretlemiş, yeni doğmuş Prens Rurik, sonuç olarak "ona doğduğu Luchin şehrini verir"; yani, önümüzde, yalnızca onu doğuran koşulların görsel kanıtlarıyla diğerlerinden mutlu bir şekilde ayrılan prens "serisi" nin sayısız örneğinden biri var; ama gördüğümüz gibi onlar ne patrimonyal teori varsayımına ne de "merdiven yükselişi" teorisi varsayımına katlanamıyorlar: ne birinden ne de diğerinden prensin şehre sahip olma hakkı elde edilemez. "büyükbaba" sadece orada doğduğu için; Mutlu bir kaza, pagan kültünden böyle bir hakkın alınmasına yardımcı oldu: tarihçinin anlık gevezeliği. Ancak sinir bozucu kısa ve öz anlatımı nedeniyle tanınmayan başka kaç tane benzer geleneksel kural var? ( Aynı eser.).
Bu görüşe ilişkin çok sayıda çarpıcı örnek veren Dietrich şunu belirtiyor: “(Bir çocuğun bir atasının ruhuyla olan) böyle bir ilişkinin, bir zamanlar ataların öbür dünyaya (Weiterleben) ilişkin çok spesifik görüşlerinde çok derin kökleri olmalı. torunlara, pek çok halkın kadim geleneklerine göre, sürekli olarak büyükbaba adı verilmiş olsaydı... Bizim dilimizde “torun” (Enkel) kelimesi bile aslında “küçük büyükbaba”dan başka bir şey ifade etmiyor (bkz: Dieter ich Al Mutter" Erde, s. 25).
Toprak Ana kültü çok uzun bir süre devam etti ve birçok araştırmacı tarafından Strigolnichestvo'nun gidişatı ile ilişkilendirildi:
“14. yüzyılın ortalarında. Ayasofya hazinesi pahasına Novgorod'da 13 kilise inşa eden ve halkın heyecanlandığı bir dönemde iki kez bakanlıktan ayrılmak zorunda kalan Novgorod Başpiskoposu Musa'nın yönetimi altında kilise, Ortodoksluktan her türlü sapmaya karşı, hem Ortodoksluğa hem de Ortodoksluğa karşı bir saldırı başlattı. büyük büyükbabalarının paganizmine ve Strigolniklerin yeni ortaya çıkan hümanist sapkınlığına karşı. Strigolniki'nin 1359'da Rab Musa'nın ikinci ölümünü, öğretilerinin ana tezlerini özetleyen ünlü Ludogshchin haçını şehir meydanlarından birine dikerek kutlamaları boşuna değildir” (Rybakov, 1987).
"6884 yazında... Strigolnik sapkınları, papaz Nikita ve budala Karp ve onlarla birlikte üçüncü bir kişi Novegrad'da dövüldüler ve onları İsa'nın kutsal inancının çapkınları olan köprüden attılar." Piskarevsky Chronicler” (PSRL, cilt. XXXIV. M., 1978).
Paganizme karşı öğretilerin ünlü koleksiyoncusu N.M. Galkovsky şöyle yazıyor (Galkovsky, 1916):
“...İnsanlar da dahil olmak üzere flora ve faunayı bağrında besleyen evrensel ata toprak, atamızın zihninde yaşamı boyunca sulayan ve emziren bir anaydı, öldükten sonra ise onu derinliklerinde barındırdı. Bu nedenle, saygılı bir saygı uyandırdı, bir türbeydi, "Dünya kutsal bir annedir." Yaygın inanışa göre, “küfür” söyleyen kötü konuşan kişi affedilmez, çünkü bu tür sözlerle nemli toprağın anasına iftira atılır. Arazi mülkiyeti konusundaki anlaşmazlıklarda yeryüzüne yemin ederlerdi; tartışan kişi, toprağın kendisine ait olduğunu kanıtlamak için başına çim koyar ve bir toprak parçasının etrafında dolaşırdı. Bu, St.Petersburg kelimesinin Slavca çevirisinde belirtilen çok eski bir gelenektir. İlahiyatçı Gregory: "Yemin ederek kafandaki boku (kesiği) açmalısın." Kilise, bu pagan yemin etme yöntemine karşı savaştı ve çimlerin yerine bir ikon koymaya çalıştı; Sonuç olarak sınır anlaşmazlıklarında hem çim hem de ikon kullanmaya başladılar. Son zamanlarda bile, gezginleri soyan ancak herhangi bir nedenle onları öldürmek istemeyen soyguncuların, soyulanlardan sessizlik yemini ettiğini, kurbanlarını ellerinde bir parça toprakla yemin etmeye zorladığını ve sonra da soyguncuların sessizlik yemini ettiğini bizzat duyduk. bu parçayı ye. Küfür edenler genellikle hayatları boyunca başlarına gelenler konusunda sessiz kalırlar ve ancak ölmeden önce yaşadıkları korkunç olayı açıklarlar. Daha sonra yenen bu ellerde toprakla küfür etme yönteminin, eski pagan antik çağının bir yankısı olduğuna inanıyoruz. Bir insanın yeryüzünde ölmesinin en kolay olduğu inancının da aynı derecede eski olduğu kabul edilmelidir; Tüy yatakta ölmek özellikle zordur (zengin bir insan için). Hasta "zor durumdaysa" (ciddi acı çekiyorsa) ama ölemiyorsa yere indirilirdi (köylülerin zemini her zaman topraktı; şimdi zemin genellikle kalaslardan yapıldığında hastanın altına saman serilir) ). Ölüleri yıkamak ve onlara temiz olan her şeyi giydirmek gibi dokunaklı bir gelenek iyi bilinmektedir: Ölen kişiye duyulan doğal saygının yanı sıra, dünyanın saflığını bozmama yönündeki eski bir endişe de vardır. Dünyaya yapılan itirafın, tarih öncesi çağlarda dünyanın bir saygı nesnesi olduğunun önemli bir kanıtı olduğunu düşünüyoruz. Strigolniki kafirlerinin (14.–15. yüzyıllar) rahibe değil, dünyaya tövbe ettiği biliniyor. Prof. S.I. Smirnov, Doğu Hristiyanlığı'nın tapınakların önünde itirafçı olmadan günah çıkarma geleneğinin hangi unsurları içerdiğine dikkat çekti: pagan yeryüzü kültü; Dünyanın bir yargıç olduğu ve dünyanın günahın kurtarıcısı olduğu fikri, Doğu halk Hıristiyanlığında gelişti. Prof. Smirnov, Strigolnikler anlamına gelir. Bugün bazı şizmatik mezhepler arasında ve genel olarak sıradan insanlar arasında dünyaya itiraf hala mevcuttur: Tövbe edecek kimse yoksa, dünyaya tövbe edin. Dünyaya yapılan mevcut itirafın Strigolnik sapkınlığının bir yankısı olduğu iddia edilemez. Ancak Strigolniklerin ve şizmatik-bezpopovtsilerin psikolojik temellerinin aynı olduğu düşünülebilir. Konuşmacının güneşten, aydan, yağmurdan, rüzgardan ve özellikle de dünyadan af dilediği kilise itirafından önce dünyaya veda ritüeli, dünyaya itiraf etmeye yakındır. Prof. S.I. Smirnov, kilise itirafından önce toprakla yapılan bu bağışlamanın, kilise itirafını tamamlayan bir halkın dünyaya itirafından başka bir şey olmadığına inanıyor.
Yukarıdan, toprak kültünün pagan atalarımıza özgü olduğu sonucuna varabiliriz. Bu, güneşi ve doğa olaylarını kişileştiren yeni bir tanrı oluşumunun katmanlandığı en eski külttü: Perun, Dazhbog, Stribog, vb., tıpkı Yunanlılar arasında en eski Uranüs ve Gaia'nın yerini daha genç bir neslin alması gibi. tanrıların. Ancak evrensel toprak anaya tapınma hiçbir zaman tamamen unutulmadı. Eski Rus yazar, içgüdüsel olarak dünyanın anası olarak adlandırılmasındaki pagan unsurunu hissetti ve bunda Ortodoksluktan bir sapma gördü; Latinleri kınayarak onları "yeryüzünün analarına küfretmekle" suçladı. Yeryüzü kültünün en eski haliyle korunduğuna inanıyoruz: tapınaklar, ritüeller olmadan ve hatta açıkça ifade edilmiş bir fikir olmaksızın saygı; Bu kültün temelinde dünyaya yakınlık ve bağımlılık bilinci, dolayısıyla onun evrensel annesi olan dünyaya duyulan saygılı hürmet vardır. Bu bilinç her insanın doğasında vardır. Saf bir Hıristiyan dünya görüşünün etkisi altında, bu bilincin tabiri caizse meşru boyutları vardır. Ancak saf Hıristiyanlığın olmadığı yerde, Strigolnikler ve bizim şizmatik-bezpopovtsy'miz arasında gördüğümüz gibi, eski yeryüzü kültü genişliyor. Bu saygı, bizzat bizim tarafımızdan bilinen aşağıdaki olgudan da anlaşılacağı üzere, modern köylüye yabancı değildir. Smolensk eyaletinin Dorogobuzh bölgesindeki bir köylünün hiç hayvanı yoktu ve ölüyordu. Köylünün iyi bir arkadaşı, büyük bir gizlilik içinde, kaybedene, herkesten gizlice, güneş doğarken avluya çıkmasını ve haç veya şapka olmadan üç kez yere eğilmesini tavsiye etti. Köylü bunu yaptı ve o andan itibaren hayvancılık yapmaya başladı. Ancak daha sonra Allah'a değil, yeryüzüne secde ettiğini anladı ve bu davranışını günah sayarak tövbe etti. - Bu olay bize, yeryüzünün kadim kültünün gizlice yaşamaya devam ettiğini açıkça gösteriyor; bu kesinlikle paganizmin bir kalıntısıdır: haçsız ve gizlice eğilmek gerekiyordu.”
Ust-Tsilma Eski İnananlar, Ortodoks rahipler tarafından itiraf etmeye davet edildiklerinde şöyle yanıt verdiler: "Tanrı'ya ve Anne'ye - nemli Dünya'ya itiraf ediyoruz" veya "Kulağımı nemli Dünya'ya koyacağım, Tanrı beni duyacak ve beni affedecek." ” Hastalık veya ölümün yaklaşması halinde de yeryüzünden bağışlanma dilediler. "Affedilmez Günah" manevi ayetinde Dünya, kabile yaşamının özel bir yasası olan ahlaki gerçeğin taşıyıcısı olarak görünür. Doğu Slavların Eski Rus dönemine kadar uzanan inanışlarına göre, yeryüzünün erdemli koynu büyücüleri, intihar edenleri ve ebeveynleri tarafından lanetlenenleri kabul etmez (Toporkov, 1984).
| |
Dünyanın tanrıçası, Dyya'nın karısı: “Tanrı'nın gökten vermeyi beklediğini unutarak, ondan talepler bekleyerek staudentsi'den bir talep yaratın. Tanrı'nın taşıyıcısını yemek ve göğü ve yeri yaratan Tanrı'ya düşmanlık etmek. Nehre tanrıça diyorum ve içinde yaşayan canavarı, bir tanrıya isim verir gibi yaratmayı talep ediyorum. Ben yemek yiyeceğim, diğerleri ise Divi. Ve şehri onurlandırın. Boku aç, başına koy, yemin et; insan kemiklerinden yeminler yaratmak. Ov kobeni küçük bakış. Toplantının sonucu şüpheli. Ov muschn sığırları, öldürme yaratıyor. Haftada bir, kutsal günlerde bir şeyler yapmak, kendine fayda sağlamak, kendi yıkımını yaratmaktır ama insan bu hafta ne kadar yapıyorsa aynı gün de yok ediyor. Sana yalan söylüyorum ve yemin ediyorum”
Hemen hemen tüm Hint-Avrupa mitolojik sistemlerinde bir yer-gökyüzü çifti bulunduğundan, Div'in gökyüzü ve gökyüzünün ışığı ile ilişkili olması nedeniyle Div ve Diva'nın böyle bir çift olduğunu varsaymak oldukça mantıklıdır.
Divya, Dyya'nın cennetsel sularıyla döllenen Toprak Ana Peynir'in tanrıçasıdır. Divya, divitsa ve diğer türevler buradan geliyor.
Yarilo, Yarovit ve Ruevit
Bunlar, bir doğurganlık tanrısının (“yar”, “bahar”), uyanan maddenin ateşli tanrısının (“öfke”), gücün ve gençliğin (“yarka” - genç, güçlü bir koyun) ve bahar ışığının (“ parlak”) (Doğu ihtişamı. Yarilo; zap. Yarovit, z. Tanınmayan “Kraledvor el yazmasına” göre Yaromir). Tapınağı Volegast'ta (Volegoshche) bulunan savaş tanrısı Yarovit, işlevsel olarak Doğu Slavların şiddetli, gayretli Tur'una, görgü tanıklarına göre Romalıların Mars'ına, Yunanlıların Ares'ine, İskandinavların Tyr'ına benziyor.
Yarovit ve Ruevit'in - Ateşli ve Gayretli - Batı Slavları arasında tek bir tanrının iki adı olması mümkündür.
Rugevit veya Ruevit - Yedi yüzlü savaş tanrısı Rugs-Ruyanlar arasında idol, Rugen'deki Karenze (Kornitsa) şehrinde duruyordu. Saxo şöyle yazıyor: “(Şehir) üç görkemli tapınağın tapınaklarıyla ünlüdür. Ana tapınak, tapınak gibi duvarları olmayan, mor kumaşla kaplanmış, böylece çatı sadece sütunların üzerinde uzanacak şekilde tapınağın ön kısmının ortasında bulunuyordu. Her iki kapak da yırtıldığında, Ruevit'in meşe idolü her taraftan çirkin bir şekilde ortaya çıktı.
Ruevit'in idolü 1168'de Piskopos Absalon tarafından yok edildi. Sekiz kılıcı ve yedi başı vardı ve devasa bir yapıya sahipti. Dört başı erkek, ikisi dişiydi; yedinci hayvan göğüsteydi. Halıların ve Stetinianların anlayışında bunların farklı tanrılar olduğunu söyleyen sadece nitelikler mi? Yarovit'in sembolü, büyük olasılıkla güneşi kişileştiren devasa bir kalkandı, çünkü onun şerefine tatiller yaz başlangıcından önce yapılıyordu (Yarila gibi, tarlalara bereket çağrısında bulunuyordu).
Yarilo'nun Belarus tatillerine Yara-Yarilikha şeklinde veya devasa penisli bir adam şeklinde katılması çok tipiktir. Bu arada, "yar" kökü özellikle "dişil" kelimelerde mevcuttur: bahar koyunu - parlak, boyunduruk, bahar buğdayı, bahar ekmeği, ancak bu kökün dişil cinsiyette kullanımı: öfke, sütçü, yar, yarina (koyun) yün), yara (yay).
Yarila'yı ölen ve dirilen bir oğul veya kışın Frost, ilkbaharda Yarila olarak görünen Veles'in gerçekliği olarak görüyoruz. Onun günü Salı. Ayı Mart'tır ve adını savaş tanrısı Mars'tan alır, metali demirdir, taşları kehribar, yakut, garnet, hematittir. Bu tanrının birçok halk arasında benzerlerinin olması bize ilginç geliyor. Ve bazı araştırmacılar Yarila'yı aceleyle geç ortaçağ kurgusuna yazsa da, bu böyle olamaz çünkü "yar" kökü en eski ortak Slav ve hatta Hint-Aryan köküdür. Etimolojik ve işlevsel olarak Slav Yaril'in, doğanın yeniden canlanmasının ateşli gücünün tanrısı Mars, Hitit-Hurri savaş tanrısı Yarri, Akad savaş tanrısı Yarri gibi birçok yaşamı olan Roma Eril'e karşılık geldiğini hatırlayalım. Erra, Yunan savaş tanrısı Ares-Arey.
Yarila kutlamaları öncelikle pagan yılının ilk ayının başlangıcı olan 21 Mart'a denk geliyor, bunun nedeni "hayvan tanrısının Kış'ı boynuzlarıyla kaldırması". Belki de aynı gün, yaşamı uyandıran tanrılar - Zhiva, Dazhdbog ve Svarog - onurlandırıldı. Yarila ayrıca Dazhdbog ile birlikte 9 Aralık Kış Yuri'de de onurlandırıldı.
Yarilo doğurganlığın ve müreffeh gücün sembolüdür. Ayrıca kişiyi zinaya, bencilliğe sevk etmekle kalmaz, aynı zamanda bu beyinsiz tutkuyu da durdurabilir. Yarilo, tanrılar ve insan arasında bir bağlantıdır, daha yüksek güçlerden gelen bir yardım akışıdır. Yarilo insan ilişkileri dönemini açar. Bunlar her türlü bağlantıdır, girişimdir, bilgidir. Yarilo, bir kişiye verilebilecek bilge bir iç güçtür. Yarilo ışık saçan bir tanrıdır, bu yüzden hayat onun için kolaydır, herkesin kolay bir hayat yaşamasını sever, çekiciliği, neşeyi, hareketliliği ve bilgi arzusunu sever. Aydınlanmış bir ruhla yaşamak Yarilo'nun ilkesidir.
Yarilo'nun Marşı:
"Altın Saçların Yar Işığı.
Tanrıların peygamber gezgini.
Cennete giden yolunuz, Tanrı'nın peygamberlik sözüne göre açık ve saftır.
Sen Resulsün ve hikmetli elçisin
Her şeyde bilgece haberler taşıyorsun
Bilge mesajların çağrısını duyuyorum
Ve kaderimi saf ve net bir şekilde yaratıyorum
Sen git Hakkımda haberler
Dünyanın dört bir yanına ticaret yapan ve yetenekli insanlara
Asil ve arzu edilen insanlara
Zengin prenslere ve şefkatli prenseslere
Kaderime bereketli bir şekilde altın ekiyorsun,
ve eğilip her şeyi toplayacağım
Son ışık zerresine kadar
Her şey Senin Görkemin için çöp kutusuna gidecek, Yarilo Hükümdarı.
Yar, Yar, daha fazla Yar Yar, Yar, daha fazla Yar Yar, Yar, daha fazla Yar."
Dazhdbog, Dazhbog, Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich
Bunlar aynı ismin farklı varyasyonlarıdır. Doğurganlığın ve güneş ışığının tanrısı, hayat veren güç. Svarog'un oğlu Helios ile bağlantı kuruyoruz. Slavların ilk atası (“İgor'un Kampanyası Hikayesi” metnine göre Slavlar, Dazhdbozh'un torunlarıdır) “Sonra, Olza yönetiminde Gorislavlichi çekişme ekecek ve yayacak, Dazhdbozh'un torununun hayatını mahvedecek ve prenslerin fitnesi, halk azalacak.” "Dazhdbozh'un torununun güçlerinde kızgınlık ortaya çıktı, bir kız Troyan ülkesine girdi, kuğu kanatlarını Don yakınlarındaki mavi denize sıçrattı: sıçrat, şişman zamanları bırak."
“John Chrysostom'un Sözü… ilk çöplerin nasıl putlara inandığı ve onlardan taleplerde bulunduğu…”na göre, güneş ve hayat veren güç tanrısı.
Muhtemelen Dazhdbog, beyaz Sventovit'i takip ederek güneş ışığı tanrısı Apollon (Targelius) ile ilişkilendirilebilir. Paganizme karşı öğretilerde diğer tanrıların yanı sıra Artemis'in yanında bahsedilir: “ve puta yaklaştı ve şimşek ve gök gürültüsünü, güneşi ve ayı, Pereun'un dostlarını, Khours'u, dirgenleri ve Mokosha'yı yemeye başladı. , uzak kız kardeşler olarak da adlandırılan upir ve bereginler ve diğerleri Cahillerin dua ettiği Svarozhitsa'ya ve Artemis'e ve tavuk kesmek için inanırlar... ve dondan sularda boğulurlar. Ve arkadaşlar dua etmek ve suya atmak için kuyulara gelirler... kurban keserler ve arkadaşlar ateş, taş, nehir, pınar, kıyı ve yakacak odun atarlar - sadece geçmişte saygısızlık olarak değil, aynı zamanda birçoğu hâlâ bunu yapıyor.”
Görünüşe göre o, Alman kroniklerine göre Batı Slavları arasında Radegast, Radogost'tur; Radigoshch ve Radogoshch - Vyatichi arasında. Svarog'un oğlu, güneş tanrısı ve tezahür eden Işık (Mithra ile de ilişkilidir) Krat'ın torunu, günü Pazar, metali altın, taşı yakhont'tur. Kutlama Buzkıran Rodion gününde gerçekleşebilir. Svarozhich'in en büyük kült merkezi Lutich-Retars topraklarında bulunuyordu, defalarca yıkıldı ve yeniden inşa edildi - 953'te Birinci Otto tarafından, 1068'de Sakson piskoposu İkinci Burchardt tarafından yıkıldı ve sonunda Almanlar tarafından yakıldı. 1147-1150. Bavyera Dükü Aslan Henry'nin paganlarına karşı haçlı seferi sırasında. Lutich tanrılarının bronz resimleri ve Retrin Tapınağı'ndaki ritüel nesneler, 17. yüzyılın sonlarında Prillwitz köyünün topraklarında bulundu. Figürler Slav runik yazılarıyla kaplıdır. Vyatichi topraklarında yerleşimlere tanrı Svarozhich'in onuruna da isim verildi. Radegast ismi burada Radigosh'a benziyor. Radogoshch - rolünü iddia eden iki yerleşim yeri - ya Trubchevsk'in batısında ve Novgorod Seversky'nin kuzeyinde Sudost Nehri üzerindeki Pogar (Desna'nın bir kolu) ya da Sevsk'in kuzeyinde ve Krom'un batısında Nerussa Nehri üzerindeki Radogosh'un kendisi. Dazhdbog'un kutsal hayvanı - Radegast bir aslan olarak kabul edildi (Pers güneş tanrısı Mithra'da olduğu gibi), Svarozhich ya aslan başlı ya da aslanların çektiği bir arabaya binerken tasvir edildi.
Slavlar arasında “rad” kökünün güneş ışığını, dolayısıyla “gökkuşağı” - güneş arkını ifade ettiğini unutmayın. "Sevinç, sevinç" kelimesi aynı "güneş" kökünden gelir - yani güneşin ışınları (çapraz başvuru Latin radyo) tarafından verilir.
Dolayısıyla Radegast, Radogosh isimleri üç kelimeden oluşur: Rad - güneşli, "evet", "yap", Dagbog'a benzetilerek, Dazhdbog bağış, hediye anlamına gelebilir ve "gast", "tanrım" anlamsal olarak " kelimesine yakındır. misafir". Başka bir deyişle, bu isimler belki de “güneşi ve güneş ışığını veren misafir” veya ışığın gücünü ve güneşi hediye eden tanrıların habercisi anlamına gelebilir. Bu durumda, Doğu Slav Dazhbog ve Batı Slav Radegast aynı tanrının - Svarozhich'in farklı isimleridir. Frenzel ondan “De Radegastos” diye söz ediyor. Marte Soraborumque altero supremo Deo” - Radegast, Sırp-Lusat panteonunda Sventovit'in kendisinden bile daha az önemli değil.
Svarozhich'in sembolleri sadece kraliyet aslanları değil, aynı zamanda domuzlardır (yaban domuzu aynı zamanda Hint Vishnu ve İskandinav Frey'in vücut bulmuş halidir). Niteliklerden biri bir kılıç, daha sonra bir balta ve bir mızrak, muhtemelen kırmızı bir bayraktır: “Şeytan Svarozhich ve azizlerin lideri, sizin ve bizim Mauritius'umuz bunda hemfikir mi? Onlar. Kutsal mızrağı önünüzde kim kaldırıyor ve şeytanın sancağını insan kanına bulayanlar kim?” Radegast'ın kuşu, çığlığıyla güneşin gelişini haber veren bir horozdur. Putun üzerinde Wend yazılarıyla Tanrı'nın adı yazıyordu; belki de güneş sembolizmi de vardı. İdolün başı, ilerleyişini takip edebilmesi için gün doğumunda veya güneydoğuya yerleştirilir. Dazhdbog'a Kurtarıcı deniyordu, yani. Bir Kurtarıcı, ancak İsrail'in kayıp koyunlarını kurtarma anlamında değil, askeri anlamda bir koruyucu. Bu nedenle, Elma Kaplıcaları (19 Ağustos) ve Bal Kaplıcaları (14 Ağustos) Svarozhich'i onurlandırma günleridir. O, Yarila ile birlikte Yuri Zimny (9 Aralık) tarafından da onurlandırıldı.
Yorum yayınlama hakkınız yok
Yükleniyor...