web sitesi/article.html

“BÜYÜK ENGİZİTÖR”ÜN GİZLİ ANLAMI:

İŞİN YAPISINDA EBEDİ MECLİS FİKİRİ*

1 numara :

19 Çünkü tüm doluluğun O'nda bulunması Baba'yı memnun etti;

20 ve böylece O'nun aracılığıyla uzlaştırmak her şey seninle,

sakinleştirici O'nun aracılığıyla hem dünyevi hem de göksel O'nun çarmıhının Kanı.

Rab İsa Mesih'in dünyaya gelişi

Tanrı'nın Oğlu'nun ebedi doğumu ve enkarnasyonu
(Yuhanna 1:1-14)

Evangelist Matta ve Luka, Rab İsa Mesih'in yeryüzündeki doğuşunu anlatırken, St. Yuhanna İnciline Kendi öğretisinin açıklanmasıyla başlar. ebedi doğum ve Tanrı'nın Tek Başlayan Oğlu olarak enkarnasyon. İlk üç müjdeci Anlatılarına Tanrı'nın Krallığının zaman ve mekânda başlangıcını sağlayan olaylarla başlarlar ve St. Yuhanna bir kartal gibi bu Krallığın ebedi temeline yükselir, yalnızca Tanrı'da olanın ebedi varlığını düşünür. "son günler"(İbraniler 1:1) erkek oldu.

Kutsal Üçlü'nün ikinci kişisi - Tanrı'nın Oğlu - Yuhanna " Tek kelimeyle". Burada, Yunanca “logoların” Rus dilinde olduğu gibi yalnızca halihazırda konuşulan kelime değil, aynı zamanda kelimenin ifade ettiği düşünce, akıl, bilgelik anlamına da geldiğini bilmek ve hatırlamak önemlidir. Bu nedenle, Tanrı'nın Oğlu'nu çağırmak “Söz” ismiyle aynı anlama gelir. Onun unvanı “Bilgelik”tir (bkz. Luka 11:49 ve çapraz başvuru Matta 23:34). Aziz Pavlus (1 Korintliler 1:24)'te Mesih'i çağırır - "İlahi Bilgelik".

"Tanrı'nın Bilgeliği" öğretisi şüphesiz Atasözleri kitabında da aynı anlamda ortaya konmuştur (bkz. (Özdeyişler 8:22-30)'deki özellikle dikkat çekici pasaj). Bundan sonra, bazılarının iddia ettiği gibi, bunu iddia etmek tuhaftır. Aziz Yuhanna, Logos doktrinini Platon'un ve takipçilerinin felsefesinden, özellikle de Aziz Yuhanna, Eski Ahit'in kutsal kitaplarından bildiklerini ve kendisinin sevgili öğrencisi olduğunu yazmıştır. İlahi Öğretmeninin Kendisinden ve Kutsal Ruh aracılığıyla kendisine açıklananları öğrendi.

"Başlangıçta öyleydi(olmak)Kelime"şu anlama gelir: Kelime sonsuza dek Tanrı ve ardından St. Yuhanna, Söz'ün varlığı bakımından Tanrı'dan ayrı olmadığını, dolayısıyla Tanrı'yla aynı özde olduğunu açıklıyor ve son olarak Söz'e doğrudan Tanrı adını veriyor: "Ve Söz Tanrı'ydı". Burada "Tanrı" kelimesi Yunancada eklemsiz olarak kullanılıyor ve bu, Aryanlar ve Origen'in, Söz'ün Baba Tanrı ile aynı Tanrı olmadığını iddia etmelerine yol açtı. Ancak bu sadece bir yanlış anlaşılmadır. Aslında burada en derin düşünce gizlidir. birleşme dışı Kutsal Üçlü'nün kişileri. Ortak noktanın olmayışı, daha önce konuşulan konunun aynısından bahsettiğimizi gösteriyor; bu nedenle, Evangelist aynı zamanda “o Theos” (Yunanca) ifadesini de kullanmış olsaydı "Söz Tanrı'ydı", o zaman kişi "Söz"ün yukarıda bahsedilen Baba Tanrı ile aynı olduğu konusunda yanlış bir fikre kapılacaktır. Bu nedenle, Söz hakkında konuşurken, Evangelist ona basitçe "Theos" adını verir, böylece O'nun İlahi saygınlığını belirtir, ancak aynı zamanda Söz'ün bağımsız bir hipostatik varoluşa sahip olduğunu ve Baba Tanrı'nın hipostazıyla özdeş olmadığını da vurgular.

Blessed'in belirttiği gibi. Teofilakt, St. Bize Tanrı'nın Oğlu hakkındaki öğretiyi açıklayan Yuhanna, Oğul değil, Söz diyor: “Böylece Oğul'u duyduktan sonra tutkulu ve bedensel doğum hakkında düşünmeyelim. Bu nedenle O, O'nu çağırdı. Öyle ki, bilesiniz ki, söz nasıl tarafsız bir şekilde zihinden doğmuşsa, O da Baba'dan tarafsız bir şekilde doğmuştur."

Kelimeler "Her şey O'nun aracılığıyla var oldu" Bu, Söz'ün yalnızca dünyanın yaratılışında bir araç olduğu anlamına gelmez, dünyanın tüm varlığın İlk Nedeni ve Birincil Kaynağından (Söz'ün kendisi de dahil) - Baba Tanrı'dan - kaynaklandığı anlamına gelir. Oğul aracılığıyla zaten başlı başına her şeyin kaynağı olan, ne olmaya başladı(mümkün olan en kısa sürede), ama Kendisi için değil, İlahi Olan'ın diğer kişileri için değil.

"Hayat O'ndaydı" - Burada kastedilen, kelimenin alışılagelmiş anlamıyla hayat değil, hayattır. manevi, zeki varlıkları varlıklarının Yaratıcısına, Tanrı'ya koşmaya teşvik ediyor. Bu manevi yaşam yalnızca Tanrı'nın hipostatik Sözü ile iletişim ve birlik yoluyla verilir. Sonuç olarak, Söz her akıllı yaratık için gerçek ruhsal yaşamın kaynağıdır.

"Ve hayat insanların ışığıydı" - Burada Tanrı Sözü'nden gelen bu manevi yaşamın insanı tam, mükemmel bilgiyle aydınlattığını kastediyoruz.

"Ve ışık karanlıkta parlıyor" ... İnsanlara gerçek bilginin ışığını veren Söz, günahkar karanlığın ortasında bile onlara rehberlik etmekten vazgeçmez, ancak o ışık karanlık tarafından alınmaz; Günahta ısrar eden insanlar ruhsal körlüğün karanlığında kalmayı seçerler. Ancak "karanlık onu [ışığı] kucaklamadı"- eylemini ve dağıtımını sınırlamadı.

Daha sonra Söz, günahkâr karanlıkta yaşayan insanları Kendi İlahi ışığıyla tanıştırmak için olağanüstü yöntemlere başvurdu: Vaftizci Yahya gönderildi ve sonunda Söz'ün kendisi bedene dönüştü.

"Tanrı tarafından gönderilen bir adam vardı; adı Yahya'ydı" -"olmak" Yunanca'da, Söz hakkında söylendiği gibi "in" değil, "egeneto" ("oldu") denir; yani Yuhanna “var oldu”, zamanda doğdu ve Söz olarak ebediyen var olmadı. "O ışık değildi ama Işığa tanıklık etmek için gönderildi". Yani, Vaftizci Yahya peygamber orijinal bir ışık değildi, yalnızca o tek Gerçek Işığın yansıyan ışığıyla parlıyordu. "Dünyaya gelen her insanı aydınlatır".

Dünya, varlığını O'na borçlu olmasına rağmen, Söz'ü tanımamıştır. "Halkımın yanına geldim" yani O'nun seçilmiş halkı İsrail'e, "Kendisi de O'nu kabul etmedi", - elbette hepsi değil.

"Ve O'nu kabul edenlere" inançla ve sevgiyle, "Tanrı'nın çocukları olma gücünü verdi" yani onlara, dünyevi hayat gibi, doğumla başlayan, ancak dünyevi şehvetten değil, yukarıdan gelen güçle Tanrı'dan doğan yeni bir manevi yaşamın başlangıcını verdi.

"Ve Söz ete dönüştü" . Altında et burada sadece insan vücudu değil, bütünüyle, eksiksiz insan kastedilmektedir - Kutsal Yazılarda "beden" kelimesinin sıklıkla kullanıldığı anlamda (örneğin, Matta 24:22). Yani Söz, Tanrı olmayı bırakmadan tam ve mükemmel bir insan oldu. “Ve o, lütuf ve gerçekle dolu olarak aramızda yaşadı.”. Lütuf derken, hem Tanrı'nın iyiliğini, hem de insanları yeni bir manevi hayata açan Tanrı'nın iyiliğinin armağanlarını kastetmeliyiz; Kutsal Ruh'un armağanları. Bizimle birlikte yaşayan Söz aynı zamanda Gerçekle de doluydu; manevi dünya ve manevi yaşamla ilgili her şeyin mükemmel bilgisi.

“Ve O'nun yüceliğini, Baba'dan biricik olanın yüceliğini gördük.” . Havariler O'nun yüceliğini gerçekten şekil değişiminde, dirilişinde ve göğe yükselişinde gördüler; Öğretisinde, mucizelerinde, sevgi işlerinde ve gönüllü olarak kendini aşağılamasında yücelik. O, “Babanın biricik oğludur” çünkü yalnızca O, Tanrının Oğludur esasen, O'nun İlahi doğasına göre. Bu sözler, O'nun, yukarıda bahsedilen, lütufla Tanrı'nın oğulları ve çocukları olan inananlar üzerindeki ölçülemez üstünlüğünü göstermektedir.

Alfrey atölyesi "Küre". Duyuru

F. Barocci. Duyuru

D. Collier. Duyuru

Sevgili dostlar! Bugün, Kutsal Meryem Ana'nın Müjdesi Bayramı arifesinde, bu tatilde söylenen en sevdiğim Ortodoks kilisesi ilahilerinden biri olan stichera "Ebedi Konsey" hakkında konuşmak istiyorum. Eğer bugün Müjde için Tüm Gece Nöbeti'nde kilisedeyseniz, 6. tonun bu stichera'sını duyacaksınız. Genellikle Müjde Ayini'nde bir cemaat konseri olarak söylenir.

D. Tissot. Duyuru

V. Nesterenko. Duyuru

Bu sticherayı defalarca kendim söyleme fırsatım oldu. Koromuz bunu tam olarak bu yazıda sunduğum o eski znamenny ilahisine uygun olarak söyledi. Melodi kelimelere inanılmaz yakışıyor. Sakin, görünüşte basit ama çok güzel, o kadar doğal ki coşkulu bir ünlem işaretine yol açıyor: "Sevin!" ve görkemli bir şekilde şu sözlerle bitiyor: "Rab seninle." Hem söyleyeni hem de dinleyenleri her zaman olağanüstü bir duygu kaplar.

D. Vasari. Duyuru

Waterhouse. Duyuru

Bu stichera.

Sana sonsuz öğütler veriyorum ey Gençlik,
Cebrail göründü,
Seni öpüyorum ve şunu söylüyorum:
Sevin, ıssız topraklar,
Sevin, yanan çalı,
Sevinin, anlaşılmaz derinlik,
Sevin, köprüyü cennete götür,
Ve Yakup'un güneyindeki yüksek merdiven,
Sevin, ilahi manna kaynağı,
Sevin, yeminin kararı,
Adem'in bildirisine sevinin,
Rab seninledir.

D. Rossetti. Duyuru

A. Rekunenko. Duyuru

Herkesin anlayamadığı Kilise Slavcası metnini açıklamak istiyorum.

Evet Kapkov. Duyuru

T. Gotch. Duyuru

Nedir bu “Ebedi Konsey”? Modern anlamda “nasihat”, çeşitli konuların niyetlerinin koordinasyonudur. Ancak Kutsal Yazılar "Tanrı'nın konseyinden", "Kutsal Teslis konseyinden" bahsettiğinde, bu, "iradenin iyi niyetine göre" alınan bir İlahi karar eyleminin dünyaya görünmesi anlamına gelir. Dolayısıyla buradaki "öğüt" kelimesi "antlaşma" ile aynı anlama gelir.

Bulle. Duyuru

A. Allori. Duyuru

"Ebedi öncesi" kelimesi - modern "ebedi öncesi" versiyonunda - "çağdan önce", yani "zamanlardan önce" olanların, dünyanın Yaratılışından önce bile Tanrı tarafından önceden belirlenmiş olduğu anlamına gelir. Rab, insanlığın yaklaşan düşüşünü ve Meryem Ana'dan doğacak olanın Haçının ölümüyle günahların kefaretini biliyordu. Ve bu korkunç İlahi sır, Başmelek Cebrail tarafından Meryem Ana'ya açıklanır.

K. Crivelli. Duyuru

S. Şemet. Duyuru

"Sevin!" - diye haykırarak Onun gelecekte Kralların Kralının Annesi olarak görkemini tahmin ediyor.

Bouguereau. Duyuru

A. evet Messina. Maria okuma

Tanrı'nın Annesinin Simgesi "Noel'den Önce ve Noel'den Sonra Bakire"

“Noel'den Önce ve Noel'den Sonra Bakire” - bu isimde bir simge var. Yalnızca böyle bir Bakire Kurtarıcı'nın Annesi olabilir.

Korzhev. Duyuru

A. evet Messina. Duyuru

Cebrail, Meryem Ana'yı ekilmemiş topraklara ve yanan bir çalıya benzetir. Burada sadece onun bedensel saflığı değil, aynı zamanda ruhunun saflığı da kastedilmektedir.

Musa Yanan Çalı'nın önünde

Yanan çalı (çalı) Eski Ahit'ten bir görüntüdür. Musa peygamber böyle yanan ve yanmamış bir çalı gördü ve Tanrı onunla ateşten konuştu. İnsanlar arasında yaşayan, tutkularını gören Bakire tertemiz kaldı - günahın ateşi Ona dokunmadı. Ve Yanan Çalı gibi, İlahi Ateşi kendi içinde taşıyabildi ve onun tarafından kavrulmadı.

Tanrı'nın Annesinin Simgesi "Yanan Çalı"

Yeni Ahit geleneğinde, Tanrı'nın Annesine Yanan Çalı demek gelenekseldir; muhtemelen herkes bu isimdeki ikonu biliyordur.

Borovikovski. Duyuru. Kraliyet Kapıları İçin Çizimler

B. Jones. Duyuru

Cebrail, İlahi Hamileliğin büyük gizeminden bahseder ve Bakire'yi sıradan insan zihinleri ve duyguları tarafından anlaşılamayan ve anlaşılamayan, akıl almaz bir derinlik, yani aşılmaz bir derinlik olarak adlandırır.

L. da Vinci. Duyuru

S. Metyard. Duyuru

Meryem dünyevi ebeveynlerden doğduğundan ve Kutsal Ruh'un seçilmiş biri olmaktan onur duyduğundan, İlahi ve dünyevi dünyalar arasında bir köprü olarak ortaya çıktı. Ve öncelikle kendi örneğiyle, ikinci olarak da insan ırkı için sürekli dua ederek bizi Cennet alemine götürür. Cebrail'in O'nu Cennete giden köprü olarak adlandırmasının nedeni budur.

Borovikovski. Duyuru. Triptiğin orta kısmı

“Yakup'un Merdiveni” de bir Eski Ahit imgesidir.

Yakup'un Merdiveni

Erdemli yaşamı Tanrı'nın özel lütfunu kazanan Patrik Yakup, bir keresinde rüyasında, Meleklerin yükselip alçaldığı, yeri ve cenneti birbirine bağlayan bir merdiven görmüştü. Cebrail, Tanrı'nın Annesini bu şekilde çağırarak, Onun dünyevi ve Göksel arasındaki bağlantı bağı rolünü bir kez daha vurguluyor.

Murillo. Duyuru

Herkes “manna yığınının” ne olduğunu bilmiyor (seçenek: “manna sapı”). Kilise Slavcasından tercüme edilen “Stamna”, genellikle bir kap veya kase olan bir tür kap anlamına gelir. "Sap" kelimesi de aynı anlama gelir çünkü bir el, bir avuç dolusu kasenin prototipidir. Rab, Eski Ahit Yahudilerini Mısır'dan kaçtıktan sonra çölde kırk yıl boyunca dolaştıkları sırada gökten düşen mannayla, yani ekmekle besledi. Mesih'e genellikle Cennetin Ekmeği denir.

Borovikovski. Duyuru. Üç Parçalı

“Yemin kararı”, ilk günah yoluyla insanlığa getirilen İlahi lanetin tersine çevrilmesidir. Rab, Adem ve Havva'yı Cennetten kovarak onları yalnızca iş ve sıkıntılarla dolu dünyevi bir hayata değil, aynı zamanda ölümlülüğe de mahkum etti - "sen dünyasın ve dünyaya geri döneceksin." Ancak Meryem Ana, ölümüyle "bizi yasal yeminden kurtaran" Mesih'i doğurdu. Duyuru'nun şarkısında söylenmesi boşuna değil: "Kurtuluşumuzun günü baştır", yani başlangıçtır. Sonsuz ölümden kurtuluşumuz tam olarak Meryem Ana'nın Kutsal Ruh'tan hamile kalmasıyla başladı.

M. Nesterov. Duyuru

Cebrail de aynı şeyi şu sözlerle anlatıyor: "Sevin, Adem'in ilanı." Adem ve Havva ölümden sonra cehennemde çürüdüler ve yalnızca Mesih dirildikten sonra onları oradan kurtardı (çağırdı).

P. Şampanya. Duyuru

Ve Cebrail selamını şu sözlerle bitiriyor: "Rab seninledir", bir kez daha Tanrı'nın Bakire'yi seçtiğini doğruluyor.

Kutsal Üçlü Sergius Lavra Birleşik Korosu, Moskova İlahiyat Akademisi ve Ruhban Okulu'nun muhteşem performansında bu ilahiyi dinleyin.

Bu ilahinin Müjde için size naçizane hediyem olmasına izin verin. Mutlu Bayramlar sevgili dostlar!

En Kutsal Theotokos'un Müjdesi için kullanılan stichera, övgü ve doksoloji ilahileri ailesine aittir. Tapınak şiiri yüceltmek, "övmek" için ve övgü biçiminde en önemli dogmayı sunmak için yaratıldı. Rahip Theodore LYUDOGOVSKY ve şair Olga SEDAKOVA yorumu

"Duyuru", Kiev Ayasofya'sının iki sütunu üzerindeki mozaikler, c. 1040

Kutsal Bakire Meryem'in Müjdesi,
Büyük Akşam Akşam Yemeği, “Rab'be ağladım” konulu 1. stichera:
Ebedi tavsiye
Sana açıklıyorum, Ey Genç Hanım,
Cebrail göründü,
Seni öpüyorum ve şunu söylüyorum:
Sevinin, ıssız topraklar;
Sevin, yanan çalı;
Sevin, derinlik anlaşılmaz;
Sevin, köprü kur, Cennete götür,
ve merdiven yüksektir,
güney Jacob gördü;
Sevin, İlahi manna deposu;
Sevin, yeminin kararı;
Adem'in bildirisine sevinin:
Rab seninledir.

Yunanca metin:
Βουλὴν προαιώνιον,
ἀποκαλύπτων σοι Κόρη,
Γαβριὴλ ἐφέστηκε,
σὲ κατασπαζόμενος,
καὶ φθεγγόμενος·
Χαῖρε γῆ ἄσπορε,
χαῖρε βάτε ἄφλεκτε,
χαῖρε βάθος δυσθεώρητον,
χαῖρε ἡ γέφυρα,
πρὸς τοὺς οὐρανοὺς ἡ μετάγουσα,
καὶ κλῖμαξ ἡ μετάρσιος,
ἣν ὁ Ἰακὼβ ἐθεάσατο·
χαῖρε θεία στάμνε τοῦ Μάννα,
χαῖρε λύσις τῆς ἀρᾶς,
χαῖρε Ἀδάμ ἡ ἀνάκλησις,
μετὰ σοῦ ὁ Κύριος.

Hierom'un çevirisi. Ambrose (Timroth):
Sana sonsuz öğütler açıklıyorum, Ey Genç Hanım,
Cebrail Sana göründü, Seni selamladı ve şöyle dedi:
“Sevin, ekilmemiş topraklar;
Sevin, hiç yanmayan dikenli çalı;
Sevin, derinlik, gözle görülemez;
Cennete giden dolu köprüsü
ve Yakup'un gördüğü yüksek merdiven;

Sevin, lanetten kurtuluş;
Adem'in kurtuluş çağrısına sevinin,
Rab seninledir!”

Rahip Theodore LYUDOGOVSKY: Lent'in merkezinde iyi haberler var
- Meryem Ana'nın Müjdesi Bayramı, diğer Meryem Ana bayramlarının büyük bir kısmından farklı olarak (Meryem Ana'nın Doğuşu, Tapınağa Giriş, Dormition ve özellikle Şefaat), İncil anlatımına dayanmaktadır. (Luka 1:26-38). Kronolojik olarak (ayinsel olarak olmasa da) iki bayram daha Müjde ile ilişkilendirilir: Mesih'in Doğuşu (dokuz ay içinde) ve Rab'bin Sunumu (kırk gün içinde). Öte yandan içeriği itibarıyla Müjde'ye yakın başka bir bayram: En Kutsal Theotokos'a Övgü veya Akathist Cumartesi (bu yıl 20 Nisan olacak). Bu gün, ilk kıtaları Müjde olayına ithaf edilen Büyük Akathist okunur; Ayrıca Akathist'in ilk kontakion'u (“Yükseltilmiş Voyvoda'ya...”) ve ilk ikos'u Müjde hizmetine dahildir.

Duyuru neredeyse her zaman Büyük Perhiz sırasında gerçekleşir, ancak farklı günlerde. Geçen yıl Duyuru, altı yıl önce Lazarus Cumartesi gününe denk geldi - Kutsal Cumartesi gününe ve iki yıl sonra Kutsal Salı gününe denk gelecek. Bu yıl Müjde'yi Lent'in tam ortasında, Haç İbadeti Haftasında kutluyoruz.

Olga SEDAKOVA: “Ortodoks geleneğinde “bilmek” ve “yüceltmek” bir şeydir”

Ebedi plan
Sana açılıyorum genç Bakire,
Cebrail ortaya çıktı
Sana sarılıp şunu söylüyorum:

“Sevin, ekilmemiş toprak;
Sevin, yanan ve yanmamış çalı;
Sevin, derinlik görülemez;
Cennete giden dolu köprü,
ve Yakup'un gördüğü havadaki merdiven;
Sevin, mannayla dolu İlahi kap;

Lanetten kurtuluşumuza sevinin;
sevin, Adem'in dönüşü,

Rabbin seninle!"

ALT TÜR ŞİİRİ

Bu stichera övgü ve övgü ilahileri ailesine aittir. Ayinle ilgili şiir, mecazi ve retorik olarak tüm güzelliğiyle, tam da "övdüğü" zaman ortaya çıkar. Tapınak şiiri yüceltmek, "övmek" ve en önemli dogmatik tezleri ortaya koymak için övgü biçiminde yaratıldı. Bu "bilişsel övgü"nün, "yüceltme olarak teolojinin" kaynağı Mezmurlarda ve genel olarak İncil şiirinde yatmaktadır. İnsanlar, "Rab iyi ve merhametlidir, geç öfkelenir ve merhameti çoktur" gibi en önemli teolojik gerçekleri sistematik ders kitaplarından ve teoloji üzerine incelemelerden değil, ilham verici, sesli ve zengin bir şekilde dekore edilmiş ayetlerden öğrendiler. Eski Ahit övgüsünün bu enerjisi Ortodoks ayin şiirinde işliyor: dogma önümüzde bir inceleme değil, şarkı söyleme şeklinde ciddi bir "kelimelerin bükülmesi (veya örülmesi)" (daha önce bahsettiğimiz) şeklinde ortaya çıkıyor. . Böylece, Mesih'in Doğuşu ve Müjde ilahilerinden, Söz'ün Enkarnasyonunun, Tanrı'nın "ebedi konseyinin" bir ifşası olduğunu, Tanrı'nın "çağlardan önce", evrenin yaratılışından önce sahip olduğu orijinal plan olduğunu öğreniyoruz. dünya. Bu ilahiler aynı zamanda Tanrı'nın Annesi'nde Eski Ahit'teki kehanetlerin ve Yaratılış ve Çıkış kitaplarındaki prototiplerin (meleklerin yükselip indiği Yakup'un merdiveni, Tanrı'nın yanan çalıda Musa'ya görünmesi, Tanrı'nın oradan geçiş) gerçekleştiğini anlatır. Kızıldeniz, manna kabının bulunduğu Mozaik Tabernacle) - başka bir deyişle, Eski Ahit'in Yeni Ahit'te yerine geldiği. Olayların mecazi "gölgeleri" (ilahiler prototiplerden söz ederken) gerçeğe dönüşür. İlahilerde hakikatin yüceltilmesi ve tefekkür edilmesi örtüşmektedir (ve bu, Allah'ın Evi'nin en önemli hakikatleri ve Kutsal Tarih için de geçerlidir). Bu çok önemli bir noktadır ve planda "bilmek" ile "yüceltmenin" aynı olduğu Ortodoks geleneğinin özelliklerini düşünürken hatırlamakta fayda var. Bu bakımdan Latin ilahiografisi Yunancadan ve dolayısıyla Slavcadan çok farklıdır. Olaylara anlamsal ve psikolojik ayrıntılarla destek vererek yanıt verir, ancak genellikle doğrudan dogmatik tefekkür içermez.

Litürjik şiirin bir diğer önemli özelliği de, anlatırken ve adlandırırken, ısrarla söylemek istediği şeyin anlatılamazlığından, anlatılamazlığından söz etmesidir: Sonuçta, aklın önünde durduğu gizemli bir gerçeklikten, bir mucizeden söz eder ( her halükarda) durmalıdır. Bizim stichera'mız akılla anlaşılamayan şeylerden söz eder: Bakire, Bakire olarak kalırken Anne olur; herhangi bir zamandan önce planlanan şeyin zamanla gerçekleştiğini; maddi dünya ile maddi dünya (“cennet ve yeryüzü”) arasına bir merdiven ve bir köprü döşenir. Ayinsel ilahilerin ifade edilemeyeni ifade etmek istemesi, şiirlerinin birçok özelliğini belirler. Örneğin, olumsuz - apofatik - özelliklerin olumlu olanlara tercih edilmesi (“açıklanamaz ve anlaşılmaz”, “akla getirilemez”, “tarif edilemez” - akıl almaz). Veya birbirini inkar eden sözcük ve niteliklerin paradoksal bir birleşimi, "siyah beyazlık" ("gelin olmayan gelin") gibi oksimoronlar. Ve son olarak birbirinden çok farklı birçok imgenin iç içe geçmesi, öyle bir bolluk ki aklın baş edemeyeceği bir zenginlik. Ekilmemiş toprak, yanmamış çalı, aşılmaz deniz derinliği, bir merdiven, bir köprü, kudret helvasıyla dolu bir gemi... Bütün bunlar tek bir görüntüde nasıl birleştirilir? Bunlar hayalde bir arada görülebilir mi?

Ayinsel ilahilerin imgeleri yeni şiirlerden kesinlikle farklıdır. Farklı bir görevi var: entelektüel, görsel değil. Modern bir şairin sıklıkla yaptığı gibi, şeyleri görsel benzerliklerine göre karşılaştırarak bizi beklenmedik bir netlikle şaşırtmayacak. Örneğin, Alexei Parshchikov'un şiirlerindeki olağanüstü görsel yakınlaşma gibi:
Deniz, bisiklet gidonlarının çöplük alanıdır.

Parıltı, kıvrımlar, dinamizm... Ama ayin şiirinin bu tür bir yakınlaşmaya ihtiyacı yok: “bisiklet gidonları” denizin sembolizmine hiçbir şey katmıyor, onu yorumlamıyor. Ancak "akıl almaz derinliğin" yanındaki "yanan çalı" bir şeyi anlamamızı sağlıyor. Bu şiir nesnelerle değil, anlamlarla, sembolik anlamlarla ve genel olarak tasarımda bilinen sembollerle çalışır. Bu “bedensiz şeyler”, “akıl gözüyle” ya da “kalp gözüyle” görülür. Yukarıda bahsedilen tüm "şeyler" (ekilmemiş bir tarla - ve onunla ilişkilendirilen Mesih'in imajı, "gökten ekmek", "yeni kudret helvası", denizin derinlikleri, bir merdiven vb.) birbiriyle bağlantılı değildir. aslında birbirlerine benzerler ama aslında her biri bir tür harika, gizemli fenomendir. Tüm mucizelerin tepesinde (Slav dilinde "kenar") Duyuru, yani "Tanrı'nın insan olduğu" haberi vardır.

Övgü hitap edilen bir konuşmadır. Üçüncü kişide değil, ikinci kişide geliyor. Bu ayetler Tanrı'nın Annesi hakkında "Ekilmemiş topraktır" gibi "tanımlar" vermez. Tüm benzerlikler Κεχαιρετομενη'ya O'na hitap eder ve her birinin önünde "Sevinin!" selamı bulunur. Bu, Yunan dilinde yaygın bir selamlamadır (“Merhaba!” veya Latince “Ave!”, “Salut!” - “Sağlıklı ol!” veya “Şalom!” - İbranice “Barış seninle olsun!” gibi) . Kuşkusuz, Slav algısında bunun doğrudan anlamı daha güçlü bir şekilde deneyimleniyor - bir toplantıda basit bir selamlama değil, bir neşe dileği. Bizim stichera'mızda bu tür sekiz selam var - genellikle denildiği gibi "hairetizm". Bunlardan altısı sembolik görüntülerdir (toprak, çalı vb.) ve çiftler halinde karşılaştırılmıştır: yanan bir çalı - denizin derinlikleri, bir köprü - bir merdiven. Son ikisi, Düşüşten bu yana insan ırkının üzerine çöken lanetin sonu ve Adem'in kurtuluşu, ölümlülükten kurtarılması hakkında doğrudan teolojik ifadelerdir.

Bu sekiz ayetin tümü, Başmelek Cebrail'in müjde anlatımında telaffuz ettiği tek bir cümlenin içine yerleştirilmiştir: "Sevinin... Rab sizinledir" (Luka 1:28). Tüm bu karmaşık bir şekilde örülmüş imgelerin eksik bir kelimenin yerini aldığını söyleyebiliriz - “Zarif”, Κεχαιρετομενη (diğer ilahilerde bu kelime kelimenin tam anlamıyla “Sevindirilmiş” olarak çevrilir: selamlamayı duymak).

Bizim stichera'mıza çok benzer bir şey buluyoruz, ancak Akathist'te "Kapratılmış Voyvoda" için kapsamlı ve karmaşık bir şekilde organize edilmiş "Tanrı'nın Annesine selam".

Kutsal Üçlü Birliğin Ebedi Konseyi- başlangıçsız, zamansız (çağdan önce, zamandan önce meydana gelen - çağdan “önce”, zamandan “önce”) Tanrı’nın yarattığı dünya için planı.

Kutsal Üçlü'nün ebedi konseyi, yaratılmış dünyamızda var olan zamanın dışında gerçekleştiği için ebedi olarak adlandırılır. Ebedi meclis, tüm yaratılmış şeylerin ve olayların varlığından önce gelen İlahi sonsuzlukta gerçekleşir. Ebedi konseyde, her yaratığın Tanrı'dan hayat alacağı İlahi kavramı belirlendi. Ebedi Konseye konsey denir çünkü En Kutsal Üçlü Birliğin tüm Kişileri buna katılır.

Ebedi tavsiye özel tavsiyedir. Buna katılan Kutsal Üçlü'nün Kişileri ayrılmaz bir şekilde var olurlar ve tek bir İlahi iradeye sahiptirler. Ebedi meclisin fikir ve planları, her şeye gücü yeten tek Tanrı'nın her zaman yerine getirilen ve uygulamaya konulan fikir ve planlarıdır. Bu nedenle, bu durumda "tavsiye" kelimesi, kesinlikle ve değişmez bir şekilde gerçekleşecek bir düşünce, plan veya fikir olarak anlaşılan, istemli bir karar, bir irade ifadesi kavramına daha yakındır.

St.'ye göre. Şamlı Joan, Tanrı "Her şey O'nun varlığından önce düşünmüştür; ancak her şey, O'nun kaderi, sureti ve planı olan ebedi iradeli düşüncesine uygun olarak belirli bir zamanda varoluşunu alır.". İlahi düşünceler, planlar ve imgeler, "Tanrı tarafından önceden belirlenen ve O'nun varlığından önce kesinlikle gerçekleştirilen her şeyin ana hatlarının belirtildiği" Tanrı'nın "ebedi ve değişmez konseyidir". İlahi öğüt değişmez, ebedi ve değişmezdir, çünkü Tanrı'nın Kendisi ebedi ve değişmezdir.

Kutsal Üçlü'nün ebedi İlahi Konseyinde, insanın yaratılışına ilişkin bir karar verildi: "İnsanı kendi suretimizde ve benzerliğimizde yapalım" (Yaratılış 1:26). Ebedi konseyde Tanrı'nın Oğlu'nun Enkarnasyonu ve insanlığın kurtuluşu konusunda bir karar verildi.

İnsan ırkının kurtuluşu için ebedi konsey, İlahi ve insan tabiatlarının Tanrı-İnsan İsa Mesih'te birliği olarak Enkarnasyon planıdır; O'nun çarmıhtaki ölümü ve dirilişi aracılığıyla insan ırkının kurtuluşu ve kurtuluşu için. ölülerden. Bu plan, Allah'ın tüm yaratılmış dünyaya ilişkin genel planının en önemli parçasıdır. İnsan ırkının kurtuluşuna yönelik ilahi plan, Tanrı'nın tüm planları gibi ebedi bir plandır. Dünyanın yaratılışından önce insanın düşüşünü öngören Tanrı, insanlığın sonsuzluktaki kurtuluşunu belirlemiştir.

Kutsal Üçlemenin İlk Kişisi Baba Tanrı bu kararın öncüsü oldu.

Kutsal Üçlü'nün İkinci Kişisi, Tanrı'nın Oğlu, insanlığın kurtuluşu uğruna, Kutsal Yazıların sözlerine yansıyan Enkarnasyona rızasını ifade etti: “Kurban ve sunu istemedin, ama Benim için bir beden hazırladın. Yakmalık sunu ve günah için sunulan kurbanlar Hoşuna gitmedi. Sonra dedim ki: İşte, kitabın başında Benim hakkımda yazılmış olduğu gibi. ”(İbraniler 10:7-10) ve aynı zamanda sözlerde “Çünkü Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki, biricik Oğlunu verdi; öyle ki, ona iman eden herkes mahvolmasın, sonsuz yaşama sahip olsun.” (

RN editörlerinden: Kutsal Üçlü'nün Simgesi- bu Manevi Gerçekliğin dünya kültüründeki zirve ifadesi— prp tarafından oluşturuldu. Andrei Rublev, Kulikovo Savaşı'na manevi bir yanıt olarak ve Radonezh Aziz Sergius'a "övgü" olarak. A. Saltykov'un makalesi bu Simgede kimin ve neyin tasvir edildiği hakkında konuşuyor.

Yazar Alexander Saltykov — şimdi bir başpiskopos, PSTGU Kilise Sanatları Fakültesi dekanı, ünlü bir sanat eleştirmeni, Rusya Sanatçılar Birliği üyesi olan Andrei Rublev Eski Rus Kültürü ve Sanatı Merkez Müzesi'nin ilk bilimsel çalışanlarından biri.

Bu makale "Andrei Rublev'in "Trinity" ikonografisi"yayınlandı (kısaltılmış)Aziz Tapınağı'nın yayınında. Tolmachi'deki Nicholas, Devlet Tretyakov Galerisi'nde "Tolmachevsky yaprağı" No. 30, 2009.

Üç melek şeklindeki “Üçlü” imgesi, Yaratılış kitabının 18. bölümünün metnine dayanmaktadır: “Ve Rab, İbrahim'e Mamre'nin meşe korusunda çadırının girişinde otururken göründü. Günün sıcağında gözlerini kaldırdı ve baktı, üç adamı görünce çadırın girişinden onlara doğru koştu ve yere eğildi ve şöyle dedi: Efendim, eğer varsam. Senin gözünde lütuf bulduysan, kulunun yanından geçme; bu ağacın altında dinlen, ben de sana ekmek getireceğim, sen de yoluna devam et; dediler: "Dediğini yap." Sara'nın çadırına gidip ona şöyle dedi: Hızla üç yük ince un yoğur ve mayasız ekmek yap. Ve İbrahim sürüye koştu, yumuşak ve iyi bir buzağı aldı ve onu hizmetçiye verdi ve o da onu hazırlamak için acele etti. tereyağını, sütü ve pişmiş danayı alıp önlerine koydular ve ağacın altında durdular ve ona dediler: Karın Sara nerede? Cevap verdi: burada, çadırda. Ve içlerinden biri şöyle dedi: Gelecek yıl bu zamanlarda yine seninle olacağım ve karının Sara'nın bir oğlu olacak. ... Ve bu adamlar kalkıp oradan Sodom ve Gomora'ya gittiler; İbrahim onları uğurlamak için onlarla birlikte gitti."

“Eski Ahit Teslisi” Doğu Hristiyan sanatında İncil'den bir sahne şeklinde sunulan tek dogmatik konudur. Bu nedenle, "Üçlü Birlik" in her görüntüsünde iki içerik düzeyinin birleştirildiği dikkate alınmalıdır: anlatı ve dogmatik. Bu iki düzeyin farklı oranları bileşimlerin çeşitliliğini belirler.

Trinity simgesi St. Andrei Rublev, 15. yüzyılın ilk üçte birinde. Aziz Sergius Lavra'daki Trinity Kilisesi için. St. Radonezh'li Nikon [*] ikon ressamına anma amacıyla bir tapınak ikonu çizmesi talimatını verir: "babası Harika İşçi Sergius'a övgü olarak."

[*] St. Radonezh Nikon, St.Petersburg'un en sevilen öğrencisidir. Ölümünden önce onu halefi olarak atayan Radonezh Sergius. St. Nikon, 1392-1426'da Trinity-Sergius Lavra'nın başrahibiydi.

St. Radonezhli Sergius, "Kutsal Teslis'e karşı özel bir cesarete" sahip olduğu için yüceltildi. Onun şerefine ilahilerin yaratıcıları buna "İçinde ikamet eden Teslis" adını verdiler. Onun "övgüsünde" yer alan görüntünün, en azından atalar olmadan (Aziz Andrei Rublev'den önce, "Üçlü Birlik" in önceki görüntülerinin aksine, tamamen spekülatif, felsefi bir nitelikte olması gerekiyordu. ataları olmayanlar da dahil olmak üzere meleklerin ve ataların kompozisyonunda farklılık gösteren Üçlü Birlik (İbrahim ve Sarah). Ancak sonunculardan çok azı vardı ve çoğunlukla bunlar küçük plastik eserler ve minyatürlerdeki görüntülerdi.

"Eski Ahit" Üçlü Birliği. Novgorod okulunun simgesi. XV. yüzyıl. (Rublev'in renkli fikri, Rublev ikonunu Moskova Varsayım Katedrali'ndeki Pskov Üçlü'sü ve Rus Devlet Müzesi koleksiyonundaki Novgorod "Üçlü" ile karşılaştırırken özellikle netleşiyor. Orada, meleklerin kıyafetindeki baskın zinober-kırmızı konuşuyor uzlaşmanın değil, parlak bir üzüntünün değil, insana görünen tanrının büyüklüğüyle yanan ateşli bir başlangıçtır).

Rublev'in "Trinity"sinden başlayarak, Rus'ta soyut bir "Trinity" türü ortaya çıkıyor. Daha sonraki çok sayıdaki bu türden imgeler artık Kutsal Üçlü'nün imgesinden başka bir içeriğe sahip değildir.

Moloz öncesi zamanlarda ataları olmayan Teslis imgelerinin düşük yaygınlığı, görünüşe göre ikonografinin ancak yavaş yavaş ve dogmatiklerin gelişimine paralel olarak vahyedilen İlahiyat hakkındaki fikirleri ortaya çıkarması gerçeğiyle açıklanmaktadır. Rev tarafından düzenlendi. Andrei Rublev'in versiyonunun daha fazla Rus ikonografisi üzerinde büyük etkisi oldu. Atalarla birlikte "Üçlü Birlik" İncil-tarihsel bir imge ise, o zaman onlarsız "Üçlü Birlik", Andrei Rublev'den önce bile, Hıristiyan dogmatikleri için çok önemli olan üçlünün kendisinin bir ifşasıydı.

Görünüşe göre, Trinity'nin yazılmasından önce St. Manastırdaki ana tapınak görüntüsü Andrei Rublev, atalarla birlikte “Üçlü”nün simgesiydi. Rublev şüphesiz onu tanıyordu ve Nikon'un planına göre onu aşması gerekiyordu.

İlk Lavra “Trinity” sıradan beş figürlü bir görüntüydü - İbrahim ve Sarah'ya üç melek göründü. Rublev'in, Sergius'un etkisi altında dönemin ideallerinin en yüksek ifadesi haline gelen saf üçlülük fikrini ifade etmesi gerekiyordu.

“Monoliz Öncesi” “Teslis”te İbrahim ve Sara, Efkaristiya [*] ve aynı zamanda olayın “ev halkı” anlamını vurgulayan ilahi yemeğe yaklaşırken tasvir edilmiştir.

[*] Melek yemeği, Yeni Ahit Kilisesi'nin en büyük kutsal töreninin bir prototipidir - inanlıların ekmek ve şarap kisvesi altında Mesih'in Gerçek Bedenini ve Kanını paylaştığı Efkaristiya (Yunanca şükran günü).

Rublev'in "Teslis"inin Efkaristiya içeriği, daha önceki fikirlerin daha da geliştirilmesidir. Rublev'in Lavra selefinin deneyimli ve düşünceli bir usta olduğu söylenmelidir; hem çağdaş sanatsal hem de teolojik fikir ve arayışların farkındaydı. Onu aşmak kolay olmadı.

Ancak Rublev, kendisine sahip olan ve Sergius'a layık bir "övgü" yaratan fikri ifade etmek için yeni fırsatlar buldu.

BİLEŞİM "ÜÇLÜ"

“Trinity” kompozisyonu özellikle mükemmel. Rublev'in "Teslis"inin kompozisyonu hakkında geniş bir literatür var ve pek çok incelikli gözlem yapıldı. Ayrıca "ataları olmayan" anıtlarda tekrarlanmayan gerekli özellikleri de listeliyor ve ikonda yakalanan olayın "geçici" gelişiminin özünü belirliyor.

Üçlü. 1427 (A. Rublev)

Bizim açımızdan en önemli kompozisyon tekniği St. Andrei Rublev'in eserinde meleklerin azami derecede ön plana çıkarılmasıdır. Aynı adı taşıyan diğer kompozisyonlarındaki “Trinity” ile karşılaştırıldığında figürler genellikle bir miktar geriye çekilmiştir. Rublev'in ikonunda figürleri aşırıya itme arzusu, literatürde zaten belirtilen bir özelliğe yol açtı: ortadaki meleğin ön planda olduğu görülüyor. [V.I.Lazarev. Andrey Rublev ve okulu. M., 1969, s. 39.].

Bir zamanlar M.V. Alpatov, meleklerin bir daire içine yazıldığını kaydetti. Rublev'in panagia'daki görüntülerin ritim özelliğini kullandığı varsayılabilir, ancak dairesel bir kompozisyonun dikdörtgen bir düzleme mekanik olarak aktarılması elbette bir sanat eseri yaratmak için tamamen yeterli değildir. L.A. Uspensky'nin belirttiği gibi, panagias'ta figürlerin bir daire içindeki düzeni dogmatik düşünceyle değil nesnenin şekliyle belirlenir. Andrei Rublev, “Trinity”nin iyi bilinen ikonografik versiyonlarından eski unsurları aldı, ancak onları yeni bir şekilde “uyumlulaştırdı” ve onları görüntünün ana fikrine tabi kıldı.

Meleklerin "izleyiciye doğru" çıkıntısı, peyzaj elemanlarının ölçeğinin küçültülmesi, sağ ve sol meleklerin kanatlarının kesilmesi, tabanların dar bir açıyla bir araya getirilmesi - tüm bunlar sadece manzaraya katkıda bulunmakla kalmıyor, Kompozisyona çeşitli ritimlerin dahil edilmesi, aynı zamanda izleyicinin konumunu açıkça tanımlamaya da hizmet eder, her zaman ortanın bir meleğin doğrudan varlığına yöneliktir.

“Geçici” anın seçimine bir kez daha dikkat etmek gerekiyor. Melekler İbrahim'in çadırını geçmiş gibi görünüyorlar ve yeniden bir antlaşma yapıyorlar; ancak bu yalnızca İsrail'in atası ile değil, aynı zamanda bardağın önünde duran ve dördüncü taraftaki kompozisyonun altında yatan daireyi "kapatan" izleyiciyle de bir anlaşma yapıyor. .

MELEKLER KİMLERİ SEMBOLLEYOR?

Ana şeye geçelim - meleklerin kendilerinin görüntüsü. Sanat tarihi literatüründe, meleklerin silüetlerinin görüntülerinin sessiz uyumuna karşılık gelen çizgilerinin şaşırtıcı karmaşıklığından bahsetmek istikrarlı bir gelenek haline geldi. Sinüzoidlerin ve kontur parabollerinin geometrik doğruluğu sıklıkla not edilir ve bu, ilk kez Yu.A. Olsufiev tarafından coşkuyla tartışılmıştır. “Meleklerin her biri sessizce kendi içine dalmıştır. Ne birbirleriyle ne de izleyiciyle bakışlarıyla bağlantılıdırlar”[*] fikri sıklıkla ileri sürülmektedir.

[*] Bakınız: Yu.A. Sentez formülleri olarak ikonografik formlar. Sergiev, 1926, s. 10-12.; "Rus Sanatı Tarihi", cilt III. M., 1955, s. 152.

Bununla birlikte, bu tür gözlemler, tüm doğruluk ve inceliklerine rağmen şu soruyu yanıtlamıyor: Meleklerin zar zor fark edilen eylemlerinde ortaya çıkan gizli düşünce nedir? Cevaplamaya çalışmak için önce ortanca melek imajına dönelim.

Ortadaki melek Tanrı'nın Oğlu'nu simgeliyor

Merkezdeki kompozisyon konumu ve diğerlerinden farklı olarak ön dönüş, imajını doğrudan algı için ana imaj haline getiriyor. Meleğin bu konumu, Üçlü Birliğin ikinci Kişisini - Tanrı'nın Oğlu'nu tasvir etmesiyle belirlenir. Bu tamamen gelenekle tutarlıdır [*].

[*] Literatürde pek çok tartışmaya neden olan meleklerin hipostazlarla ilişkisi sorunu, kural olarak orta meleğin Oğlu'nun niteliklerine sahip olduğu ikonografiyi dikkatlice incelerseniz kolayca çözülebilir. Tanrı - öncelikle haç şeklinde bir halo ve diğerleri. Görünüşe göre "Zyryan Üçlemesi" gibi istisnalar o kadar alışılmadık ki, meleklerin üzerinde Üçlü Birlik Kişilerini belirten yazıların bulunmasını gerektiriyorlardı. Andrei Rublev'in, bir keşiş ve önde gelen Moskova ikon ressamı olarak değişmez olduğunu düşünmesi gereken hipostazların kanonik düzenini keyfi olarak değiştireceğini hayal etmek tamamen tarih dışı olurdu.

Ortadaki melek başını sağa eğiyor, yani. ilk meleğin yönünde. Bu açıkça, sağ eli bir kutsama hareketiyle temsil edilen ilk meleğe dikkati ifade ediyor. Ancak ikinci meleğin birinci meleğin nimetine cevabı, başını eğmekle sınırlı değildir. M.V. Alpatov, orta meleğin sol dizinin yükselişine dikkat çekti. Sağ diz yerinde kalır. Belli ki melek ayağa kalkıyor ve ilk meleği dinliyor. Bu önemli özellik araştırmacıların gözünden kaçtı. Pürüzsüz, uyumlu çizgiler yalnızca hareketinin hızını "maskeler". Bunu görmek için siluetine, omuzlarının hatlarına dikkatlice bakalım. Neredeyse simetriktirler. Ancak bu simetri, omuzların karmaşık bir yayılımla verilmesiyle elde edilir: sol omuz, himationun (himatium - dış giysi) dikey olarak uzanan arka kıvrımlarıyla vurgulanan görüntünün derinliklerine iner; sağ omuz kolla birlikte ileri doğru hareket eder.

Eylemin yoğunluğu, gizli hareket, giysinin özellikleriyle - manşonun şekli, perdelerin konumu, orta meleğin chitonunun yakasının özellikleri - aktarılır.

Rublev'in büyük bir ustalıkla aktardığı barışın fırtınalı hareketle birleşimi bir uyum hissi yaratıyor. Orta meleğin gerilim derecesi, karşıt hareketlerin birleşimiyle maksimuma ulaşıyor, ancak sanatçı, aksiyonun çıplaklığını şaşırtıcı bir mükemmellikle gizleyerek etkisini artırıyor.

St. figürünün yapımında Andrei Rublev, ortadaki meleğin geleneksel imajından biraz sapmış gibi görünüyor; örneğin, figürün aynı üçgen düzenlemesini gördüğümüz ilk Lavra “Trinity” de. Ancak dinamiklerin belirgin unsurları yoktur. Bu unsurlar, Bizans ve Balkanlarda farklı türdeki melek görüntülerinde benzer bir kombinasyon halinde mevcuttur - aynı detayların bir kısmını gördüğümüz "Kutsal Kabirdeki Mür Taşıyan Kadın" sahnelerinde - Himationun kıvrımlarının uzak omuz boyunca dikey olarak "gittiği" omuzlar, omuzdaki yaka öne doğru gelir, kol, kolun hareketiyle yuvarlanır.

Rublev tarafından oluşturulan görüntü, farklı ikonografik melek türlerinin unsurlarını birleştiriyor. Kullandığı yayılımlar antik heykellere kadar uzanır, ancak Bizanslılarınkinden daha derin bir şekilde dönüştürülmüştür; form, geometrik formların sakin ritmiyle karakterize edilen çizgiye çok daha büyük ölçüde tabidir.

Orta melek nereye gidiyor? İlk meleğin hangi görevini yerine getirmek için acele ediyor? Buna cevap vermeden önce birinci ve üçüncü meleklerin resmine dönelim.

İlk melek Baba Tanrı'yı ​​​​sembolize eder

Melek diğerlerinden daha dik oturuyor; Kutsama hareketine ek olarak, ikinci ve üçüncü meleklerin kavisli çubuklarının aksine ileri doğru itilen çubuğun (“ölçü”) doğrudan konumlandırılmasına da dikkat ediyoruz. Eller neredeyse birbirine yakın hareket ettirilir; bu jest, sakinliği ve kararlılığı ifade eder. İkinci melek gibi bacağı hafifçe kaldırılmıştır. Aşağıda bu hareketin anlamı üzerinde duracağız.

Güç işaretleri Baba Tanrı'yı ​​sembolize eder. Onun bereketi sadece ikinci meleğe değil, üçüncü meleğe de uygulanır.

Üçüncü melek, Kutsal Ruh olan Tanrı'yı ​​simgelemektedir.

İkincisi en büyük huzuru temsil eder; içinde huzurlu bir konsantrasyon, hatta biraz rahatlama ve yumuşaklık vardır. Üçüncü meleğin asasının konumu karakteristiktir; omuzda uzanır ve alt kısımda meleğin hafifçe açılmış dizleri ile çapraz bacakları arasında rahat ve sabit bir şekilde bulunur. Bu pozisyon, düşünceli, yavaş düşünme pozuna karşılık gelir.

Üçüncü melek figürünün genel huzuruyla tezat oluşturan kanatlarının konumudur. Birinci ve ikinci melekler genellikle sakin ve eşit kanatlara sahipse, üçüncüsü onları değişen derecelerde eğimli hale getirir, bu da hareketi gösterir. Sol kanadın yükselişi izleyicinin bakışını dağa yönlendirerek görüntünün tüm unsurlarının dikey birliğini sağlıyor.

Kanatların hareketleri manevi huzuru ifade ederek manevi huzurun imajını tamamlar. Diğer meleklerde olduğu gibi üçüncü melek de hareket ve dinlenme durumlarını birleştirir ve hareket öncelikle sembollerle ifade edilir.

ortadaki melekte bunların birleşimi şeklin kendi biçimlerinin "ayrıklığı" ile ifade edilir ve ilkinde bunların karşıtlığı neredeyse yumuşatılır, aynı zamanda ikinci ve üçüncü melekler birincil olarak birbirlerine karşıdırlar. hem hareketin hem de dinlenmenin taşıyıcıları.

Ancak Büyük Basil'in eserlerinde yer alan klasik formülasyonlardan birine göre, "Oğul, Baba'nın suretidir ve Ruh, Oğul'un suretidir." Bu tanım, özellikle ikonoklazmaya karşı mücadele döneminde oluşan sanatsal yaratıcılığın genel temeli olarak Bizans'ın görüntü teorisinde önemli bir yer tuttuğundan, ortaçağ sanatı için genel olarak çok önemlidir. Rublev'in "Teslis"inde, öncelikle meleklerin benzerliği yoluyla geniş ve eksiksiz bir ifade bulur. Bu benzerliğin belli bir sanatsal karmaşıklığı var. Bazı özellikler birinci ve ikinci melekleri birbirine yaklaştırır, diğerleri ise ikinci ve üçüncü melekleri birbirine yaklaştırır.

Yayınlarda sürekli belirtildiği gibi, ikinci ve üçüncü meleklerin başları birinciye doğru eğiktir. Masanın etrafındaki üç meleğin "gerçek" konumunu zihinsel olarak yeniden yapılandırırsak, bu sapma bir simetri işareti olacaktır. Diğer benzer işaretler el pozisyonları olacaktır. İkinci ve üçüncüde biraz aralıklı, sağ masanın üzerinde, sol diz üzerinde, birincisinde eller kaldırılıp bir araya getiriliyor. Eğik asaların konumu da simetriktir. Meleklerin kıyafetlerinin tasarımı ayna simetrisine sahiptir. İkincisinde himation soldan sağa, üçüncüsünde ise sağdan sola doğru atılır. Ancak kıyafetlerdeki mavi noktalar "tekrarlanan" simetriye karşılık geliyor. Formun simetrisi ile rengin simetrisi arasındaki tutarsızlık, eski Rus sanatının görüntüyü karmaşıklaştıran tekniklerinden biridir. Birinci meleğin her iki omuzundaki kıyafet aynı şekilde uzanır, yani "gerçek" konumu yeniden oluştururken ikinci ve üçüncü meleklere göre simetriktir.

Yukarıdaki simetri gözlemleri aşağıdakileri söylememize izin veriyor. Sıradan düzlemsel algılamada ikinci melek, birinci ve üçüncünün simetrik olduğu doğal merkez ise, o zaman mekansal algılamada herhangi bir melek merkezi hale gelir ve diğer ikisi ona göre simetrik bir şekil oluşturur. Böylece ideal melek oranı kabaca bir üçgendeki açıların eşitliğine benzetilebilir.

Aynı dönüşüm, her bir figürün alanıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğundan peyzajın öğelerinde de meydana gelir. Figürlerden sonra zihinsel yeniden yapılanma sırasında hareket ettirilen bu unsurlar, Üçlü Birliğin arkasında bir dış daire oluşturur. Böylece, Üçlü Birlik, kozmosun merkezinde olduğu gibi, Üçlü Birliğin merkezi de kadehtir.

Kompozisyonun mekansal anlayışının bir sonucu olarak, orta meleğin hareketinin anlamı hakkında daha önce sorulan soruyu yanıtlamak mümkündür: Baba, Oğul'u dünyaya gönderir ve dünyaya olan sevginin nedeni özellikle önemlidir. [*] Sanatçı İncil'deki tarihselcilik çerçevesinde kalıyor ancak ataların tasviri isteğe bağlı hale geliyor.

[*] Bu, özellikle N. Demina tarafından (bkz. N. Demina. Andrei Rublev ve çevresinin sanatçıları. M., 1963, s. 48) şu metne dayanarak belirtilmiştir: “Çünkü Tanrı dünyayı çok sevdi. Oğluna Biricik Oğlunu verdi... öyle ki, dünya O'nun aracılığıyla kurtulsun" (Yuhanna 3:16-17).

Rublev, meleklerden birinin diğer ikisini Sodom ve Gomorra'ya göndermesinden önceki anı tasvir eder (Yaratılış 18, 21-22). Oğul, kendisine verilen görevi yerine getirmeyi anında kabul eder ("söz ete dönüştü"),

dolayısıyla hareketinin çalkantısı sevgiyi ve itaati ifade eder. Meleğin yükselişi onun dünyaya inişini ve kefaret niteliğindeki fedakarlığa hazır olduğunu tasvir eder. Bilindiği gibi ikonada onun kurbanının sembolleri ağaç ve tas olarak görülüyor; Kompozisyon olarak melek aralarında temsil edilir. Tarihsel ve tarihötesi anlamlar her iki sembolde de kesişiyor ve meleğin hareketinin gerilimi, semboller aracılığıyla açığa çıkan anlamsal gerilimde haklılık kazanıyor.

KUTSAL ÜÇLÜSÜN EBEDİ KONSEYİ

Rublev'in çalışması, Doğu Hıristiyanlığının Teslis hakkındaki öğretisinin tam bir sanatsal yansımasıdır. Bu çalışmada sanatçının elbette hipostazları değil, eylemlerinde ve niteliklerinde (hipostazların) tezahür ettiği melekleri tasvir ettiğine dikkat edilmelidir.

Rev tarafından düzenlendi. Andrei Rublev ikonografik tipe “Üçlü Birlik - Ebedi Konsey”[*] imajını diyebilir.

[*] Ebedi Konsey, insanın yaratılışından önce gelen İlahi Kişilerin gizemli bir kararıdır: "Ve Tanrı dedi: İnsanı Kendi suretimizde ve benzeyişimizde yapalım" (Yaratılış 1:26). Slavca "konsey" kelimesi "konferans" değil, "iradenin ifadesi" anlamına gelir; çünkü "konferans", anlamında çeşitli iradelerin koordinasyonu anlamına gelir, halbuki Tanrı'da irade birdir.
Allah insanı, özgürlüğünü kötüye kullanabilen ve Yaratıcısına sırt çevirebilen özgür bir varlık olarak yaratmıştır. Tanrı, insanın özgürlüğünü kötüye kullanacağını ve günah işleyeceğini önceden görmüştü. Ve günah işlediği için Kefarete ihtiyacı olacak. Bu nedenle Tanrı insanı kurtarmaya karar verdi ve bunun için gerekli araçları seçti. Bu araçlar, En Kutsal Üçlü Birliğin İkinci Kişisi olan Tanrı Oğlunun enkarnasyonu ve O'nun kefaret edici kurbanıdır.

Konseyin özü, En Kutsal Üçlü Birliğin İkinci Kişisinin, insanın ve tüm dünyanın kurtuluşu için Kendisini kefaret edici bir kurban olarak sunmaya gönüllü rızasıdır.

Kutsal Ruh, Mesih'in kurbanlığının meyvelerini kurtarılmış günahkarlar arasında özümser ve O'nun yardımıyla insan yüreklerindeki kurtuluş işini gerçekleştirir: "Tanrı başlangıçtan beri, Ruh'un kutsallaştırılması ve gerçeğe olan iman aracılığıyla sizi kurtuluş için seçti." (2 Sel. 2:13).

Bu durumda, ikonda ortadaki meleğin neden olağan haç şeklindeki halo olmadan tasvir edildiği açıktır.

Yukarıdakilerin tümü, Üçlü Birliğin aktif sosyal önemini dışlamaz. “Trinity”yi Kulikovo Savaşı'na sembolik bir tepki olarak gören araştırmacılarla aynı fikirde olmalıyız.

Çalışmasında Rev. Andrei, "bu dünyanın nefret dolu anlaşmazlığını" uyum ve sevgi idealiyle karşılaştırdı; çağdaşlarına "Üçlülük"ün hem biçimi hem de içeriği açısından tamamen yeni bir şey anlatmayı başardı ve her iki biçimin de geleneksel unsurlarının tamamen içinde kaldı. ve içerik. Eski Rus'un parlak sanatçısı ve büyük düşünürü Andrei Rublev, "Sergius'a ve tüm eski Rus kültürüne bu şekilde övgüde bulundu."

PAOLA VOLKOVA: UÇURUMUN ÜZERİNDEKİ KÖPRÜ. ANDREY RUBLEV "ÜÇLÜ"