Толкование суры ан. Толкование суры «Ан-Наджм» («Звезда»). Когда придет помощь Аллаха и победа

Толкование суры Ан-Нас (1) Это мединская сура, состоит из шести аятов. سْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ مَلِكِ النَّاسِ إِلَهِ النَّاسِ مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ Смысл: С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! 1. Скажи: «Я обращаюсь за защитой к Господу людей [к Аллаху], 2. Правителю [Владыке] людей, 3. Богу людей 4. от зла (сатаны) внушающего (злое), (и при упоминании имени Аллаха) отступающего, 5. который внушает злое в грудях [душах] людей, 6. (И сатана бывает) из (числа) джиннов и людей. *** Вступительные примечания Эта сура, вторая из сур муаввазатейн (начинающихся со слов "Аузу..." - "прибегаю (к защите Аллаха")), представляет собой продолжение и расширение смысла предшествующей суры и, в некотором смысле, дополнение к ней. В суре Аль-Фаляк верующих призывают искать защиты у Аллаха от трудностей и лишений жизни, тогда как в данной суре верующих призывают искать защиты от испытаний и несчастий будущей жизни. В толковании к суре Аль-Фаляк было сказано, что слово «шарр» можно понимать как «зло», «вред» и даже «причины, которые могут причинить вред, боль и несчастья». В данной суре мы ищем защиты от зла и причины всех зол, которые называются наущениями и внушениями от шайтана. Поскольку трудности и несчастья будущей жизни более серьезны, в последней суре Корана настоятельно подчеркивается важность призывать защиту Аллаха против этого зла (будущей жизни). *** Аят 114:1: قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ «Скажи: «Я обращаюсь за защитой к Господу людей». Имя Аллаха «Рабб» обозначает «Тот, Кто дает пропитание» и подразумевает Всевышнего, Дающего пропитание, который проявляет заботу обо всех созданиях при всех обстоятельствах. В данном аяте Он (Аллах) называется «Господь людей», тогда как в предыдущей суре Он называется «Господом рассвета», поскольку в предшествующей суре целью был поиск защиты от внешних, физических трудностей и лишений жизни. Однако, этим человеческое существование не ограничивается – животные также испытывают физические трудности и лишения, однако наущениям шайтана и воздействиям джиннов подвергаются только люди (Мазхари из Байдави). Аят 114:2,3: مَلِكِ النَّاسِ إِلَهِ النَّاسِ «Правителю [Владыке] людей, Господу людей» Причина, по которой к слову «Рабб» был добавлен атрибут «Владыка людей» ("Малики н-нас"), состоит в том, что слово «Рабб» можно использовать и в отношении человека в каких-то частных вопросах: к примеру, в словосочетании «рабб ад-дар» (хозяин дома, поместья), «рабб аль-маль» (хозяин собственности, богатства). Однако ни один собственник или хозяин не является «владыкой», «господином». Поэтому к слову «Рабб» было добавлено слово «малик» (правитель, владыка), чтобы показать, что лишь Он (Аллах) один является не только «Господином людей», но и «Владыкой», «Царем людей». Более того, не всякий царь достоин поклонения. Поэтому еще одно качество «Иляхи н-нас» - «Господь» было добавлено к слову «нас», «люди». Божественная мудрость, которая заключается в сочетании всех этих качеств («Господь людей», «Владыка людей»), состоит в том, что каждое из этих качеств предполагает обращение за защитой. Каждый хозяин имеет слуг и защищает их. Подобно этому, каждый царь имеет подданных и заботится о них. Поэтому обращение за защитой к правителю и владыке становится еще более очевидным (из этих их качеств). Но лишь Аллах, и никто более, не описывается всеми этими качествами одновременно. Таким образом, обращение к Нему за защитой через произнесение (данных) Его качеств есть самая большая защита и такое обращение (с использованием данных Его качеств) скорее всего будет принято. Поскольку первое предложение содержит слово «нас» (люди), второй и третий аяты следует относить к ним (к этому же), произношением слов «маликихим» (их владыка) а не просто произношением слово «нас» (люди). Такое повторение (слова «нас» в суре) было использовано целенаправленно, чтобы прибавить тексту силу и ясность, создавая рифму и мелодическую последовательность (суры). Ученые объясняли причину многократного повторения слова «нас» (оно повторяется в этой суре пять раз) по-разному. Вот одно из этих толкований: *В первый раз оно относится к детям. Слово «Рабб», которое относится к заботе и покровительству Аллаха намекает на это, потому что дети больше всего нуждаются в питании и заботе. Второе появление (этого слова) относится к юности, намек на это в контексте слова «Малик» (царь, владыка), которое относится к Владычеству Аллаха.. Третье его употребление относится к зрелому возрасту – пожилые люди уже не так заняты этим миром и думают о вечности, об Аллахе, предаются Ему одному, безусловно подчиняются Ему и посвящают Ему одному свою любовь. Контекстом этому служит слово «Илях» (Господь), которое указывает на поклонение Всевышнему. Четвертое употребление этого слова относится к праведным рабам Аллаха. Намеком на это служит слово «васваса» (злые нашептывания), поскольку шайтан есть враг праведных рабов Аллаха. Его задача состоит в внушении злых мыслей в сердца таких людей. Пятое появление (употребление слова) относится к творящим зло, поскольку мы ищем защиту от их злых дел. Аят 114:4: مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ «От зла (сатаны) внушающего (злое), (и при упоминании имени Аллаха) отступающего (при произнесении имени Аллаха)». После упоминания трех качеств Аллаха, настоящий аят описывает того, от кого мы ищем защиты. Он является «наущателем, кто внушает нам зло». Слово «васвас» в оригинале есть инфинитив со смыслом «васваса» (нашептывать – сообщать нечто, используя дыхание вместо голоса, еле слышным образом). Однако здесь используется преувеличение (гипербола), относящееся к шайтану в смысле что он является воплощенным нашептывателем (внушающим злое). Нашептывание шайтана означает, что он старается заставить людей слушаться его, внушая им всякие страхи и ложные мысли, которые он вбрасывает в сердце человека, не произнося ни слова (Куртуби). Слово «ханннас» происходит от слова «ханаса» что обозначает «подкрадываться, или подходить украдкой». Шайтан получил такое имя, поскольку он притаивается в сердце человека: когда человек впадает в рассеянность, он начинает нашептывания, но когда человек поминает Аллаха, он убегает. Когда человек опять забывает об Аллахе, шайтан возвращается, но когда он опять поминает Аллаха, он опять убегает. Такое повторяется постоянно. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Аллах устроил два дома в сердце человека, в одном живет ангел, а в другом шайтан. Ангел побуждает его к добрым делам, а шайтан направляет его на злые дела. Когда человек поминает Аллаха, шайтан отступает, когда же он перестает поминать Аллаха, шайтан устраивается в сердце человека и внушает ему злые мысли» (Передано Абу Яла со ссылкой на авторитет Анаса, цитируется у Мазхари). Аят 114:6 مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ «(И сатана бывает) из (числа) джиннов и людей». Здесь поясняется выражение «васвас», упоминаемое в аяте 4, со смыслом, что шайтаны могут быть среди людей и джиннов, которые внушают злое в сердца людей. Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) находил удовольствие в постоянном поиске защиты против злых и мерзких шайтанов из числа людей и джиннов. Здесь может возникнуть вопрос. Очевидно, что шайтан может внушать людям злые мысли и поступки в сердце, но как шайтаны из числа людей могут совершать злое внушение? Они подходят прямо и открытым голосом сообщают нечто, что не является васвасом. Ответ состоит в том, что шайтаны из людей также могут внушать сомнения в умы людей, без открытого, ясного их произнесения. Шейх Иззуддин ибн Абдуссалям пишет в своей работе «Аль-Фаваид фи Мушкилят иль-Куран», что нашептывание от людей относится к нашептыванию нашего собственного нафса (который находится внутри у человека). Так же, как шайтан подбрасывает человеку дурные мысли, так и нафс человека побуждает его ко злу. Поэтому Посланник Аллаха (мир его и благословение) учил нас искать защиты у Аллаха от зла нашего собственного «я» в следующей мольбе: «О Аллах! Я ищу убежища у Тебя от моего собственного зла, от зла шайтана и зла идолопоклонства». Продолжение следует иншаАллах… Автор: Муфтий Мухаммад Шафи" Усмани аль-Ханафи Книга: Ма"рифуль-Куран

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

(1) Клянусь звездой, когда она падает [или: частями Корана, когда они нисходят] !

(2) Не заблудился ваш товарищ и не сошел с пути.

Всевышний поклялся звездой во время ее исчезновения с небосвода в самом начале рассвета. Это явление является одним из великих знамений Аллаха и заслуживает того, чтобы Господь поклялся им. Согласно наиболее достоверному мнению богословов, упомянутая в аяте клятва относится ко всем звездам. Всевышний поклялся ими, чтобы подтвердить правдивость божественного откровения, которое проповедовал Пророк Мухаммад, . Между звездами и откровением существует большое сходство. Звезды служат украшением для небес, а откровение и его прекрасные плоды украшают землю, и если бы не истинное знание, которое человечество унаследовало от пророков, то на землю опустился бы мрак, который был бы гуще, чем мрак ночи.

Этой клятвой Господь дал понять, что учение Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха , - это истина, а не заблуждение, а его помыслы - это не безумная фантазия. Его учение помогает ему идти прямым путем, а его чистые помыслы заставляют его проповедовать этот путь остальному человечеству. Он совершенно не похож на заблудших грешников, имеющих скверные намерения и распространяющих лживые и порочные знания.

Всевышний назвал Пророка собратом курейшитов, дабы напомнить им о том, что они прекрасно осведомлены о его правдивости и благочестии и знают, к чему он призывает народ.

(3) Он не говорит по прихоти.

(4) Это - всего лишь внушаемое [ему] откровение.

Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха , не проповедует среди вас то, что приходит ему на ум, а возвещает вам только то, что узнает из ниспосылаемого ему откровения. Он сам следует прямым путем и призывает к нему других.

Эти аяты являются доказательством того, что высказывания Пророка, мир ему и благословение Аллаха , которые дошли до нас в достоверных хадисах, являются частью божественного откровения. Об этом сказал Всевышний: «Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость» (4:113). Пророк, мир ему и благословение Аллаха , не допускал ошибок, когда рассказывал о Всевышнем Аллахе и обучал мусульман Его религии, поскольку он не говорил по прихоти своей, а лишь повторял внушенное ему откровение.

(5) Научил его обладающий могучей силой

(6) и прекрасным сложением [или: благоразумием] . Он вознесся [или: выпрямился]

(7) на наивысшем горизонте.

(8) Потом он приблизился и спустился.

(9) Он находился от него [Джибрил от Мухаммада или Мухаммад от Аллаха] на расстоянии двух луков или даже ближе.

Всевышний сообщил о том, что учителем Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха , был самый достойный, самый сильный и самый совершенный из ангелов - Джибрил. Он обладает прекрасным сложением, то есть огромной силой, а также внешней и внутренней красотой. Аллах поручил ему передать откровение Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха , и одарил его физической силой и множеством способностей. Джибрил выполнил поручение Аллаха, донес откровение до посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха , и уберег его от рук сатаны, не позволив ему ни выкрасть что-либо из Писания, ни вписать в него ложь и измышления. Именно этот доверенный и могучий ангел был выбран Господом для передачи откровения, что свидетельствует о том, как тщательно Аллах оберегает Свое писание.

Он возник на небосводе над поверхностью земли. Поскольку Джибрил был одним из ангелов, дьяволы не могли приблизиться к нему. Он спустился с небосвода и приблизился к Пророку, чтобы передать ему откровение. Он находился от Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха , на расстоянии двух луков и даже ближе. Речь идет об обычном луке, из которого выпускают стрелы. Это указывает на то, что ангел находился в непосредственной близости от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха , и передавал ему откровение без каких-либо посредников.

(10) Он внушил Его рабу откровение,

Джибрил был посредником между Аллахом и Пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха . Посредством него Всевышний обучил Своего раба и посланника непреложной истине и великой религии.

(11) и сердце не солгало о том, что он увидел.

Сердце Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха , не усомнилось в том, что увидели его глаза, и в правдивости ниспосланного ему откровения. Откровение было настолько совершенным и убедительным, что ни слух, ни зрение, ни душа Пророка не усомнились в том, что произошло. Его сердце не сочло ложью видение и не отвернулось от него.

Существует мнение, что под видением подразумевается все, что посланник Аллаха увидел в ночь восхождения на небеса. Он воочию увидел великие знамения и не усомнился в их истинности. Некоторые толкователи говорили, что речь идет о том, как во время этого восхождения Посланник увидел Всемогущего Аллаха и разговаривал с Ним. Многие богословы отдавали предпочтение именно этому толкованию и, опираясь на него, утверждали, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха , видел Аллаха еще в своей земной жизни.

Однако в действительности речь идет о том, как посланник Аллаха увидел ангела Джибрила, и об этом свидетельствует контекст отрывка. За все время пророчества Посланник всего два раза видел Джибрила в его истинном обличии. Первый раз это произошло на высшем небосклоне под первым небом, о чем мы уже упомянули, а во второй раз - в ночь восхождения на небеса на седьмом небе. Поэтому Всевышний сказал:

(12) Неужели вы будете спорить с ним о том, что он увидел?

(13) Он уже видел его другое нисхождение

(14) у Лотоса крайнего предела,

Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха , еще раз видел Джибрила в таком облике, когда тот спускался к нему. Это произошло возле огромного дерева Сидрат аль-Мунтаха, которое растет на седьмом небе. Оно называется Лотосом крайнего предела, потому что до него доходит все, что восходит с земли или нисходит от Аллаха. Существует предположение, что оно получило такое название, потому что находится выше земли и семи небес, и на нем заканчиваются познания творений. Существуют и другие мнения, но лучше всего об этом известно Аллаху.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха , увидел Джибрила в этом пречистом месте, где обитают только прекрасные и возвышенные творения и куда не в состоянии добраться дьяволы и злые духи.

(15) возле которого находится Сад пристанища.

Возле самого дальнего дерева находится Райская обитель, в которой собраны всевозможные удовольствия и прелести. Этот Рай является пределом желаний и мечтаний всех верующих рабов. Эти слова Всевышнего означают, что Рай расположен над семью небесами.

(16) Тогда Лотос покрыло то, что покрыло [золотая саранча, или группы ангелов, или повеление Аллаха] .

Что это за покрывало, известно только Всемогущему и Великому Аллаху.

(17) Его же взор не уклонился в сторону и не излишествовал,

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха , не поворачивал головы и не отрывал взгляда от того, что происходило перед ним. Он смотрел только туда, куда ему дозволил Аллах. Он не отступил от предписанного Господом, не сделал упущений и не покусился на запретное. Все это свидетельствует о покорности и благонравии Пророка, мир ему и благословение Аллаха .

Воистину, его нрав был самым прекрасным и самым совершенным. Своими превосходными качествами он превзошел всех сынов Адама. Человек может допускать упущения, может проявлять излишество, может уклоняться от прямого пути вправо или влево, но Аллах сообщил, что Его посланник был избавлен от всех этих недостатков.

(18) и он увидел величайшие из знамений своего Господа.

Имеются в виду Рай, Ад и многие другие знамения, которые Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха , увидел в ночь восхождения на небеса.

(19) Не видели ли вы аль-Лат и аль-Уззу,

(20) и еще третью - Манат?

Всевышний сообщил о том, как лживо и порочно идолопоклонство. Многобожники поклонялись беспомощным идолам, которые были далеки от совершенства и были не способны принести пользу или причинить вред? Их боги были всего лишь пустыми именами, лишенными всякого смысла. Вместе со своими невежественными и заблудшими отцами они придумали для себя этих идолов и нарекли их именами, которыми обманывали себя и других. Божества, которые появились на свет таким образом, не заслуживали поклонения, как и не заслуживали своих громких имен.

Язычники полагали, что идолы обладают божественными качествами, и придумали для них соответствующие имена. Имя аль-Лат произошло от слова аль-илях (‘достойный поклонения и обожествления’). Имя аль-Узза произошло от слова аль-азиз (‘могущественный’). Имя Манат произошло от слова маннан (‘милостивый’). Так язычники исказили прекрасные имена Аллаха и приравняли к Нему своих вымышленных богов. Однако от этого их боги не перестали быть пустыми именами и не приобрели божественных качеств, и это ясно каждому, кто обладает хоть каплей ума.

(21) Неужели у вас - [потомки] мужского пола, а у Него - женского?

Вы не только приписываете Аллаху детей, но и заявляете, что все они принадлежат к слабому полу.

(22) Это было бы несправедливым распределением.

Разве может быть большая несправедливость, чем дележ, в котором творение получает преимущество перед Творцом?! Воистину, Аллах не имеет ничего общего с тем, что вы измышляете о Нем.

(23) Они - всего лишь имена, которыми нарекли их вы и ваши отцы, относительно которых Аллах не ниспослал никакого доказательства. Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души, хотя верное руководство от их Господа уже явилось к ним.

Любое воззрение и любое начинание, которое не подкрепляется ниспосланными Аллахом доказательствами, является ошибочным и порочным и не может иметь отношения к религии. Однако многобожники не обращают внимания на доказательства, которые могут открыть им глаза на истину. Опираясь на свои жалкие познания и в угоду своим желаниям, они строят догадки, пытаясь оправдать многобожие и ересь. До них дошла истина, однако многочисленные догадки и предположения мешают им встать на прямой путь.

Аллах разъяснил им единобожие, пророчество и все остальные вопросы, в познании которых нуждаются Его рабы. Он разъяснил все это самым простым и самым убедительным образом, обосновав истинность своих наставлений неопровержимыми доводами и доказательствами, которые обязывают каждого разумного человека уверовать и последовать прямым путем. Воистину, после такого разъяснения и стольких доказательств ни у одного человека не может быть оправдания неверию и заблуждению.

Поэтому многобожников, которые не желают отказываться от своих лживых теорий и предположений, ожидают вечные муки и бесконечные страдания. Их упрямство и неуступчивость в таком положении - это величайшая глупость и чудовищная несправедливость. Однако все это не мешает многобожникам любоваться собой и строить мечты. Тем не менее, их лживым мечтам и надеждам не суждено сбыться, и поэтому далее Всевышний сказал:

(24) Или же для человека уготовано то, чего он желает?

(25) Аллаху принадлежит Последняя жизнь и жизнь первая.

Аллах одаряет, кого захочет, и лишает Своей милости, кого захочет. Вся власть сосредоточена в Его руках, и все происходящее подчинено Его воле.

Затем Всевышний разрушил надежды тех, кто приобщает к Нему сотоварищей и поклоняется ангелам и другим творениям. Многобожники надеются, что в День воскресения их боги заступятся за них перед Аллахом, однако они глубоко заблуждаются. Всевышний сказал:

(26) Сколько же на небесах ангелов, заступничество которых не принесет никакой пользы, пока Аллах не позволит [заступиться] за тех, за кого Он пожелает и кем Он доволен!

Заступничество будет возможно только после разрешения Всевышнего и только за тех, кем Аллах остался доволен. Поскольку Аллах принимает от Своих рабов только деяния, которые совершены искренне ради Него и в соответствии с наставлениями Посланника, мир ему и благословение Аллаха , многобожники не получат желанного заступничества. Воистину, они сами лишили себя милости Всемилостивейшего Аллаха.

(27) Воистину, те, которые не веруют в Последнюю жизнь, называют ангелов женщинами.

Язычники, которые отказались уверовать в посланников своего Господа и в Последнюю жизнь, по причине своего неверия осмелились совершать злодеяния, ненавистные Аллаху и Его посланнику, мир ему и благословение Аллаха . Они нарекли ангелов дочерьми Аллаха. Тем самым они не только приписали Всевышнему способность рожать детей, которая присуща лишь творениям, но и проявили неуважение к ангелам, назвав их существами женского пола.

(28) У них нет об этом никакого знания. Они следуют лишь предположениям, хотя предположения не могут заменить истину.

Ни Аллах, ни Его посланник, мир ему и благословение Аллаха , не сообщали им этого. Даже человеческий разум не в силах представить себе подобное. Напротив, все говорит о том, что измышления многобожников лживы и несостоятельны. Аллах не нуждается ни в супруге, ни в детях. Он - один, ни от кого не зависит и ни в ком не нуждается. Он не был рожден и не рожает, и никто на свете не похож на Него. А что касается ангелов, то эти благородные создания - всего лишь приближенные слуги Всевышнего. Они не нарушают Его велений и выполняют все, что им приказывают.

Но многобожники не ведают об этом и возводят навет на Аллаха. Они опираются на свои догадки и предположения, но ведь догадки не могут служить заменой истине. Истина же всегда подтверждается убедительными доводами и неопровержимыми доказательствами.

(29) Отвернись же от того, кто отвернулся от Нашего Напоминания и не пожелал ничего, кроме мирской жизни.

Всем своим поведением многобожники давали понять Пророку, мир ему и благословение Аллаха , что они не нуждаются в проповедуемой им истине и хотят делать то, чего желают их души. Тогда Всевышний повелел ему отвернуться от тех, кто отказывается поминать Его и отворачивается от мудрого наставления - Священного Корана. Эти грешники не желают слышать о знании, которое принесет им великую пользу, и стремятся только к благам здешней жизни. Это - предел их мечтаний.

Хорошо известно, что человек всегда трудится для достижения поставленной перед собой цели. А поскольку целью этих нечестивцев является получение удовольствия от жизни и удовлетворение своих низменных желаний, то и трудятся они исключительно ради этого и добиваются своей цели любыми способами.

(30) Таков предел их познаний. Воистину, твоему Господу лучше знать тех, кто сбился с Его пути, и лучше знать тех, кто последовал прямым путем.

Земной мир - это все, что хотят знать неверующие, и все, что они могут познать. А что касается верующих, обладающих умом и искренне уверовавших в обещание их Господа, то они стремятся больше узнать о вечной жизни после смерти и готовятся к ней. Источником их познаний являются писание Аллаха и Сунна Посланника, мир ему и благословение Аллаха , и поэтому их познания - самые прекрасные и славные.

Всевышний лучше знает, кто достоин идти прямым путем, а кому суждено блуждать во мраке заблуждения. Он лишает Своей помощи и Своего благословения тех, кто не заслуживает Его милости, и эти нечестивцы сбиваются с прямого пути и оказываются в глубоком заблуждении.

(31) Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, дабы Он воздал злодеям за то, что они совершили, и воздал творившим добро Наилучшим [Раем] .

(32) Они избегают великих грехов и мерзостей, кроме мелких и немногочисленных проступков. Воистину, твой Господь обладает необъятным прощением. Ему было лучше знать о вас, когда Он сотворил вас из земли и когда вы были зародышами в утробах ваших матерей. Не восхваляйте самих себя, ибо Ему лучше знать тех, кто богобоязнен.

Всевышний сообщил, что Он - Единственный Властелин и Правитель обоих миров. Все сущее на небесах и на земле подвластно Ему, и Он полновластно распоряжается Своими рабами. Вселенная живет в соответствии с Его предопределением и по Его законам. Он повелевает и запрещает, наказывает и вознаграждает. Он вознаграждает тех, кто покорен Его велениям, и наказывает тех, кто осмеливается ослушаться Его.

Что касается злодеев, то они получат наказание за неверие и другие менее тяжкие грехи. Что же касается праведников, которые поклонялись Всевышнему и оказывали помощь Его творениям, то они получат свою награду как в земном мире, так и в Последней жизни. Но, конечно же, величайшим вознаграждением для них будет благосклонность Аллаха и райская благодать.

Они действительно заслужили это, потому что выполняли все обязательные предписания религии, а также избегали прелюбодеяния, употребления алкогольных напитков, лихоимства, убийства и других великих грехов. Однако они допускали незначительные проступки, то есть иногда совершали малые грехи, но они не позволяли себе совершать их всегда или часто. Праведник, который время от времени оступается и совершает малые грехи, не перестает быть благочестивым и добропорядочным верующим, потому что каждому, кто исправно выполняет обязательные предписания и избегает тяжких грехов, Аллах простит все малые грехи и проступки.

Только милость и всепрощение Господа спасают рабов Аллаха от гибели, а земли - от засухи и разрушения. Если бы не кротость и сострадание Аллаха, то небеса бы обрушились на землю, не оставив на ней ни единой живой души. Но Господь прощает Своих рабов, и поэтому посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха , сказал: «Между пятью ежедневными намазами, пятничными молитвами и постами в месяц рамадан искупаются все совершенные между ними грехи, кроме великих».

Затем Всевышний сообщил, что Он лучше всех осведомлен о судьбах и характерах Своих творений, об их слабостях и недостатках, которые мешают им выполнять многие из повелений Аллаха, об их сильном влечении к грехам, которому они порой не в силах противиться.

Вы были слабы и беспомощны, когда Аллах сотворил вас из земли, когда вы росли в утробах своих матерей, и эта слабость всегда присуща вам. Даже несмотря на то, что Он одарил вас силой, достаточной для выполнения всех предписаний религии, вы все равно не можете избавиться от своей слабости. Всевышний прекрасно знает об этом, и поэтому Он осеняет вас своим милосердием, состраданием и прощением. Он отпускает вам грехи и преступления, особенно, если вы изо всех сил стремитесь приблизиться к Нему и снискать Его благосклонность и избегаете грехов, которые могут навлечь на вас Его гнев. Но как бы вы ни старались, вы все равно время от времени допускаете ошибки и совершаете грехи, которые вам прощает Всемилостивейший и Великодушный Аллах, Который проявляет к Своим рабам больше сострадания, чем мать к ребенку. А раз так, то все вы очень легко можете заслужить прощение Аллаха, да и Он всегда готов внимать вашим молитвам.

Не хвалитесь перед людьми тем, что вы чисты и безгрешны, ибо Аллах лучше знает тех, кто богобоязнен. Вера и богобоязненность живут в сердце раба, и только Аллаху ведомо то, что сокрыто в ваших сердцах. Каждый из вас получит вознаграждение, соответствующее его благочестию и богобоязненности, а люди, перед которыми вы хвалитесь, не принесут вам никакой пользы.

(33) Видел ли ты того, кто отвернулся,

(34) дал мало и прекратил [давать вовсе] ?

Всевышний сообщил о том, как ужасно положение людей, не желающих поклоняться одному Аллаху и отвергающих истину. Лишь изредка они делают добро людям, поскольку они скупы и не любят одарять окружающих. Среди их качеств нет великодушия и добродетели, зато их души переполнены нежеланием повиноваться Аллаху и творить добро. Но, несмотря на это, они не упускают случая похвалиться и ставят себя выше того места, на которое их поместил Аллах.

(35) Разве он обладает таким знанием о сокровенном, что он видит [его] ?

Если это не так, то он - всего лишь дерзкий лжец, возводящий на Аллаха навет. Он не только грешит и творит злодеяния, но и считает себя благородным мужем. Он претендует на знание сокровенного, но он ничего не ведает о нем, потому что правдивые и убедительные свидетельства непогрешимого Пророка, мир ему и благословение Аллаха , не оставляют сомнений в лживости его заявлений.

(36) Разве ему не поведали о том, что было в свитках Мусы [Моисея]

(37) и Ибрахима [Авраама] , который выполнил [повеления Аллаха] полностью?

Разве этому нечестивцу не поведали о том, что содержится в свитках Мусы и Ибрахима, который прошел через все испытания Аллаха и строго придерживался всех основных и второстепенных предписаний религии. А в этих свитках содержится много заповедей и предписаний. Всевышний упомянул о важнейших из этих заповедей и сказал:

(38) Ни одна душа не понесет чужого бремени.

(39) Человек получит только то, к чему он стремился.

Каждый человек будет вкушать только плоды своих добрых и злых деяний. Никто не получит чужого вознаграждения, и никто не будет нести ответственности за чужие грехи.

Опираясь на эти аяты, некоторые богословы утверждали, что ни один человек не может получить пользы от благодеяний, совершенных другими. Однако это обоснование недостаточно убедительно, поскольку в словах Всевышнего нет прямого указания на то, что вознаграждение не дойдет до человека, если оно будет подарено ему другим. То же самое можно сказать о богатстве человека. Он может распоряжаться только тем, что ему принадлежит, но это не означает, что он не может распоряжаться дарованным ему имуществом.

(40) Его устремления будут увидены,

(41) а затем он получит воздаяние сполна.

В Последней жизни люди узнают все о своих благодеяниях и грехах. Каждый человек получит вознаграждение за свои добрые дела и будет наказан за свои злодеяния. А что касается смешанных поступков, то за них человек получит как вознаграждение, так и наказание, соответствующие доле добра и зла в том или ином поступке. Таким образом, воздаяние Аллаха будет проявлением Его справедливости и добродетели ко всем живым тварям. Все сущее будет восхвалять Его за это, и даже адские мученики войдут в огненную Геенну, восхваляя Господа и преклоняясь перед Его мудростью. Они будут испытывать ненависть к самим себе, осознавая, что именно они своими поступками обрекли себя на злые страдания.

(42) К твоему Господу предстоит конечный исход [или: твоему Господу принадлежит конечный предел] .

К Аллаху возвращаются все деяния, а в День воскресения - и все творения. Аллах является верхом всякого совершенства, и на Нем завершаются знания, мудрость, милосердие и другие прекрасные качества.

(43) Он заставляет смеяться и плакать.

Он сотворил добро и зло, радость и печаль, веселье и уныние и все, что заставляет людей смеяться и рыдать. Хвала Аллаху за то, что Он сотворил все это с мудростью и совершенством!

(44) Он умерщвляет и оживляет.

Он один властен над жизнью и небытием. Он создает, повелевает и запрещает, а после того как люди умирают, Он воскрешает их, чтобы воздать им за те деяния, которые они совершили в своей земной жизни.

(45) Он сотворил пару - мужчину и женщину [или: самца и самку] -

(46) из капли, которая извергается.

Это относится не только к людям и джиннам, но и ко всем живым тварям. Сотворение мужчин и женщин, а также самцов и самок из капли семени является одним из величайших свидетельств величия и могущества Аллаха. Он создает крупных и мелких животных из ничтожной капли семени, которое оплодотворяет яйцеклетку и превращается в зародыш, который в свою очередь растет и развивается, пока не вырастает в одно из Его творений. Именно так появляется на свет человек, который впоследствии может подняться до высот Рая, а может опуститься на самое дно Преисподней.

(47) На Нем лежит сотворение в другой раз.

Всевышний напомнил о том, каким чудесным образом Он творит людей, чтобы у них не возникло сомнений в том, что Он может снова вернуть их к жизни. Аллах воскресит всех людей из их могил и усыпальниц и соберет их перед собой в назначенный срок, дабы каждый получил воздаяние за свои благодеяния и грехи.

(48) Он избавляет от нужды [или: дарует богатство] и наделяет собственностью [или: удовлетворяет] .

Одних рабов Аллах одаряет богатством, необходимым для существования, которое они приобретают посредством торговли, ремесел и других занятий, а других Он наделяет огромным состоянием, богатыми владениями и большой семьей. Все это - милости Аллаха, и Он напомнил рабам, кому они обязаны своим благосостоянием, дабы они благодарили Его и поклонялись только Ему одному.

(49) Он - Господь Сириуса.

Сириус - это известная звезда. Конечно же, Аллах является Господом всего сущего, но из всех творений. Он особо отметил Сириус, потому что в доисламскую эпоху язычники поклонялись этой звезде. Тем самым Всевышний дал понять, что все, чему поклоняются многобожники, сотворено Им, находится в Его власти и не заслуживает поклонения наряду с Ним.

(50) Он погубил первых адитов,

(51) ничего не оставил от самудян,

(52) а еще раньше [погубил] народ Нуха [Ноя] . Воистину, они были еще более несправедливы и непокорны.

Адиты - народ пророка Худа. Аллах наслал на них лютый ураганный ветер и погубил их за то, что они отвергли своего пророка. Он также покарал самудян - соплеменников пророка Салиха. Они отвергли своего пророка, и тогда Господь явил им чудесную верблюдицу. Но нечестивцы отказались покориться пророку и зарезали верблюдицу, за что и были погублены - все до последнего. А еще раньше Всевышний потопил соплеменников Нуха, которые были несправедливее и непокорнее всех остальных народов.

(53) Он низверг опрокинутые селения [селения народа Лута] ,

(54) которые покрыло то, что покрыло.

Аллах уничтожил селения, в которых проживал народ пророка Лута. Он обрушил на них наказание, которому не подвергал ни один другой народ: их поселения были перевернуты вверх дном, после чего они были забросаны каменьями из затвердевшей глины. Их покрыло мучительное наказание, которое даже невозможно описать.

(55) В каких же милостях твоего Господа ты сомневаешься?

Все милости Аллаха - у тебя перед глазами, и в них нельзя усомниться. Всем, что есть у тебя и других рабов, вы обязаны Ему одному, и только Он может избавить вас от напастей и наказания.

(56) Этот предостерегающий увещеватель такой же, как и первые предостерегающие увещеватели.

Сын Абдуллаха, потомок Хашима, представитель курейшитского рода - Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха , не был первым из посланников. Прежде него к людям тоже приходили посланники, проповедовавшие то же, что и он. Что же вам не нравится в его учении? Какой изъян вы нашли в его проповедях? Разве он не учит вас добру и не предостерегает от зла? Разве он не читает вам ниспосланный Мудрым и Достохвальным Господом Священный Коран, который не имеет ничего общего с ложью и измышлениями? Разве Аллах не уничтожил ваших предшественников, которые отвергали благородных посланников? А если так, то что сможет избавить от Божьей кары грешников, которые отвергают Пророка Мухаммада, господина всех посланников и предводителя всех богобоязненных праведников, мир ему и благословение Аллаха ?

(57) Приближающееся [День воскресения] приблизилось,

(58) и никто, кроме Аллаха, не способен отвратить его.

Близок срок наступления Судного дня, и уже проявляются его предзнаменования. Когда же он наступит, никто не спасет неверующих от обещанного наказания.

Затем Всевышний пригрозил неверующим, которые отрицают миссию Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха , и принесенный им Священный Коран:

(59) Неужели вы удивляетесь этому повествованию,

(60) смеетесь, а не плачете,

(61) и забавляетесь [или: поете; или: надменно задираете головы] ?

Неужели вы осмеливаетесь называть неправдоподобным самое прекрасное, лучшее и славное из всех Писаний? Неужели вы думаете, что ниспослание его невозможно?

Поведение многобожников было результатом их невежества, заблуждения и упрямства, иначе они не стали бы отворачиваться от повествования, каждое слово которого суть истина.

О люди! Это - не шутка и не забава. Это - Великий Коран. Если бы Аллах низвел его на могучие горы, они раскололись бы от страха пред Ним. Оно может сделать ваш разум более совершенным, ваши слова - более мудрыми, ваши взгляды - более правильными, ваши поступки - более решительными, а вашу веру и убежденность - более сильными. Посему не удивляйтесь этому Корану, а поражайтесь безрассудству, глупости и заблуждению тех, кто удивляются ему!

Вы глумитесь и насмехаетесь над Кораном и его аятами. А ведь стоит прислушаться к мудрым кораническим запретам и повелениям и задуматься над его прекрасными увещеваниями и правдивыми рассказами, как эти аяты начинают покорять сердца, пленить души и заставляют слезиться глаза.

Вы пренебрегаете Кораном и не задумываетесь над его смыслом, и это свидетельствует о вашей несмышлености и порочности ваших убеждений. Если бы вы поклонялись Аллаху и стремились заслужить Его довольство, то не оказались бы в таком бедственном положении, к которому испытывает отвращение каждый благоразумный человек.

(62) Падите же ниц перед Аллахом и поклоняйтесь!

Поклонение - это понятие, объединяющее все слова и дела, как явные, так и скрытые, которые любит Аллах и которыми Он доволен. Из всех обрядов поклонения Аллах особо выделил земной поклон, что свидетельствует о его пользе и превосходстве. Земные поклоны являются таинством и сутью всего поклонения, потому что они олицетворяют страх и преклонение перед Аллахом. Падая ниц, человек душой и телом смиряется перед Ним и покорно опускает самую славную часть своего тела до уровня стопы.

(90-91) Исключением являются те, которые присоединились к народу, с которым у вас есть договор, или которые пришли к вам с грудью, стесненной от нежелания сражаться против вас или против своего народа. Если бы Аллах пожелал, то позволил бы им одержать верх над вами, и тогда они непременно сразились бы с вами. Если же они отступили от вас, не стали сражаться с вами и предложили вам мир, то Аллах не открывает вам пути против них.

Вы обнаружите, что другие хотят получить гарантии безопасности от вас и от своего народа. Всякий раз, когда их возвращают в смуту, они опрокидываются в ней. Если они не отступят от вас, не предложат вам мира и не уберут свои руки, то хватайте их и убивайте, где бы вы их ни обнаружили. Мы предоставили вам очевидный довод против них.

Аллах запретил мусульманам сражаться с тремя группами лицемеров, причем с первыми двумя из них сражаться запрещено при любых обстоятельствах. К первой из них относятся лицемеры, которые присоединились к народу, с которым мусульмане заключили мирный договор. Присоединившись к нему, они обезопасили свою жизнь и свое имущество. Ко второй группе относятся лицемеры, которые пришли к мусульманам с грудью, стесненной от нежелания сражаться против них и против своего народа. Их душевное состояние не позволяет им сражаться против мусульман и против своих соплеменников, и поэтому они предпочли воздержаться от сражения с обеими сторонами. Мусульманам было приказано оставить их в покое, и причина этого в том, что если бы Аллах пожелал, то позволил бы им одержать верх над правоверными, и тогда они непременно сразились бы против них. Перед лицемерами открыты три дороги. Они могут встать на сторону правоверных и сражаться против их врагов. Однако такое поведение в их случае невозможно, и поэтому им остается либо сражаться против вас на стороне своего народа, либо воздержаться от сражения с обеими сторонами. Из этих двух вариантов последний является наиболее благоприятным для мусульман, и поэтому им следует довольствоваться благополучным развитием событий и возносить хвалу Аллаху, Который избавил их от сражения с теми, кто мог стать их противником. Одним словом, если лицемеры отказываются сражаться против мусульман и предлагают им мир, то Аллах не позволяет мусульманам воевать против них. К третьей группе относятся люди, которые заботятся о своих интересах и не питают никакого уважения к мусульманам. Эти лицемеры боятся мусульман и хотят получить гарантии безопасности от них и от своего народа. Они не отказываются от неверия и не желают отречься от лицемерия. Стоит им попасть в смуту, как они становятся слепы и опрокидываются с ног на голову, еще больше увязая в неверии и лицемерии. На первый взгляд эта группа лицемеров похожа на вторую группу, но в действительности между ними есть большая разница. Лицемеры, относящиеся ко второй группе, не желают сражаться против правоверных из уважения к ним, а не потому, что они опасаются за свою жизнь. Что же касается этих людей, то они отказываются от сражения с мусульманами, потому что опасаются за свою жизнь, а не из уважения к ним. Более того, если им представится возможность сразиться с правоверными, они непременно воспользуются ею. Поэтому, если мусульмане полностью не уверены в том, что эти лицемеры решили оставить их в покое и не желают сражаться с ними, то им разрешается воевать против них. Вот почему Аллах сказал, что если они не отступят от мусульман, не предложат им мира и не уберут свои руки от оружия, то мусульмане могут хватать их и убивать, где бы те ни были. Аллах предоставил мусульманам очевидный довод против них, ведь они – преступники. Они несправедливо поступают с правоверными, отказываются от мирного сосуществования и не должны упрекать никого, кроме самих себя.

(92) Верующему не подобает убивать верующего, разве что по ошибке. Кто бы ни убил верующего по ошибке, он должен освободить верующего раба и вручить семье убитого выкуп, если только они не пожертвуют им. Если верующий был из враждебного вам племени, то надлежит освободить верующего раба. Если убитый принадлежал к народу, с которым у вас есть договор, то надлежит вручить его семье выкуп и освободить верующего раба. Кто не сможет совершить этого, тому надлежит поститься в течение двух месяцев непрерывно в качестве покаяния перед Аллахом. Аллах – Знающий, Мудрый.

Невозможно, чтобы один верующий преднамеренно убил другого. Упоминание об этом подчеркивает категоричность этого запрета и означает, что убийство верующего абсолютно несовместимо с правой верой. Поступить так может лишь неверующий или ослушник, вера которого переживает полный упадок, который находится на грани еще большего грехопадения. Истинная вера никогда не позволит человеку убить своего брата по вере. Узы такого братства обязывают человека любить и дружить с другими верующими и не причинять им никаких страданий. А какое страдание может быть хуже убийства? Все сказанное нами подтверждается хадисом, в котором говорится: «Не становитесь после меня неверующими, рубя головы друг другу». Это значит, что убийство относится к проявлениям неверия в поступках и является одним из самых тяжких преступлений после приобщения сотоварищей к Аллаху. Высказывание о том, что верующим не подобает убивать друг друга, обладает широким смыслом, распространяется на любые случаи и означает, что верующий не должен убивать своего брата ни при каких обстоятельствах. Поэтому Аллах сделал исключение для тех случаев, когда убийство произошло по ошибке. И если человек совершил убийство непреднамеренно, то он не совершил греха и не преступил запреты Аллаха. Однако его поступок остается отвратительным и ужасным, поскольку сам факт его вызывает отвращение, даже если человек совершил его случайно. Поэтому Аллах приказал в таких случаях совершать искупительные действия и выплачивать выкуп. Кто бы ни убил верующего по ошибке, будь то мужчина или женщина, свободный или раб, ребенок или взрослый, здравомыслящий или безумец, мусульманин или неверующий, он должен освободить верующего раба и вручить семье убитого выкуп. Это толкование подтверждается общим смыслом аята и объясняет, почему Аллах использовал здесь слово ман ‘кто’. Принимая во внимание контекст отрывка, этот аят следовало продолжить следующим образом: «Если он убьет верующего по ошибке, то должен освободить верующего раба и вручить семье убитого выкуп». Однако такое продолжение не охватывало бы все, что охватывают эти слова Аллаха. Следует отметить, что это предписание остается в силе, независимо от того, является убитый верующим мужчиной или женщиной, ребенком или взрослым. Об этом свидетельствует использование имени существительного в неопределенной форме в контексте условного предложения. Во всех упомянутых случаях убийца должен совершить искупительное действие и на свои деньги освободить одного верующего раба. Этот раб может быть ребенком или взрослым, мужчиной или женщиной, здоровым или покалеченным. Этого мнения придерживались некоторые богословы. Однако здравый смысл подсказывает, что нельзя освобождать покалеченного раба в качестве искупительного действия, поскольку смысл этого предписания заключается в том, чтобы свободу получил раб, который приносит пользу своему господину и может воспользоваться своей свободой. Если же человеку целесообразнее оставаться рабом и если освобождение из рабства может навредить ему, то его освобождение не засчитывается за искупительное действие. К такому мнению можно прийти, проанализировав слово тахрир ‘освобождение’. Оно используется тогда, когда человек, приносящий пользу другому, освобождается и получает возможность приносить пользу себе самому. Если же он не приносит пользу другому, то его невозможно освободить в этом смысле. Если призадуматься над этим, как следует, то сделанный нами вывод будет очевиден. Что же касается выкупа, то он возлагается на родственников убитого по мужской линии, если убийство было случайным или если его преднамеренность является сомнительной. Выкуп за кровь вручается семье убитого для того, чтобы они могли утешиться. Под семьей убитого здесь подразумеваются наследники, которые наследуют его имущество. Выкуп включается в общее имущество, которое осталось после убитого, и его распределение подробно описывается в книгах по мусульманскому праву. Если наследники убитого пожертвуют выкупом и простят убийцу, то с его родственников снимается обязанность выплачивать выкуп. Всевышний назвал такой поступок пожертвованием и тем самым призывал людей прощать родственникам убийцы выкуп, поскольку от мусульман требуется делать пожертвования в любое время. Если убитый верующий принадлежал к неверующему народу, который враждует с правоверными, то убийца должен только освободить одного верующего раба и не обязан выплачивать выкуп его наследникам, поскольку их кровь и имущество не считаются неприкосновенными для мусульман. Но если убитый верующий принадлежал к народу, который заключил с мусульманами мирный договор, то родственники убийцы обязаны заплатить выкуп, а он сам – освободить верующего раба. Это объясняется тем, что мирный договор делает жизнь и имущество людей неприкосновенными. Если убийца не имеет возможности освободить раба и лишен необходимых для этого средств, если он нуждается и не имеет имущества, которое превышало бы его основные потребности и которого хватило бы на освобождение одного раба, то он обязан поститься в течение двух месяцев непрерывно, то есть не прерывая пост без уважительной причины. Если он будет вынужден прервать пост по уважительной причине, например, по болезни или в связи с менструацией, то это не считается нарушением непрерывного поста. Но если он прервет пост без уважительной причины, то обязан начать его заново. Обязательные искупительные действия, которые приказано совершать убийцам, являются милостью Аллаха по отношению к рабам. Они помогают убийце восполнить упущения, которые он может сделать, которые очень часто делают люди, совершившие непреднамеренное убийство. Аллах обладает совершенными знаниями и безупречной мудростью. Ничто не может быть сокрыто от Него на земле или на небесах, будь то крупинка или нечто меньшее, или нечто большее. Никогда и нигде нельзя укрыться от Него. Его творения и законы не лишены божественной мудрости. Напротив, Его поступки и повеления – в высшей степени мудрые и продуманные. Руководствуясь Своими знаниями и мудростью, Аллах приказал убийце совершать искупительные действия, которые соответствуют тяжести его поступка. Совершая убийство, человек лишает жизни того, чья жизнь неприкосновенна. Он отправляет человека из бытия в небытие, и поэтому ему надлежит освободить раба, избавив его от рабства перед людьми и одарив его полной свободой. Если же он не в состоянии сделать это, то должен поститься в течение двух месяцев подряд, дабы освободить свою душу от рабства перед страстями и материальными удовольствиями, мешающими человеку обрести вечное счастье, и приблизиться к Всевышнему Аллаху благодаря поклонению Ему. Аллах приказал непрерывно поститься в течение долгого срока, сделал это искупительное действие обременительным и не позволил замещать его кормлением бедняков, поскольку последнее не соответствует роду совершенного поступка. Это отличает искупительные действия при убийстве от таковых при языческом обряде отвержения жен, когда мужчина приравнивает свою жену к матери, сестре или другой женщине, на которой он не имеет права жениться. Об этом обряде мы поговорим позднее, если на то будет воля Всевышнего. По Своей мудрости Аллах приказал выплачивать выкуп за кровь даже тогда, когда убийство было непреднамеренным, дабы это удержало людей от убийств и побудило их остерегаться этого. По Своей мудрости Аллах обязал выплачивать выкуп за непреднамеренное убийство родственников убийцы по мужской линии, причем богословы единодушны по этому поводу. Совершив непреднамеренное убийство, человек не совершил греха, и предписание выплачивать большой выкуп самостоятельно было бы слишком обременительным. Поэтому совершенно справедливо, что эта обязанность ложится помимо него на тех, кто вместе с ним стремится приобрести добро и уберечься от зла. Очевидно, это является одной из причин, по которым родственникам убийцы запрещается отказывать ему в помощи. Однако их обязанности облегчаются тем, что ответственность распределяется между ними с учетом их возможностей и благосостояния, а также тем, что им позволяется выплатить выкуп в течение трех лет. Следует отметить, что Аллах приказал близким убийцы выплачивать выкуп для того, чтобы уменьшить горе родственников убитого, и это также является следствием Его мудрости и знания.

(93) Если же кто-либо убьет верующего преднамеренно, то возмездием ему будет Геенна, в которой он пребудет вечно. Аллах разгневается на него, проклянет его и приготовит ему великие мучения.

Ранее мы уже отмечали, что один верующий никогда не станет убивать другого и что убийство является проявлением неверия в поступках. В этом аяте Аллах пригрозил тем, кто убивает людей преднамеренно, наказанием, от которого сердца начинают трепетать от страха, а благоразумные мужи теряют покой. Ни один тяжкий грех не был отмечен еще более суровым или хотя бы таким же наказанием. Всевышний сообщил, что воздаянием за преднамеренное убийство является Преисподняя. Этого ужасного греха будет достаточно для того, чтобы человек оказался там, где его ожидают невыносимые страдания и великий позор, где он будет обречен на гнев Могущественного Господа и лишен счастья и преуспеяния, где его постигнут разочарование и великий убыток. Упаси нас Аллах от любых поступков, которые отдаляют людей от Его милости! Это грозное предупреждение следует рассматривать наряду с остальными текстами о том, что наказанием за некоторые тяжкие грехи и ослушание является вечное пребывание в Аду и лишение возможности попасть в Райские сады. Богословы разошлись во мнениях относительно толкования этих текстов, хотя все они были единодушны относительно ошибочности воззрений хариджитов и мутазилитов, которые считают, что ослушники никогда не покинут Преисподнюю, даже если они не приобщали к Аллаху сотоварищей. Самым правильным толкованием этих текстов является мнение имама Шамс ад-Дина Ибн аль-Каййима, высказанное им в книге «Мадаридж ас-Саликин». Перечислив разные мнения по этому вопросу и подвергнув их критике, имам сказал: «Другие богословы считают, что в этих и других похожих текстах упоминаются только факторы, обрекающие человека на наказание. Но наличие факторов, определяющих вынесение обвинительного приговора, еще не означает того, что этот приговор обязательно будет приведен в исполнение, потому что для этого необходимо не только наличие факторов, определяющих вынесение такого приговора, но и отсутствие факторов, препятствующих этому. Смысл этих текстов может заключаться только в том, что упомянутые в них грехи являются причиной наказания и обрекают человека на него. Однако есть факторы, которые избавляют его от наказания. В пользу одних из них свидетельствует единое мнение богословов, а в пользу других – священные тексты. Покаяние относится к ним, согласно единому мнению богословов. Единобожие тоже относится к ним, и это подтверждается многочисленными текстами, которые невозможно подвергнуть сомнению. Славные праведные поступки, смывающие прегрешения, и великие несчастья, искупающие грехи, тоже относятся к этим факторам. Получение наказания, мера которого установлена в шариате (хадд), в мирской жизни тоже относится к этим факторам, что подтверждается священным текстом. Эти тексты нельзя игнорировать, и подходить к ним надо с обеих сторон. Необходимо сопоставлять праведные и дурные поступки человека и принимать во внимание как факторы, обрекающие его на наказание, так и факторы, препятствующие этому, и руководствоваться наиболее предпочтительными из них. Богословы считают, что на этом принципе основывается благополучие и несчастье человека в обоих мирах. На этом же принципе основываются религиозные и вселенские законы. Он подчиняется мудрости, которая господствует во Вселенной, и устанавливает связь между причинами и факторами, определяющими эти причины, во всех творениях и повелениях. Аллах сотворил антагонистичные факторы, чтобы они противостояли и противодействовали друг другу, и поэтому решение всегда должно опираться на тот фактор, который оказывается сильнее. Возможности человека определяются его здоровьем и благополучием, однако дурные и порочные качества могут удержать его от естественных поступков, и поэтому его деяния зависят от того, какие факторы окажутся сильнее. Таким же образом можно оценить действие лекарств и болезней. Под их воздействием раб может либо излечиться, либо заболеть, причем каждый из них противостоит другому и делает его менее эффективным. В конечном итоге, человек попадает под воздействие того фактора, который одерживает верх. Благодаря этому можно понять, как люди делятся на тех, кто попадает в Рай и спасается от Ада, и тех, кто попадает в Ад и лишается Рая, и тех, которые попадают в Ад, но затем выходят оттуда. Продолжительность пребывания таких людей в Геенне зависит от факторов, определяющих их скорый или поздний выход оттуда. Благодаря этому всякий, кто обладает светлым разумом, может осознать суть событий Последней жизни, о которых Аллах подробно сообщил в Своем писании, словно он увидел их собственными глазами. Из этого ясно, что этот принцип является неизбежным следствием божественности, господства, могущества и мудрости Аллаха, и нарушение его совершенно неприемлемо для Него. Если человек приписывает Аллаху нечто противоположное этому, то он приписывает своему Господу то, что не подобает Ему. Поступая так, он словно приписывает солнце и звезды к глазам Аллаха. Такая вера называется полной убежденностью и сжигает прегрешения, подобно тому, как огонь сжигает дрова. Если вера человека достигает такой высокой степени, то он никогда не станет упрямо повторять свои злодеяния, и даже если он совершает грехи довольно часто, свет его веры побуждает его всякий раз раскаиваться перед Аллахом и при каждом вздохе возвращаться к Нему. Из всех творений Аллах больше всего любит именно таких рабов».

(94) О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты – неверующий», – стремясь обрести тленные блага мирской жизни. У Аллаха есть богатая добыча. Такими вы были прежде, но Аллах оказал вам милость, и посему удостоверяйтесь. Воистину, Аллах ведает о том, что вы совершаете.

Всевышний приказал Своим верующим рабам, отправляясь в поход на Его пути и стремясь снискать Его благоволение, проверять любые сомнительные сведения. Все сведения можно разделить на две группы: очевидные и сомнительные. Ясные и очевидные сведения не нуждаются в подтверждении, потому что нет необходимости доказывать уже доказанное. Что же касается неясных и сомнительных сведений, то они нуждаются в подтверждении, дабы люди могли решить, следует им опираться на них или нет. Проверка полученной информации может принести мусульманам много пользы и уберечь их от великого зла, и если раб всегда поступает так, то это свидетельствует о его набожности, здравомыслии и благоразумии. Если же он принимает поспешные решения, не удостоверившись в правдивости полученных сведений, то это обязательно приводит к нежелательным последствиям. Именно такой случай произошел с мусульманами, которых Аллах укорил в этом аяте. Они не пожелали удостовериться в искренности человека, который приветствовал их миром, убили его и забрали имущество, которое тот имел при себе. Это были добытые им военные трофеи или вверенное ему имущество других людей. Мусульмане решили, что он приветствовал их миром, чтобы спастись от смерти. Они не должны были поступать так, и поэтому Аллах упрекнул их за такой поступок. Им не следовало называть того, кто приветствовал их миром, неверующим, стремясь обрести преходящие мирские блага. Ничтожное и тленное земное богатство не должно было подталкивать их к совершению недостойного поступка, который лишил их щедрого и вечного вознаграждения у Аллаха. Воистину, Его вознаграждение лучше и долговечнее. Из этого следует, что если раб чувствует влечение к поступку, который угоден его душе, но может причинить ему вред, то ему следует вспомнить о вознаграждении, которое Аллах приготовил для тех, кто сопротивляется своим низменным желаниям и отдает предпочтение тому, что угодно Ему, перед тем, что угодно его собственной душе. Так Аллах призывает людей выполнять Его повеления, даже если они обременительны для них. Затем Аллах напомнил правоверным о том, в каком положении они находились до того, как Он помог им обратиться в ислам. Он наставил мусульман на прямой путь и избавил их от заблуждения, и таким же образом Он может наставить на прямой путь остальных людей. Мусульмане обращались в ислам постепенно, и таким же образом обращаются в ислам все остальные. И если человек, достигнув совершенства, задумается над недостатками, которыми он обладал прежде, если он станет обращаться с новообращенными мусульманами, опираясь на свои знания, если он будет проповедовать религию с мудростью и добрым увещеванием, то это позволит ему помочь другим и самому извлечь из этого пользу. Именно поэтому после упоминания об этом Аллах еще раз приказал удостоверяться и проверять полученные сведения. Если мусульманам, которые сражаются во имя Аллаха, борются против Его врагов и готовятся нанести им сокрушительное поражение, приказано удостоверяться в искренности тех, кто приветствует их миром, несмотря на то, что у них может быть достаточно оснований предположить, что неприятель приветствует их миром, опасаясь за свою жизнь и пытаясь спастись от смерти, то это значит, что мусульмане должны удостоверяться в сути происходящего при любых обстоятельствах, когда у них возникают сомнения или подозрения. Раб должен удостоверяться в сути происходящего до тех пор, пока ситуация полностью не прояснится и пока он не узнает истину. Аллах ведает о том, что совершают люди, и воздаст каждому человеку за его деяния и намерения, о которых Ему прекрасно известно.

(95-96) Те из верующих, которые отсиживаются, не равны тем, которые сражаются на пути Аллаха своим имуществом и своими душами, кроме тех, кто испытывает тяготы. Аллах возвысил тех, которые сражаются своим имуществом и своими душами, над теми, которые отсиживаются, на целую степень, но каждому из них Аллах обещал Наилучшее (Рай). Аллах возвысил сражающихся над отсиживающимися благодаря великой награде –

ступеням от Него, прощению и милости. Аллах – Прощающий, Милосердный.

Верующие, участвующие в джихаде, жертвуя своими жизнями и своим имуществом, не равны тем, кто не участвует в джихаде и не сражается против врагов Аллаха. Этими словами Аллах призвал мусульман отправляться воевать на Его пути и предостерег их от попыток уклониться от участия в джихаде и отсидеться дома без уважительной причины. Что же касается тех, кто не воюет по уважительной причине, например, по причине болезни, слепоты, хромоты или отсутствия средств для участия в джихаде, то они не находятся на одной ступени с теми, кто отсиживается дома без уважительной причины. Если человек не участвует в джихаде по уважительной причине, то он приравнивается к тем, кто отсиживается без уважительной причины, только в том случае, если он доволен своим положением, не сожалеет о том, что обстоятельства не позволяют ему принять участие в борьбе на пути Аллаха, и даже не помышляет об этом. Если же он полон решимости сражаться во имя Аллаха, но не может сделать этого по уважительной причине и мечтает об этом, то он не уступает тем, кто участвует в джихаде, потому что твердое намерение совершить поступок ставит человека в один ряд с теми, кто совершил его, если оно сопряжено с посильными словами и делами. Затем Всевышний недвусмысленно заявил, что борцы на Его пути превосходят тех, кто отсиживается дома, на целую степень. Он сообщил об этом в общих чертах, после чего разъяснил смысл их превосходства более подробно и обещал им прощение от Господа и милость, которая позволит им обрести любые блага и уберечься от всякого зла. Что же касается степеней, то их смысл разъясняется в достоверном хадисе, приведенном в «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима. В нем сообщается, что в Раю есть сто ступеней, которые Аллах приготовил для тех, кто сражался на Его пути, причем расстояние между каждыми двумя из этих ступеней равно расстоянию между небесами и землей. Таково вознаграждение, которое Аллах приготовил для муджахедов. В похожем аяте из суры «ас-Сафф» говорится: «О те, которые уверовали! Указать ли вам на торговлю, которая спасет вас от мучительных страданий? Веруйте в Аллаха и Его посланника и сражайтесь на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали. Он простит вам ваши грехи, введет вас в Райские сады, в которых текут реки, и в прекрасные жилища в садах Эдема. Это – великое преуспеяние. Будет еще то, что вы любите: помощь от Аллаха и близкая победа. Сообщи же благую весть верующим!» (61:10-13). Задумайтесь над тем, как искусно Аллах перешел от одного вопроса к другому. Вначале Аллах сообщил о том, что верующие борцы за веру не равны остальным верующим. Затем Он однозначно заявил о том, что борцы за веру превосходят тех, кто отсиживается дома, на целую степень. Только после этого Он перешел к обсуждению их превосходства и поведал о том, что для них уготованы прощение, милость и степени. Такой переход от менее славных достоинств к более славным при восхвалении или от менее выраженных недостатков к более выраженных при порицании является наиболее выразительным и легко западает в душу людям. Кроме того, если Всевышний Аллах подчеркивает преимущество одних людей над другими и если каждый из них обладает определенными достоинствами, то Он непременно упоминает об их достоинствах для того, чтобы никто ошибочно не предположил, что люди, которые уступают тем, кого Он одарил превосходством над ними, заслуживают только порицания. Вот почему в этом откровении Аллах сказал, что каждому из верующих обещано наилучшее. По этой же причине в упомянутых ранее аятах из суры «ас-Сафф» Всевышний Аллах приказал сообщить благую весть верующим. Всевышний сказал: «Не сравнятся люди с теми из вас, кто расходовал и сражался до победы над Меккой. Эти выше степенью, чем те, которые расходовали и сражались после этого. Но каждому из них Аллах обещал наилучшее, и Аллах ведает о том, что вы совершаете» (57:10); «Мы помогли Сулейману (Соломону) разобраться в этом и даровали им обоим власть (мудрость или пророчество) и знание» (21:79). Если человек анализирует превосходство одних людей, народов и деяний над другими, то ему следует принимать во внимание это обстоятельство. Если же он критикует людей или их высказывания и подчеркивает, какие из них заслуживают большего порицания, то ему следует указывать на их общие недостатки, чтобы никто ошибочно не предположил, что те люди или высказывания, которые получили более достойную оценку, абсолютно безупречны. Например, если человек говорит, что христиане лучше зороастрийцев, то ему следует добавить, что все они – неверующие. Если же он говорит, что убийство является более отвратительным поступком, чем прелюбодеяние, то ему следует добавить, что каждый из этих поступков – тяжкий грех, запрещенный Аллахом и Его посланником (С.А.С.). Поскольку прощение и милость, обещанные правоверным, участвующим в джихаде, являются проявлениями прекрасных имен Аллаха Прощающий и Милосердный, этот аят завершается именно этими именами.

(97) Тем, кого ангелы умертвят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В каком положении вы находились?» Они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле». Они скажут: «Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней». Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия!

Эта суровая угроза обращена к тем, кто отказывается совершить переселение, имея такую возможность, и умирает в таком положении. Когда ангелы явятся для того, чтобы отнять у них души, они станут порицать их самым ужасным образом. Они скажут: «В каком положении вы находились? Чем вы отличались от многобожников? Вы приумножали их ряды и даже помогали им бороться против правоверных. Вы лишились великого блага, не приняли участия в джихаде вместе с посланником Аллаха (С.А.С.). Вы не были рядом с мусульманами и не помогали им сокрушать врагов». Они ответят: «Мы были слабы, притеснены и обижены. Мы не имели возможности совершить переселение». Однако их слова будут лживыми, потому что Аллах упрекнул их за бездействие и пригрозил им наказанием, а ведь Он не возлагает на человека сверх его возможностей. Кроме того, Он сделал исключение для тех, кто действительно был слаб и притеснен. Поэтому ангелы скажут им: «Разве земля Аллаха не была достаточно обширна для того, чтобы вы переселились в другое место?» Этот риторический вопрос подразумевает утвердительный ответ, ведь каждый человек прекрасно знает, что земля Аллаха очень обширна. И если раб проживает в стране, где он не в состоянии открыто исповедовать религию Аллаха, то у него всегда есть возможность переселиться туда, где он сможет поклоняться Ему. Всевышний сказал: «О Мои верующие рабы! Воистину, Моя земля обширна, поклоняйтесь же Мне!» (29:56). Но если человек не совершает переселения без уважительной причины, то его обителью станет Преисподняя. Как же скверно это место возвращения! Это откровение следует рассматривать так же, как и предыдущие, поскольку в нем упоминается только фактор, обрекающий человека на наказание. Однако человек удостаивается наказания только тогда, когда наряду с существованием факторов, обрекающих на него, отсутствуют факторы, препятствующие этому. В данном случае также возможны обстоятельства, при которых ослушник может спастись от Преисподней. Из этого аята следует, что вынужденное переселение является одним из обязательных предписаний религии и что отказ от него относится к запрещенным поступкам и даже является одним из самых тяжких грехов. Из него также следует, что человек умирает тогда, когда предписанные ему срок, пропитание и деяния полностью исчерпываются. В пользу этого свидетельствует лексическое значение слова таваффа – ‘брать, получать сполна’, ‘скончаться’. Если бы человеку оставалось получить часть того, что ему предписано, то его нельзя было бы назвать скончавшимся. Этот аят также указывает на необходимость верить в ангелов и содержит похвалу в их адрес, поскольку Аллах одобрил их действия и признал их уместными.

(98-99) Это не относится только к тем слабым мужчинам, женщинам и детям, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути.

Таких Аллах может простить, ведь Аллах – Снисходительный, Прощающий.

Аллах сделал исключение для тех, кто действительно не имеет возможности совершить переселение, и сказал, что грозное предупреждение не распространяется на слабых мужчин, женщин и детей, которые не могут найти выход из положения. Их Аллах может простить, ведь Он – Снисходительный, Прощающий. Такие выражения означают, что Всевышний Аллах обязательно поступит так, проявив великодушие и снисходительность. Этими словами Аллах дал надежду на вознаграждение людям, которые не выполняют некоторые из своих обязанностей надлежащим образом, делают упущения и не заслуживают такого вознаграждения. А лучше всего об этом известно Аллаху. Из этого прекрасного аята следует, что если человек не в состоянии выполнить предписанный ему обязательный или желательный поступок, то он заслуживает прощения. По этой причине Аллах сказал о тех, кто не может участвовать в джихаде: «Нет греха на слепом, и нет греха на хромом, и нет греха на больном. Кто подчинится Аллаху и Его посланнику, того Он введет в Райские сады, в которых текут реки. А кто отвернется, того Он подвергнет мучительным страданиям» (48:17). Говоря о религиозных предписаниях в целом, Всевышний Аллах сказал: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (64:16). Пророк же (С.А.С.) сказал: «Если я отдал вам приказ, то выполняйте его по мере своих возможностей». Однако человек заслуживает оправдания и прощения только в том случае, если он сделал все возможное и пошел на любые ухищрения, чтобы выполнить приказ, поскольку Аллах сделал исключение только для тех, кто не смог даже ухитриться. Из этого аята следует, что наличие проводника или знание правильной дороги относится к условиям, определяющим возможности человека для совершения хаджа, малого паломничества или выполнения других предписаний, связанных с путешествием.

(100) Кто совершает переселение на пути Аллаха, тот найдет на земле много пристанищ и изобилие. Если же кто-либо покидает свой дом, переселяясь к Аллаху и Его посланнику, после чего его настигает смерть, то его награда ложится на Аллаха. Аллах – Прощающий, Милосердный.

Это откровение призывает совершать вынужденное переселение и разъясняет его пользу. Согласно правдивому обещанию Аллаха, каждый, кто переселяется ради Него и стремится снискать Его благоволение, найдет на земле много пристанищ и изобилие. Пристанища подразумевают благополучие в делах религии, а изобилие – благополучие в мирских делах. Многие ошибочно полагают, что переселение разрывает связи, которые прежде были крепкими, обрекает человека на нищету, унижение и тяготы и лишает его былого богатства, могущества и благоденствия. Однако такие представления неправильны, потому что деяния правоверного, живущего среди многобожников, преисполнены множества недостатков. Это распространяется на дела, приносящие пользу как самому человеку (например, намаз), так и окружающим (например, борьба с неверием словом и делом со всеми вытекающими отсюда последствиями). Причина этого в том, что правоверный в таких условиях не может совершать их надлежащим образом. Более того, его в любой момент могут отвратить от религии Аллаха, особенно, если он слаб и беззащитен. Если же он переселится на пути Аллаха, то получит возможность исповедовать Его религию, сражаться с Его врагами и доставлять им неприятности. Он сможет совершать любые дела и говорить любые слова, которые будут раздражать Его врагов. Наряду с этим он сможет насладиться изобилием мирских благ. В жизни все происходит именно так, как обещал Всевышний Аллах. Задумайтесь над судьбой сподвижников, которые переселились на Его пути, покинули родные дома, оставили своих детей и бросили свое имущество. Благодаря этому их вера достигла совершенства, и они обрели твердую убежденность, приняли участие в великом джихаде, оказали поддержку религии Аллаха и стали достойными образцами для подражания для своих последователей. Наряду с этим они покорили много земель и завладели богатой добычей, которая позволила им стать самыми состоятельными людьми на свете. Такая же судьба ожидает каждого, кто следует по их стопам вплоть до наступления Дня воскресения. Затем Аллах сказал, что если человек покидает свой дом и вынужденно переселяется, стремясь снискать благоволение своего Господа, заслужить любовь Его посланника (С.А.С.) и оказать поддержку Его религии, если человек не преследует при этом никаких корыстных целей и погибает или умирает на этом пути, то он удостаивается вознаграждения тех, кто совершил переселение и добился желанной цели благодаря защите Всевышнего Аллаха. Такой человек имел твердое намерение и даже начал совершать свой благой поступок, и по милости Аллаха он сполна получает вознаграждение, несмотря на то, что он не довел до конца начатое благодеяние. А еще Аллах прощает ему упущения, которые он сделал во время переселения и в других делах. Именно поэтому Аллах завершил этот аят упоминанием Своих прекрасных имен Прощающий и Милосердный. Он прощает правоверным совершенные ими прегрешения, особенно, если они раскаиваются в них и возвращаются на Его путь. Он осеняет милостью всех людей, когда создает их и одаряет их благополучием, богатством, детьми, силой и многим другим. Он проявляет особую милость по отношению к правоверным, когда помогает им обрести веру и наделяет их знаниями, позволяющими им обрести твердую убежденность, и когда облегчает им путь, ведущий к счастью и преуспеянию. Благодаря этому они достигают невероятного успеха и получают возможность увидеть из милостей Аллаха то, чего не видывал взор, чего не слышали уши, о чем даже не помышляла человеческая душа. Мы же просим Аллаха не лишать нас этого блага из-за того зла, которое есть в нас самих.

Скажи: «Прибегаю я к Господу людей, Властителю их [и] Богу их, удаляясь от зла [Сатаны] нашептывающего и отступающего [при упоминании Творца]. Он (Cатана) нашептывает [вносит смуту, смятение, страхи, сомнения] в сердца [души, умы] людей. [И прося помощи у Господа, удаляюсь от всего сатанинского, исходящего] от джиннов и людей».

  1. БЛИЗОСТЬ ДЬЯВОЛА К ЛЮДЯМ

Близость Дьявола к людям

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Движение Сатаны по отношению к людям подобно движению крови по венам [естественно и незаметно]».

Другой возможный вариант перевода: «Дьявол [козни его и нашептывания] движется по путям тока крови сына человеческого [подобно крови повсюду проникая, со временем распространяется по телу, пронизывая, пропитывая и отравляя человека грехом до мозга костей]» . Один из комментариев: «Пока бьется сердце человека, Сатана неравнодушен к нему, не оставит его в покое».

Внутренние переживания, волнения, страхи - чувства удивительно сложной природы.

Вроде бы все движется своим чередом, но вот проносится какой-то слух, сплетня, возникает кризисная ситуация и… шепот, еле слышный шепот. Что-то, находящееся внутри тебя, начинает нагнетать ситуацию. Твой выбор: или ты не обращаешь на это внимания, а находишь профессиональные либо духовные рекомендации, затем применяешь их, или соглашаешься с этим коварным наущением и начинаешь уже сам нагнетать внутреннюю бурю эмоций. Сатана через какое-то время удаляется, а человек теряет тонны жизненного позитива, живительной энергии, начинает на кого-то кричать, что-то ломать, уходить в запой или выкуривать сигареты пачку за пачкой. Самые слабые - сводят счеты с жизнью. А ведь это был всего лишь шепот, сатанинский навет, который следовало оставить без малейшего внимания, не тратя на него времени и не теряя из виду своих жизненных целей и задач.

Заключительный Божий посланник, пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует), говорил: «Есть три качества. Если они будут даны кому-либо из людей, тогда приобретенное этим человеком будет подобно богатствам рода Дауда (Давида) : (1) справедливость [трезвый, справедливый подход при любых обстоятельствах] как в гневе, так и в благодатном [радостном, воодушевленном] состоянии ; (2) сохранение цели [и поставленных перед собою задач как мирского, так и вечного характера] (экономия) [экономный подход к затратам] как в нищете, так и в достатке [когда человек вдруг оказывается без прожиточного минимума, он разом может растерять многие духовные ценности, перестать соблюдать нормы приличия, да и жизненные задачи оставить, ведь по нашептываемому Сатаной сценарию это (потеря достатка) разрушает перед ним все перспективы; когда же у него неожиданно появляется значительный достаток, Сатана шепчет: «Ты всего достиг, ты заслужил, можешь отдохнуть, расслабиться», «Трать, как тебе вздумается», и вся намеченная человеком созидательная перспектива лопается, подобно мыльному пузырю]; (3) набожность пред Всевышним, проявленная как открыто [на виду у людей], так и скрыто [когда о благородном поступке твоем знаешь только ты и Создатель]» .

Вопрос. Подскажите какое-нибудь ду’а для изгнания из тела джинна.

Ответ. Вам нужно очистить свое сознание, отбросить все сомнения и глупые мысли о том, что «вселился джинн». Есть очень авторитетные в богословской среде мнения: вселение джинна в человека невозможно - мир людей и мир джиннов являются разными, параллельными друг другу, не пересекающимися между собой мирами.

Из-за избытка ненужной информации ваше восприятие жизни, понимание ее, подобно тому, как это бывает с компьютером, постоянно «зависает». И этот ваш «компьютер» может совсем испортиться. При сбоях он не дает вам возможности полноценно работать и получать удовольствие от работы и жизни вообще. Выбросьте весь мусор и перезагрузите свой «компьютер». Наилучшая форма борьбы с нашептываниями Сатаны - игнорирование этого, в противном случае проблема будет только нарастать.

«Пророк Мухаммад прибегал к Богу с молитвами-ду’а о защите от [вреда] джиннов-дьяволов и человеческого сглаза. Продолжалось это до ниспослания двух последних сур Корана. После их ниспослания он ограничился ими в качестве защиты [от всех форм зла]» .

Смысл хадиса в том, что эти две суры являются центральными в вопросе обращения с мольбой о защите от того или иного зла, хотя это не исключает возможности читать и другие аяты, суры Корана или молитвы-ду’а.

Милостью Всевышнего тафсир 114 суры Священного Корана подошел к концу.

Это мединская сура, состоит из шести аятов.

سْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

مَلِكِ النَّاسِ

إِلَهِ النَّاسِ

الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ

مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ
Смысл:

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

1. Скажи: «Я обращаюсь за защитой к Господу людей [к Аллаху],

2. Правителю [Владыке] людей,

3. Богу людей

4. от зла (сатаны) внушающего (злое), (и при упоминании имени Аллаха) отступающего,

5. который внушает злое в грудях [душах] людей,

6. (И сатана бывает) из (числа) джиннов и людей.

Вступительные примечания

Эта сура, вторая из сур муаввазатейн (начинающихся со слов «Аузу…» — «прибегаю (к защите Аллаха»)), представляет собой продолжение и расширение смысла предшествующей суры и, в некотором смысле, дополнение к ней. В суре Аль-Фаляк верующих призывают искать защиты у Аллаха от трудностей и лишений жизни, тогда как в данной суре верующих призывают искать защиты от испытаний и несчастий будущей жизни. В толковании к суре Аль-Фаляк было сказано, что слово «шарр» можно понимать как «зло», «вред» и даже «причины, которые могут причинить вред, боль и несчастья». В данной суре мы ищем защиты от зла и причины всех зол, которые называются наущениями и внушениями от шайтана. Поскольку трудности и несчастья будущей жизни более серьезны, в последней суре Корана настоятельно подчеркивается важность призывать защиту Аллаха против этого зла (будущей жизни).

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ

«Скажи: «Я обращаюсь за защитой к Господу людей».

Имя Аллаха «Рабб» обозначает «Тот, Кто дает пропитание» и подразумевает Всевышнего, Дающего пропитание, который проявляет заботу обо всех созданиях при всех обстоятельствах. В данном аяте Он (Аллах) называется «Господь людей», тогда как в предыдущей суре Он называется «Господом рассвета», поскольку в предшествующей суре целью был поиск защиты от внешних, физических трудностей и лишений жизни. Однако, этим человеческое существование не ограничивается – животные также испытывают физические трудности и лишения, однако наущениям шайтана и воздействиям джиннов подвергаются только люди (Мазхари из Байдави).

مَلِكِ النَّاسِ

إِلَهِ النَّاسِ

«Правителю [Владыке] людей, Господу людей»

Причина, по которой к слову «Рабб» был добавлен атрибут «Владыка людей» («Малики н-нас»), состоит в том, что слово «Рабб» можно использовать и в отношении человека в каких-то частных вопросах: к примеру, в словосочетании «рабб ад-дар» (хозяин дома, поместья), «рабб аль-маль» (хозяин собственности, богатства). Однако ни один собственник или хозяин не является «владыкой», «господином». Поэтому к слову «Рабб» было добавлено слово «малик» (правитель, владыка), чтобы показать, что лишь Он (Аллах) один является не только «Господином людей», но и «Владыкой», «Царем людей».

Более того, не всякий царь достоин поклонения. Поэтому еще одно качество «Иляхи н-нас» — «Господь» было добавлено к слову «нас», «люди». Божественная мудрость, которая заключается в сочетании всех этих качеств («Господь людей», «Владыка людей»), состоит в том, что каждое из этих качеств предполагает обращение за защитой. Каждый хозяин имеет слуг и защищает их. Подобно этому, каждый царь имеет подданных и заботится о них. Поэтому обращение за защитой к правителю и владыке становится еще более очевидным (из этих их качеств). Но лишь Аллах, и никто более, не описывается всеми этими качествами одновременно. Таким образом, обращение к Нему за защитой через произнесение (данных) Его качеств есть самая большая защита и такое обращение (с использованием данных Его качеств) скорее всего будет принято.

Поскольку первое предложение содержит слово «нас» (люди), второй и третий аяты следует относить к ним (к этому же), произношением слов «маликихим» (их владыка) а не просто произношением слово «нас» (люди). Такое повторение (слова «нас» в суре) было использовано целенаправленно, чтобы прибавить тексту силу и ясность, создавая рифму и мелодическую последовательность (суры).

Ученые объясняли причину многократного повторения слова «нас» (оно повторяется в этой суре пять раз) по-разному. Вот одно из этих толкований:
*В первый раз оно относится к детям. Слово «Рабб», которое относится к заботе и покровительству Аллаха намекает на это, потому что дети больше всего нуждаются в питании и заботе.

Второе появление (этого слова) относится к юности, намек на это в контексте слова «Малик» (царь, владыка), которое относится к Владычеству Аллаха..

Третье его употребление относится к зрелому возрасту – пожилые люди уже не так заняты этим миром и думают о вечности, об Аллахе, предаются Ему одному, безусловно подчиняются Ему и посвящают Ему одному свою любовь. Контекстом этому служит слово «Илях» (Господь), которое указывает на поклонение Всевышнему.

Четвертое употребление этого слова относится к праведным рабам Аллаха. Намеком на это служит слово «васваса» (злые нашептывания), поскольку шайтан есть враг праведных рабов Аллаха. Его задача состоит в внушении злых мыслей в сердца таких людей.

Пятое появление (употребление слова) относится к творящим зло, поскольку мы ищем защиту от их злых дел.

مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ

«От зла (сатаны) внушающего (злое), (и при упоминании имени Аллаха) отступающего (при произнесении имени Аллаха)».

После упоминания трех качеств Аллаха, настоящий аят описывает того, от кого мы ищем защиты. Он является «наущателем, кто внушает нам зло». Слово «васвас» в оригинале есть инфинитив со смыслом «васваса» (нашептывать – сообщать нечто, используя дыхание вместо голоса, еле слышным образом). Однако здесь используется преувеличение (гипербола), относящееся к шайтану в смысле что он является воплощенным нашептывателем (внушающим злое). Нашептывание шайтана означает, что он старается заставить людей слушаться его, внушая им всякие страхи и ложные мысли, которые он вбрасывает в сердце человека, не произнося ни слова (Куртуби).

Слово «ханннас» происходит от слова «ханаса» что обозначает «подкрадываться, или подходить украдкой». Шайтан получил такое имя, поскольку он притаивается в сердце человека: когда человек впадает в рассеянность, он начинает нашептывания, но когда человек поминает Аллаха, он убегает. Когда человек опять забывает об Аллахе, шайтан возвращается, но когда он опять поминает Аллаха, он опять убегает. Такое повторяется постоянно. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Аллах устроил два дома в сердце человека, в одном живет ангел, а в другом шайтан. Ангел побуждает его к добрым делам, а шайтан направляет его на злые дела. Когда человек поминает Аллаха, шайтан отступает, когда же он перестает поминать Аллаха, шайтан устраивается в сердце человека и внушает ему злые мысли» (Передано Абу Яла со ссылкой на авторитет Анаса, цитируется у Мазхари).
Аят 114:6

مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ

«(И сатана бывает) из (числа) джиннов и людей».

Здесь поясняется выражение «васвас», упоминаемое в аяте 4, со смыслом, что шайтаны могут быть среди людей и джиннов, которые внушают злое в сердца людей. Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) находил удовольствие в постоянном поиске защиты против злых и мерзких шайтанов из числа людей и джиннов.

Здесь может возникнуть вопрос. Очевидно, что шайтан может внушать людям злые мысли и поступки в сердце, но как шайтаны из числа людей могут совершать злое внушение? Они подходят прямо и открытым голосом сообщают нечто, что не является васвасом. Ответ состоит в том, что шайтаны из людей также могут внушать сомнения в умы людей, без открытого, ясного их произнесения.

Шейх Иззуддин ибн Абдуссалям пишет в своей работе «Аль-Фаваид фи Мушкилят иль-Куран», что нашептывание от людей относится к нашептыванию нашего собственного нафса (который находится внутри у человека). Так же, как шайтан подбрасывает человеку дурные мысли, так и нафс человека побуждает его ко злу. Поэтому Посланник Аллаха (мир его и благословение) учил нас искать защиты у Аллаха от зла нашего собственного «я» в следующей мольбе:

«О Аллах! Я ищу убежища у Тебя от моего собственного зла, от зла шайтана и зла идолопоклонства».

Продолжение следует иншаАллах…

Маарифуль Куран

Муфтий Мухаммад Шафи Усмани



Loading...Loading...