Astrologie. Casa a IX-a din astrologia vedica Casa Dharmei

Dharma este legea ordinii și armoniei în Univers. De asemenea, unul dintre semnificațiile acestui cuvânt este scopul și datoria.
Vreau să vă spun despre Dharma bărbaților și femeilor din punctul de vedere al astrologiei vedice - Jyotish. Urmându-ți Dharma, vei armoniza energiile masculine și feminine.

În Jyotish, aspectul divin masculin este reprezentat de Soare, iar femininul de Lună. Astrologia vedica examineaza cele 12 case ale horoscopului - sfere ale vietii. Unele dintre ele sunt mai importante pentru bărbați, altele pentru femei.

Pentru un bărbat, cele mai importante case ale horoscopului sunt: ​​1 (personalitate și corp), a 3-a (tăria și efort), a 5-a (procreare și intelect), a 9-a (tatăl, Dharma) și a 10-a (implementarea în societate).

Dharma unui bărbat este să dezvolte următoarele domenii ale vieții:

1. Personalitate – angajați-vă în auto-dezvoltare, cultivați calități bune de caracter, simțul responsabilității și stima de sine sănătoasă.

2. Corpul – angajați-vă în mod regulat în dezvoltarea fizică, exercițiu și monitorizați-vă sănătatea.

3. Forța – pentru a putea face față dificultăților, învață să te încrezi în Dumnezeu.

4. Efort – munciți și depuneți eforturi menite să vă îmbunătățiți viața și viața celorlalți.

5. Continuarea familiei - străduiți-vă să vă continuați familia, să obțineți urmași evlavioși și să vă transmiteți experiența și cunoștințele.

6. Inteligență – primiți și dezvoltați cunoașterea spirituală (jnana).

7. Tată – ajută-ți tatăl, respectă-l, ai o relație bună cu el.

8. Dumnezeu și Dharma - urmează-ți destinul, dezvoltă o conexiune cu Dumnezeu.

9. Realizarea în societate – folosirea naturii și a talentelor dumneavoastră în beneficiul societății.

10. Soare - respecta timpul, trezeste-te inainte de rasarit, include in dieta ta grau, ghimbir, citrice.

Pentru o femeie, cele mai importante case sunt următoarele: a 4-a (mamă, stare interioară și fericire, casă), a 5-a (copii, evlavie, învățare, creativitate), a 7-a (viața de familie) și a 9-a (Dumnezeu).

Dharma unei femei este de a dezvolta următoarele domenii ale vieții:

1. Mama – ai o relatie buna, apropiata si calda cu mama ta. Să fii saturat de energie maternă, ca apoi să o poți oferi copiilor tăi.

2. Stare interioară și fericire - cultivați o bună dispoziție, alegeți distracția și comunicarea potrivite, evitați impresiile negative.

3. Acasă - creați o atmosferă de confort și dragoste în casă, decorați-o, mențineți ordinea și curățenia, gătiți pentru familie.

4. Copii - pentru a continua linia soțului lor, înconjoară copiii cu dragoste și grijă, desfășoară diverse ceremonii care vizează atragerea urmașilor evlavioși și în beneficiul copiilor deja născuți (rugăciune, mantre, puja).

5. Evlavie - dezvoltă-ți și menține-ți evlavia și castitatea, evitați comunicarea nefavorabilă și căutați-le pe cele favorabile, fiți devotați și credincioși unui singur om.

6. Antrenament – ​​învață artele feminine (vezi 64 de arte din Saraswati).

7. Creativitate - angajați-vă într-un fel de creativitate. De exemplu, cântați, desenați, dansați, sculptați, brodați etc.

8. Viata de familie – alege un sot demn, mentine si mentine o relatie plina de iubire cu el.

9. Dumnezeu - închinați-vă Domnului, practicați bhakti yoga.

10. Luna – urmați vegetarianismul, includeți în alimentație lactatele, legumele proaspete, fructele și dulciurile (bucurați-vă, fetelor!), aveți grijă de vaci, femeile în vârstă și copiii mici.

Jyotish folosește o clasificare a caselor cu horoscop în funcție de semnificația lor, corespondența cu obiectivele vieții și funcționalitatea din harta natală.

Dharma

Casele Dharma-trikona: 1, 5, 9.

Casele 1, 5 și 9 sunt casele Dharmei. „Dharma” este uneori tradusă ca „datorie” sau „obligație”. Ea aduce la viață tot ceea ce se naște o persoană. „Acțiunile numite dharma sunt prescrise ca un fel de lege naturală în relație cu toate ființele care trăiesc în univers; iar o asemenea acţiune a oricărei fiinţe nu este în niciun caz un act moral care depinde de voinţa sa, ci o caracteristică înnăscută care face din fiinţă ceea ce este, atribuindu-i propriul rol în concert. Astfel, dharma soarelui este să strălucească, dharma unui stâlp este să fie blocată în pământ, dharma râurilor este să curgă, dharma unei vaci este să dea lapte...” („Van Buitenen” , p. 36).

Casa 1 denotă principalele trăsături ale caracterului nostru în această viață, a 5-a reprezintă autoexprimarea creativă, iar a 9-a reprezintă obiectivele cele mai înalte către care ne străduim.

Artha

Case Artha-trikona: 2, 6, 10.

Artha - bogăție, bogăție, dobândire de avere în timpul vieții. Aceasta include activități lumești, carieră, împlinire socială.

Artha înseamnă și „resurse” - dobândirea mijloacelor necesare pentru a sta ferm pe picioare și a trăi o viață împlinită. Este clar că banii sunt și unul dintre mijloacele necesare de viață, mai ales în zilele noastre; dar dacă cunoștințele dobândite servesc ca un suport foarte necesar în viață, atunci pot fi considerate și ca parte integrantă a artha.

Casa a 2-a caracterizează bogăția pe care o deținem, a 6-a - munca și problemele asociate proprietății noastre, iar a 10-a arată ce putem realiza în viață datorită muncii și proprietății acumulate.

Kama

case Kama-trikona: 3, 7, 11.

Kama înseamnă dorință, pasiune, plăcere, plăcere.

Casele a 3-a, a 7-a și a 11-a sunt casele lui Kama. Uneori, Kama este interpretat ca „poftă”, dar în contextul nostru acest termen include pur și simplu toate tipurile de relații cu lumea, nevoia inerentă ca o persoană să stabilească contactul cu tot ceea ce o înconjoară. Fiecare dintre noi se străduiește în mod constant să se asigure că relațiile sale cu lumea exterioară sunt de succes și, în primul rând, aceasta se referă la relațiile noastre cu alte ființe vii.

Casa a 3-a definește baza energiei noastre vitale, a 7-a arată cum ne străduim să folosim această energie, iar a 11-a indică scopurile pe care le putem atinge cu ajutorul ei.

Moksha

Case Moksha Trikona: 4, 8, 12.

Moksha înseamnă eliberare, eliberare de atașament. Faptul este că fericirea vine sub diferite forme. Starea fericită și veselă care vine odată cu autocunoașterea Sinelui nostru este de natură sattvică; celălalt fel de fericire care însoțește plăcerile simțurilor este o stare rajasică, iar genul de fericire pe care unii oameni o găsesc în dezordine și sărăcie este de natură tamasică. Toate tipurile de fericire de mai sus sunt incomplete, deoarece toate sunt condiționate. Mulțumirea absolută și fericirea absolută, stări care nu sunt condiționate, nu sunt legate în existența lor de spațiul limitat al dharmei, artha și kama. O persoană le dobândește după ce este capabilă să dezvolte o viziune clară asupra Realității. Fiecare dintre sistemele filozofice din India oferă propria definiție a moksha. Dar, în general, conceptul de moksha exprimă cumva capacitatea noastră de a ne elibera de mirajul pe care dharma, artha și kama îl creează în dorința lor de a face senzația de plăcere durabilă.

Casa a IV-a arată dorința noastră fundamentală de pace și fericire, a 8-a vorbește despre luptele și încercările prin care trebuie să trecem pentru a atinge această dorință, iar a 12-a vorbește despre sacrificiile care vor trebui făcute pentru acest scop.

CATEGORII DE CASE

Tricons (kons): 1, 5, 9.

Case favorabile. Planetele care guvernează trikonele acționează asupra energiilor superioare, adică. gravitează spre bunătate.

Ele formează un triunghi echilateral de la ascendent. Intrând într-una dintre aceste case, planeta își întărește și își îmbunătățește calitățile. Planetele benefice din casele trigon funcționează bine, dar maleficile cauzează multe probleme.

Cea mai favorabilă casă este casa a IX-a, deși este una dintre casele cadente. Următoarea cea mai favorabilă este casa a 5-a, pe locul trei se află casa I. Cu toate acestea, planetele din casele trigonale nu au o influență atât de puternică asupra vieții externe a unei persoane ca în cele unghiulare. Ei joacă un rol mai important în formarea caracterului și în viața spirituală. Trikonele mai sunt numite și casele lui Lakshmi, zeița fericirii.

Conducătorii caselor trigonale dobândesc mari virtuți în diagramă.

Kendras (case de colț): 1, 4, 7, 10.

Acestea sunt casele puterii. Casele 1, 4, 7, 10 sunt kendra-bhava, ele mai sunt numite și casele lui Vishnu - Consort Lakshmi, Încarnarea Personalității Supreme a lui Dumnezeu. Ele denotă bunăstarea corpului fizic (casa I), casa în care locuiește o persoană (casa a 4-a), căsătoria (casa a 7-a) și cariera (casa a 10-a). Casele de colț sunt ca niște coloane pe care se sprijină întreaga „clădire” a horoscopului; fiind puternice, oferă întregului diagramă un suport de încredere. Planetele din casele unghiulare sunt puternice și se străduiesc activ să-și arate potențialul. Casele de colț sunt similare ca semn cu semnele mobile: sunt puternice, energice și hotărâtoare, oferă unei persoane intenție și voință puternică.

Casa a 10-a este cea mai puternică dintre cele unghiulare, locul doi ca forță este ocupat de casa a 7-a, a treia cu 4, iar ultima cu 1.

Case Dusthana: 3, 6, 8,12.

Dusthana este un bhava ale cărui semnificații principale sunt legate în primul rând de suferință. Aceste bhava (case) simbolizează obiecte sau fenomene de care majoritatea oamenilor se tem: tot felul de pierderi, boli și moarte. Mai mult, dacă a treia casă provoacă de obicei doar preocupări minore, în legătură, de exemplu, cu unele mici datorii, atunci celelalte trei bhava sunt mult mai de rău augur în comparație cu a treia. Aceste trei case, a 6-a, a 8-a și a 12-a, sunt numite prin termenul special truc(trei case deosebit de periculoase).

Planetele situate în praf, în special cele benefice, sunt slăbite și pot cauza probleme.

Case Upachaya: 3, 6, 10, 11.

Upachaya înseamnă îmbunătățire. Planetele situate în ele capătă treptat putere și se manifestă din ce în ce mai bine în viața unei persoane pe măsură ce îmbătrânește. Maleficile naturale - Saturn și Marte - nu creează probleme speciale în aceste case: dimpotrivă, dau putere pentru a depăși dificultățile. Cu toate acestea, conducătorii acestor case (cu excepția celei de-a zecea) se manifestă de obicei în mod nefavorabil și pot provoca rău, deoarece în această calitate dobândesc un caracter excesiv de impulsiv.

Casele a 10-a și a 11-a sunt cele mai bune dintre upachaya, deși la interpretarea casei a 10-a, apartenența sa la grupul de case unghiulare ar trebui considerată un factor mai important. Casa a 11-a este un loc bun pentru toate planetele. Maleficii de aici se descurcă în cel mai bun mod posibil, iar planetele benefice se descurcă, de asemenea, bine.

Case Maraca: 2, 7.

Cuvântul „maraka” înseamnă „ucigaș”. Primele dintre semnele care ar trebui luate în considerare dacă ne confruntăm cu întrebarea privind longevitatea proprietarului horoscopului sunt cele două case maraka (2 și 7), planetele lor gazdă, apoi planetele care ocupă aceste două case și, în sfârșit, planetele, formând o legătură sau orice aspecte cu domnii casei a doua și a șaptea. Anumite combinații dintr-un horoscop, de exemplu cele în care proprietarul unei case maraka ocupă o altă casă maraka, în timp ce este afectat de unele planete malefice, pot scurta semnificativ viața proprietarului horoscopului, cu condiția să existe și alți indicatori ai iminenței. Sfârşit; în alte cazuri, o astfel de graha poate indica o boală gravă. În multe cazuri, maracasul poate servi pur și simplu ca un indiciu al problemelor de sănătate la un anumit subiect sau, într-o anumită măsură, al subminarii bunăstării sale în viață.

Karma și Jyotish

Un aspect foarte important al Jyotish este capacitatea sa de a analiza funcționarea „Legii Karmei” de-a lungul vieții noastre prezente.

Omul se naște și moare, culegând iar și iar roadele faptelor sale. Făcându-și evoluția pe calea vieții de la viață la viață, este constant dependent de rude, de cei dragi și, în general, de toți oamenii din jurul său și chiar de animalele care îl servesc. Astfel, o persoană devine obligată față de acești indivizi și este forțată să le presteze serviciul în viețile ulterioare pentru a fi în armonia existenței materiale.

Principiul general al Vedelor este simplu, o persoană nu trebuie să folosească bogăția materială și conexiunile sociale doar pentru plăcerile sale simțurilor, ar trebui să își asume responsabilitatea pentru protecția și întreținerea oamenilor care i-au fost încredințați și să se dedice slujirii lui Dumnezeu pentru corectează „deficiențele din trecut” și își îndeplinește dharma sau datoria.

Aducem în viața următoare toate atașamentele noastre din trecut, atât dragostea, cât și ura. Atât cei pe care i-am iubit la nașterea anterioară, cât și cei față de care am simțit rea puternică, se nasc din nou lângă noi și suntem nevoiți să ne continuăm relația cu ei.

Menținerea acestui lucru în minte ajută o persoană să realizeze importanța și semnificația existenței sale, iar astrologia îl poate ajuta să dezvăluie secretele multor fațete ale vieții, inclusiv legătura sa cu rudele și oamenii din jurul său.

Horoscopul, care se mai numește și chakra viddhi, sau diagrama destinului, sau diagrama karmică, oferă o oportunitate de a analiza cu atenție situația și de a recomanda persoanei diverse forme de măsuri corective pentru a atenua influența negativă a planetelor. Acesta poate fi un anumit tip de serviciu adus rudelor sau oamenilor și chiar animalelor din jurul lui, venerarea diferitelor Zeități, repetarea mantrelor, purtarea de pietre prețioase, yantre, efectuarea diferitelor yajne etc.

Înțelegerea legii karmei sau a sorții joacă un rol important în astrologia vedica. Toate joytish (Astrologia Vedică) este pătrunsă de o înțelegere a karmei ca lege care duce la reîncarnare, în condiții de viață mai bune sau mai rele, dând o înțelegere a cercului samsarei (naștere și moarte). Cuvântul „karma” este tradus din sanscrită ca acțiune, adică karma se referă la acțiune și la fructele sau rezultatele acțiunilor noastre. Practic, karma se manifestă la nivel material, unde activitățile sunt asociate cu corpuri materiale, atât fizice, cât și nemanifestate, precum activitățile minții etc.

Înțelegerea cuvintelor „soartă” și „liber arbitru” este foarte importantă aici. Soarta este ca o diagramă a vieții unei persoane; sfera sa nu este limitată, așa că o definiție mai precisă a destinului ar fi gama posibilelor evenimente de viață. Acesta este ceea ce prezice un astrolog pe baza diagramei natale a unei persoane și a altor date. Liberul arbitru este capacitatea de a alege, adică capacitatea unei persoane de a lua decizii și de a efectua acțiuni. Dar posibilitățile lui sunt limitate de sfera destinului său, adică sunt în intervalul pe care îl reflectă harta natală.

Jyotish nu este fatalist și nimeni, nici măcar Brahma (creatorul Universului) nu vă poate spune exact ce se va întâmpla. Evenimentele depind de exercitarea liberului arbitru al omului, iar acțiunile sale nu pot fi impuse asupra lui. Prin urmare, la una dintre întrebările eterne despre primatul sorții și liberul arbitru, Jyotish dă următorul răspuns: o persoană este supusă predeterminarii, dar în același timp are libertatea de alegere în acest cadru. Și, în plus, o persoană își poate schimba viitorul prin efectuarea anumitor acțiuni în prezent.

Cuvântul „soartă” are de fapt două sensuri care sunt ușor de confundat. Astrologia Vedică face o distincție între soartă ca soartă și destin ca destin. Soarta ca destin (numită „dharma” în sanscrită) este rezultatul propriilor acțiuni și fapte, combinate cu acțiunile părinților, fraților, strămoșilor, copiilor și societății („karma familiei”, „karma națională” și așa mai departe) și exprimă scopul, misiunea unei persoane în această lume. Conform tradiției vedice, este foarte important să vă cunoașteți scopul și să-l îndepliniți. „Este mai bine să-ți urmezi prost propria dharma decât să urmezi perfect dharma altcuiva”, spune Bhagavad-Gita.

După cum am menționat mai sus, jyotish nu este fatalist; dimpotrivă, ajută o persoană în exercitarea liberului arbitru. Jyotish aruncă lumină asupra modului în care legile naturii funcționează în viața umană. Mai mult, el nu se oprește aici și oferă mijloace eficiente pentru a profita la maximum de oportunitățile oferite în această viață. Jyotish ajută în două moduri: în primul rând, „desenează o hartă” a posibilelor evenimente din viață și, în al doilea rând, arată ce poate face o persoană pe baza acestei „hărți” pentru a extrage beneficii maxime, a folosi factori pozitivi și a minimiza negativitatea. Astrologia Vedică recomandă diverse mijloace de „tratament” astrologic pentru aceasta, unele dintre aceste măsuri au fost deja enumerate mai sus: fapte virtuoase, purtarea pietrelor prețioase și efectuarea procedurii yajna și altele.

Când am vorbit despre limitele liberului arbitru și despre soartă ca soartă, am spus că prezentul este rezultatul acțiunilor din trecut și este supus unei anumite legi. Ce fel de lege este aceasta? În tradiția vedă se numește legea karmei și poate fi numită și legea cauzei și efectului. Această lege amintește foarte mult de cea de-a treia lege a lui Newton: „Acțiunea este egală cu reacția” și este exprimată în proverbe în multe limbi: „ceea ce se învârte vine în jurul valorii”, „ceea ce merge în jur vine în jur”.

Fără legea karmei, ar fi dificil de explicat tiparul definit al vieții unei persoane, care este determinat de locul și timpul nașterii sale. Jyotish reflectă această lege din punct de vedere filozofic, incluzând atât conceptele de liber arbitru, cât și de soartă. În ceea ce privește legea karmei: 1) soarta înseamnă că starea noastră prezentă este rezultatul acțiunilor noastre trecute; și 2) liberul arbitru înseamnă că creăm viitorul cu acțiunile noastre prezente.

Jyotish nu învață renunțarea la activități și supunerea la circumstanțe. Ca parte a cunoașterii vedice, învață, în primul rând, că adevăratul nostru Sine este etern și mereu existent și este dincolo de influența timpului și a destinului. Ne putem întoarce oricând la acest Sine pentru a trece dincolo de granițele superficiale pe care nu le putem schimba. În al doilea rând, învață că o persoană are o anumită libertate în a-și folosi destinul - nu putem schimba vremea, dar o prognoză precisă ne face pregătiți. În al treilea rând, Jyotish, bazat pe legea karmei, oferă remedii de remediere pentru a ajuta la prevenirea influențelor nefavorabile și pentru a le spori pe cele benefice. În al patrulea rând, arată cum să folosiți condițiile actuale.

Conform tradiției vedice, atunci când atma (sufletul individual) ia naștere, coboară din cer prin atmosferă înainte de a ajunge pe pământ, primind o înveliș material dens. Și ea se poate naște în lumea materială numai atunci când timpul corespunde „karmic” destinului (destinației) și caracterului ei. Harta nașterii reflectă tiparul (modelul) de viață.

Sunt toate indicațiile negative dintr-o diagramă destinate să se întâmple? Iată ce a răspuns celebrul astrolog vedic K. N. Rao la această întrebare: „Într-un caz în care am văzut că se va întâmpla un eveniment negativ în curând, i-am recomandat persoanei să intoneze mantra Mrityunjaya cu două luni înainte. Chiar și atunci când 200 de saci de apă a căzut peste el ciment, a scăpat cu o mică fractură.Astfel se poate preveni sau reduce astfel de nenorociri în 80% din cazuri prin karma (acțiuni) corectă.În alte cazuri, karma acumulată este atât de puternică încât o persoană nu o poate depăși. Dar, de obicei, aceste 20% din cazuri nu vin la un astrolog”.

Astfel, viața noastră este o interacțiune între soartă și liberul arbitru, unde soarta noastră este o reacție la manifestările anterioare ale liberului nostru arbitru. De fiecare dată ne aflăm în situații în care ne confruntăm cu alegerea cum să acționăm și ce pași ar trebui să luăm pentru a rezolva o anumită problemă din viață. Avem libertatea de a alege „a” sau „b”, dar odată ce ne-am făcut alegerea, nu mai avem libertatea de a accepta sau respinge reacțiile la alegerea noastră. Trebuie să acceptăm asta! Răspunsul la alegerile noastre poate fi imediat sau poate dura multe vieți înainte ca alegerile noastre să dea roade, dulci sau amare.

Așa cum atunci când gătim în bucătărie, folosim multe ingrediente, amestecând care obținem noi gusturi și arome, la fel, diversele reacții ale acțiunilor noastre se amestecă împreună și când sunt pe deplin maturate, le experimentăm sub formă a mediului, care poate fi bun sau rău. Nu putem scăpa de mediul nostru, dar încercând să-l depășim vom fi din nou forțați să alegem cum să acționăm. Acest lucru creează un ciclu nesfârșit de cauză și efect.

Aceste interacțiuni cauză-efect se manifestă nu numai pe plan fizic, ci și pe plan mental și spiritual. În fenomenele fizice relația dintre cauză și efect poate fi ușor demonstrată, dar acest lucru nu se aplică legii karmei, unde consecințele unei acțiuni nu pot fi analizate pe plan fizic. Legea karmei operează printr-o serie de renașteri. Și omul trebuie să sufere consecințele acțiunilor sale până când învață să-și regleze acțiunile cu adevărată cunoaștere și înțelepciune.

Horoscopul ne dezvăluie consecințele unor acțiuni pe care nu le amintim în această viață și care nu pot fi cunoscute în această naștere. Rezultatul acestor acțiuni necunoscute nouă este soarta sau adrishta.

Conform credințelor hinduse, odată cu moartea unei persoane, sufletul său sau energia vitală - atma, închisă în linga sarira, sau înveliș subtil, care posedă cantitatea de karmă bună sau rea a unei anumite persoane, după un timp trece altuia. avion, aruncând corpul grosolan, ca o persoană care își scoate hainele vechi și își îmbracă altele noi.

Noua naștere a unei persoane va avea loc într-un corp fizic care corespunde acțiunilor pe care le-a comis într-o viață anterioară. Procesul morții și al nașterii continuă până când se realizează moksha, sau eliberarea finală. Karma este rezultatul acțiunilor noastre, iar acțiunile noastre sunt generate de gândurile noastre și, prin urmare, o persoană însuși își creează propria karma, care este produsul gândirii sale.

Trei tipuri de activitate (karma).


Există trei tipuri de activități cunoscute sub denumirea de „karma” sau acele activități care se desfășoară cu atașament față de fructe, sunt asociate cu îndeplinirea îndatoririlor noastre și produc diferite fructe sau rezultate.

„Vikarma” este o activitate păcătoasă asociată cu devierea de la calea dharmei, lipsa de dorință de a îndeplini îndatoririle prescrise, dar, în același timp, obținerea cât mai mult posibil pentru satisfacerea simțurilor cuiva și aducerea numai rezultate nefavorabile și cufundarea ființei vii în oceanul suferinței.

Aceste două activități sau „karme” leagă ființa vie de consecințele acțiunilor și atașamentelor și o fac să se nască din nou și din nou în lumile materiale superioare sau inferioare.

Al treilea tip este activitatea „akarma”, care se desfășoară fără atașament de fructe sau rezultate materiale și duce la eliberare. Acest tip de karma este dincolo de activitățile materiale și produce doar rezultate transcendentale.

Efectuând diferite tipuri de karma, o ființă vie își distruge sau își acumulează bagajele, pe care le poartă de-a lungul drumului său evolutiv.

Aici este foarte important să înțelegem că activitatea materială poate fi spiritualizată dacă este desfășurată în conștiința corectă de a nu fi atașat de roadele muncii cuiva. O persoană poate trăi fericit, are venituri bune și se poate bucura de deliciile acestei lumi materiale și, în același timp, își împlinește dharma și slujește lui Dumnezeu. Acesta este principiul yukta-vairagya, de a accepta totul și de a-l folosi pentru slujirea lui Dumnezeu și progresul spiritual.

Acționarea în spiritul „karmei” permite unei ființe vii să acumuleze rezultate bune și să meargă după această viață pe planetele cerești sau să se nască într-o familie bogată și faimoasă, să obțină o soție bună, copii, un corp frumos etc. și bucurați-vă în consecință. De obicei, în cultura vedica, există o parte separată a Vedelor numită karma-kanda, care descrie efectuarea diferitelor ritualuri pentru atingerea scopurilor dorite. Ritualuri precum venerarea semizeilor, efectuarea de penitențe și donații speciale etc.

Prin săvârșirea acțiunilor negative (vikarma), o persoană acumulează consecințele negative ale activităților sale și va trebui să meargă pe planetele inferioare sau pe lumi infernale pentru a-și ispăși păcatele. El se poate naște și ca animal dacă și-a dezvoltat înclinațiile adecvate în timpul formei sale umane de viață.

Akarma, sau absența activităților materiale care vizează dorințele și rezultatele materiale, dă naștere meritului spiritual, care distruge nodul existenței materiale de la rădăcină și permite unei persoane să atingă existența spirituală. Acest lucru se realizează prin devotamentul complet slujirii Divinului, comunicând cu personalități sfinte și făcând donații la templele lui Dumnezeu etc., adică într-un mod în care există o singură dorință, dorința de a fi cu Dumnezeu.

Aici se manifestă liberul arbitru uman. Direcția dorințelor, acțiunilor, alegerea comunicării etc., toate acestea dau naștere unei karme corespunzătoare care poartă diverse tipuri de rezultate. Prin urmare, teoria karmei este singura explicație științifică a existenței unor diferențe în condițiile fizice, mentale și chiar economice ale diferiților oameni, cu excepția cazului în care, desigur, permitem posibilitatea regulii șansei oarbe.

Există patru tipuri de karma:


Sanchita karma sau karma, acumulată de noi de-a lungul multor vieți în formă umană, acest tip de karma este ca o „bancă” a tuturor meritelor noastre, atât bune cât și rele, toate tipurile de samskara (impresii atât din viața trecută cât și din prezent), etc. . . Acest lucru se poate manifesta indirect în caracterul unei persoane, tendințele, abilitățile, înclinațiile sale, capacitatea sa de a urma dharma și dorințele sale.

Prarabdha karma sau karma fructuoasă face parte din karma noastră totală (sanchita) dată nouă în această viață. Karma Prarabdha este personificată de corpul nostru, setul de sentimente, mintea și circumstanțele încarnării noastre actuale. Este rodul acțiunilor noastre trecute pe care trebuie să le experimentăm în această viață. Toată karma sanchita nu poate fi experimentată în același timp. Doar acea parte care s-a „coaptă” se poate manifesta în această viață și se numește prarabdha. Horoscopul natal arată doar prarabdha. Momentul nașterii unui individ sau horoscopul său este o manifestare a prarabdha lui.

Karma Kriyaman sau karma actuală. Aceasta este karma nouă pe care o creăm în această viață. Aceasta este zona care predetermina libertatea de alegere; aceasta este karma care determină viețile noastre viitoare. Karma Kriyaman se acumulează în această viață și se adaugă ulterior la sanchita. Astfel, afectează direct prarabdha din viețile ulterioare.

Agami karma sau karma viitoare, care se naște din gândurile noastre care dau naștere la acțiuni, planificarea noastră pentru viitor este agami karma. Planurile pe care le facem astăzi pot deveni realitate mâine. Planificarea este agami și execuția este kriyaman. Astfel, agami (planificarea) este guvernată de kriyaman (acțiunile efectuate în această viață) care devine sanchita (karma generală) și mai târziu se manifestă din nou ca prarabdha (destin). Sanchita karma se manifestă în două moduri, ca prarabdha sau așa-numitul destin și ca samskaras sau tendințe.

În viața prezentă, experimentăm influența karmei prarabdha. Cu alte cuvinte, horoscopul indică acea parte a unei vieți trecute care este destinul în această viață. Prin urmare, predicțiile astrologice sunt tendințele naturii în completitudinea sau manifestarea lor și le putem întări sau slăbi efectul în direcția dorită, folosind mijloacele adecvate prescrise în cărțile antice de astrologie.

Varahamihira spune că astrologia este ca o lampă care aruncă lumină asupra colțurilor întunecate ale viitorului, făcând vizibile rezultatele și consecințele karmei acumulate în viețile anterioare.

Astfel, în această viață o persoană culege fructele amare sau dulci ale karmei sale trecute. Ce rol joacă planetele în asta? Indică ele orbește și mecanic cursul destinului uman sau există o influență activă din partea lor? Când o persoană pierde un fiu, suferă din cauza karmei sale, care se poate datora faptului că i-a adus cuiva o nenorocire similară la nașterea sa anterioară și nu pentru că Marte se află în casa a 5-a a horoscopului său. Momentul evenimentului este, de asemenea, în concordanță cu perioadele planetare din viața unei persoane.

În textele antice, după descrierea diferitelor planete, dimensiunile, distanțele acestora etc., se folosește cuvântul tanniyamaha, adică existența unei componente mentale sau astrale active care funcționează în plus față de masa fizică a planetei. Viața noastră constă într-o luptă constantă între soartă (vidhi) și liberul arbitru (icchhashakti), iar în fiecare moment rezultatul acestor forțe determină acțiunile unei persoane.

Puterea de voință a unui om obișnuit este mică. Astfel, evenimentele vieții sale vor corespunde în mare măsură prognozei date de horoscopul său. Pentru o persoană care a atins o dezvoltare spirituală înaltă, abaterile sunt posibile chiar dacă modelul general indicat în horoscop rămâne același. În această lume a relativității, nici soarta, nici liberul arbitru nu pot predomina. Prin urmare, o persoană este înzestrată cu o anumită libertate condiționată.
De asemenea, am atașat aici un articol util al celebrului astrolog Chandrashekhar Sharma și Jyotish Guru SJC:

Adesea oamenii nu înțeleg de ce remediile corective sugerate de astrolog nu sunt capabile să îndepărteze problemele din viața lor. Și ca urmare ei cred că sastrale nu sunt atât de eficiente. Uneori, chiar și astrologii înșiși sunt nedumeriți de ce remediile corective nu funcționează așa cum ar trebui. Să ne uităm la ce cauzează probleme în viață și când remediile corective pot fi eficiente. Pentru a înțelege principiile de bază, este necesar să luăm în considerare în profunzime conceptul de karma (acțiune), karmaphala (rezultatele karmei) și phalashruti (timpul obținerii rezultatelor) acesteia.

Karma înseamnă literalmente acțiune. Când este folosit într-un context religios, sensul său capătă nuanțe diferite. Există trei tipuri de karma recunoscute de filozofia vedica. Acestea sunt karma (acțiune), akarma (inacțiune) și vikarma (acțiune greșită). Domnul Krishna îi spune lui Arjuna în timp ce îi explică aceste semnificații ale karmei în Bhagavad Gita, Adhyaya 4, Sloka 17:

"Complicațiile karmei sunt foarte greu de înțeles. Prin urmare, trebuie să știi bine ce este acțiunea, ce este acțiunea interzisă și ce este inacțiunea."

Trebuie remarcat faptul că Krishna spune, de asemenea, că este foarte greu de înțeles toate complexitățile karmei. Mai departe, în Adhyaya 6, sloka 32, Domnul spune că:

„Un yoghin perfect, O Arjuna, este acela care, comparându-l pe fiecare cu el însuși, vede adevărata egalitate a tuturor ființelor vii, indiferent dacă sunt fericite sau nu.”

Aceasta înseamnă că un yoghin care privește în mod egal toate ființele vii și nu se înalță în fața lor și este capabil să rămână calm în sukha și dukkha (fericire și tristețe) în orice circumstanțe este considerat cel mai bun dintre yoghini.

Aceste afirmații ne fac să înțelegem că nici măcar yoghinii nu sunt scutiți de problemele vieții de zi cu zi. Acum apare în mod firesc întrebarea de ce unii oameni se confruntă cu probleme minore, în timp ce alții sunt uneori pur și simplu de netrecut. Pentru a înțelege acest lucru, trebuie să înțelegem cum funcționează legea karmei. Karma, fiind o acțiune, se naște din ea, dând naștere la tot felul de reacții la activitate. Acest lucru este cunoscut sub numele de karmaphala sau rezultate care decurg din karma. Această phala (fruct) nu se realizează întotdeauna imediat, ca în legile fizicii. Karmaphala are o perioadă de coacere (karma paka sau timpul de maturare a karmei) în funcție de natura sa. Realizarea karmaphalei este cunoscută sub numele de phalahruti (dator de rezultate). Fiecare ființă vie culege rezultatele acțiunilor sale.

În funcție de natura karmei, acestea sunt realizate în această viață sau dacă nu sunt realizate în această viață, persoana va trebui să ia următoarea naștere, după moarte, și să le realizeze. Când acest ciclu este epuizat, sau după cum se spune, toate facturile sunt plătite, persoana primește ceea ce este cunoscut sub numele de moksha (eliberarea din ciclul nașterii și morții). Există două tipuri de karma. Una este nishkaama karma (acțiune făcută ca o datorie, fără nicio așteptare), cealaltă este sakaama karma (acțiune întreprinsă pentru a realiza ceva). Cel care realizează primul tip de karmă este un yoghin în adevăratul sens al cuvântului și nu are probleme, deoarece percepe fericirea și tristețea în mod egal și obține eliberarea prin Harul lui Dumnezeu. Cel care efectuează al doilea tip de karma nu primește eliberare și trebuie să treacă prin ciclul vieții și al morții, așa cum a fost explicat mai sus.

Privind-o din punct de vedere jyotish, fiecare ia o naștere dată ca ființă vie sub toate formele, inclusiv forma umană, în funcție de karma lui trecută. Horoscopul unei persoane este, de asemenea, rezultatul karmei sale din trecut. Adică, fiecare primește partea sa de fericire și tristețe în această naștere în funcție de karma încarnării lor anterioare. Să ne uităm la cum vin rezultatele karmei. Karma care ne dă suferință și fericire este împărțită în trei tipuri de karma; acestea sunt sanchita karma (acumulată), prarabdha karma (karma unei încarnări date) și krayamana karma sau aagami karma (karma pe care o creează o persoană în această încarnare).

În viața actuală, sanchita karma se manifestă în două categorii cunoscute sub numele de karma dhruda mula (producătoare de rădăcini) și karma shithila moola (încolțire). Acestea împreună formează ceea ce este cunoscut sub numele de prarabdha sau destin. Krayaman karma (tot în categoriile dhruda mula și shithila mula) funcționează în această viață, iar prarabdha-ul său împreună cu prarabdha acestei încarnări apare împreună cu cele două tipuri anterioare de karma, în funcție de timpul lor karma paka, care conduce la phalahruti.

Dhrudha mula karma nu poate fi neutralizată prin mijloace corective, deoarece se manifestă sub formă de aspect fizic, slăbiciuni, familia în care se naște o persoană și așa mai departe.

Shithila moola karma duce adesea la probleme asociate cu descendenții și provine de la naștere în abhukta moola, perioada sankranti, jaeshtha gandanta, bhadra vyatipata, yamagantak, eclipse, gandanta, miezul nopții, Krishna chaturdashi, nașterea în nakshatra a unei rude și alți factori similari legați. a naște om sau jataka. Pacificarea planetelor atunci când activitățile sociale sunt afectate este, de asemenea, influențată de Shithila Mula Karma, iar remediile de remediere precum rugăciunile, pujas și vrat sunt capabile să atenueze această influență adversă.

Karma Krayamana este asociată cu probleme la locul de muncă, în educație, probleme de familie și astfel de acțiuni în care cursul acțiunii are un impact direct asupra rezultatelor.

Analizând, se poate observa că majoritatea acestor probleme asociate cu krayamana karma apar din cauza unei reacții excesive și uneori ilogice sub presiunea unei situații la un eveniment. Aceste probleme ar putea fi corectate în mare măsură prin măsuri corective adecvate sugerate de un astrolog competent. Pentru a obține rezultatele dorite, sunt necesare mijloace corective care să schimbe tiparul de acțiuni care apar sub presiunea jataka, astfel încât karmapaka și karma krayyaman să fie capabile să schimbe prarabdha arătat de shithila mula ca parte a karmei sanchita. Poziția corectă de tranzit a planetelor și dasha-urile corespunzătoare ar trebui să fie favorabilă pentru realizarea acestei influențe. Nativul, prin urmare, trebuie să învețe să-și schimbe comportamentul și să dezvolte răbdarea pentru a primi roadele dorite chiar și ale karmei krayamana și remedii corective.

De asemenea, este important ca astrologul să înțeleagă aceste prevederi ale karmei înainte de a sugera orice remediu corectiv dat în Jyotish, astfel încât să nu existe o înțelegere greșită că această știință nu funcționează. Acest lucru este deosebit de important atunci când luăm în considerare blestemele în horoscop. Ar trebui să ne amintim mereu că până și Domnul Krishna sa născut în închisoare și a fost păstor, iar Domnul Rama a suferit durerile despărțirii de consoarta sa; când s-au întrupat în formă umană din cauza blestemelor care decurg din karma dhrudha mula. Desigur, acest lucru nu ar trebui luat ca atare, așa că nu a existat nicio cale ca Dumnezeu să îndepărteze aceste blesteme. Dumnezeu, care a creat legile karmei cărora le respectă toate ființele vii, le-a transferat direct. Motivul pentru aceasta este explicat de Domnul în Srimad Bhagavad Gita când vorbește despre karma în Adhyaya 3, sloka 22-23:

"O, fiu al lui Pritha, în toate cele trei lumi nu există nicio muncă pe care să fiu obligat să o fac. Nu am nevoie de nimic și nu mă străduiesc pentru nimic, și totuși îmi îndeplinesc întotdeauna datoria. La urma urmei, dacă mă opresc să-mi îndeplinesc cu strictețe Îndatoririle mele, Partha, oamenii vor urma cu siguranță exemplul Meu.”

De asemenea, în Svetashvatara Upanishad, adhyaya 6, shloka 7-8, se spune:

„Domnul Suprem este stăpânul tuturor stăpânilor, cel mai mare dintre stăpânii tuturor planetelor. Toată lumea este subordonată Lui. Orice putere au entitățile vii, o primesc de la Domnul Suprem. Niciunul dintre ei nu este un maestru independent. Domnul este adorat de toți semizeii, este controlorul suprem și toți ceilalți controlori sunt sub controlul Lui. El este superior tuturor conducătorilor acestei lumi și demn de închinare universală. Nimeni nu poate depăși pe Domnul Suprem, cauza supremă din toate cauzele.

Trupul Domnului nu este ca al unei ființe obișnuite. Trupul Lui nu este diferit de sufletul Său. El este absolut și toate sentimentele Sale sunt spirituale. Fiecare dintre organele sale de simț poate îndeplini funcțiile oricărui alt organ. Prin urmare, nu există nimeni în lume egal cu El sau mai mare decât El. Energia Lui este infinită și diversă, de aceea toate acțiunile Sale sunt realizate de la sine, într-un mod natural.”


O definiție simplă este datoria, îndatoririle, înclinațiile, religia, principiile. Înseamnă literal „ceea ce ne susține existența”. Din cuvântul dhri - a sprijini. De exemplu, dharma apa trebuie să fie lichidă, piatra trebuie să fie tare, sarea să fie sărată, iar tigrul trebuie să mănânce carne. Ce fel de tigru este dacă nu poate obține pradă, dacă nu poate să omoare și să mănânce pe cineva? Dacă îți aduc sare, dar nu este sărat, atunci acesta este altceva. Deci, totul are propriul său scop și propria sa funcție esențială .

Ei bine, cu sare este clar, dar ce fel de persoană ar trebui să fie, care este sarcina dificilă. Poate fi ca o fiară, sau poate fi fiul lui Dumnezeu. O asemenea varietate. Cum să identificăm o persoană Vedele ne ajută. Responsabilitățile unei persoane sunt să fie iubitoare, înțeleaptă și bună. Nicio ființă vie nu poate da asta, cu excepția unei persoane, pentru a umple lumea cu influența acestor calități. Dacă un tigru nu mănâncă carne și nu ucide pe nimeni, este un tigru? Nu, acesta este un fel de pisică domestică. Dacă piatra nu este dură, atunci cine are nevoie de ea? Și dacă o persoană nu este iubitoare, nu este bună, nu este înțeleaptă, nu este încă o persoană. El nu a atins încă nivelul de conștiință umană. Dharma ne deosebește de ceilalți. Făcând dharma, devenim oameni. Revendicăm natura măreției. Cum au făcut-o marii sfinți. Au făcut lucruri care vor fi amintite timp de mii de ani. Prin acțiunile lor, care le-au ridicat conștiința și conștiința altor oameni.

Dharma un lucru care este mai mult sau mai puțin constant în viața noastră. Situația noastră financiară se poate schimba de-a lungul vieții, starea civilă se poate schimba și locul de reședință, etc., apoi dharma (înclinațiile) este acel lucru care va rămâne cu noi până la pune capăt vieții. Prin urmare, vă puteți baza pe dharma. Aceasta este o constantă în lumea noastră în ritm rapid.

Ce diferențiază două dharme: 1. dharma eternă - acesta este un serviciu, nu se schimbă niciodată. Fie că ne slujim pe noi înșine, familia, patria etc., continuăm să slujim. ȘI 2) dharma temporară , care corespunde condiționării noastre în această lume. Modul în care voi sluji depinde de această natură temporară a noastră.

De regulă, oamenii apelează la un astrolog sau un psiholog pentru a rezolva probleme. Ei pun în principal trei întrebări, care sunt fundamental înrădăcinate în natura profundă a sufletului. Calitățile sufletului sunt sat chit și ananda. Oamenii pun întrebări despre sănătate. . Aceasta este calitatea sat - eternitatea, existența. O altă întrebare populară este profesia și finanțele. Aceasta este calitatea chit - cunoașterea. A treia întrebare se referă la domeniul relațiilor, dragostei, fericirii. Aceasta este calitatea anandei - beatitudine.Și oamenii își pun adesea întrebarea: Ce ar trebui să fac? Care este scopul meu în viață? Care este dharma mea?

Ar trebui să știm că există 4 scopuri ale vieții umane. Dharma-principii, religiozitate, responsabilitati.Apoi artha-prosperitate economică. Urmează Kama-dorinte, relatii.Apoi moksha- o persoană caută alinare din suferință.

Din punct de vedere astrologic, arată așa:

Casa I a horoscopului - dharma

casa a II-a - artha

casa a 3-a-kama

Casa a 4-a - moksha.Apoi se repetă.

Cum să atingem obiectivele?

Aici trebuie să acordați atenție unei secvențe destul de precise de atingere a obiectivelor.Dharma - artha - kama - moksha. Prosperitatea (artha) nu va veni la noi decât dacă acționăm conform anumitor principii (dharma). De asemenea, fără a folosi principiile kama, nu ne vom putea bucura de relații bune.

În astrologie, aceste 4 obiective sunt asociate cu anumite stiluri de viață.

casa 1 - Dharma - religiozitate . Această casă este pentru studenți. Ei învață regulile și dezvoltă trăsături de caracter. Un obiectiv important al dharmei este acela de a dezvolta un caracter bun.

casa a 2-a - Artha - prosperitate. Asociați cu oamenii de familie.Oamenii de familie ar trebui să înțeleagă suficient de bine principiile prosperității.Prosperitatea nu vine la casa în care se închină proștilor, nu știu cum să depoziteze cereale (bogăția era determinată anterior de cantitatea de cereale), unde soțul și ceartă de soție.2 casa este asociată cu educația, vorbirea și finanțele. Artha ne permite să decidem asupra activităților, ce voi face în viață, cum să-i ajutăm pe ceilalți.

casa a 3-a - Kama - plăcere. Acest lucru este deja pentru vanaprasthas, oameni care se îndepărtează de responsabilitățile familiale pentru îmbunătățirea spirituală. Când îi vom ajuta pe alții timp de 25 de ani, vom avea relații bune cu ceilalți. Aduce bucurie și fericire.

casa a 4-a - Moksha - eliberarea de suferință. Aceasta este pentru persoanele renunțate.

În aceste 4 zone putem acumula karma bună sau rea. De regulă, dacă karma este bună, atunci o persoană are puține probleme, mult ajutor, dorințele sunt îndeplinite, persoana este fericită și mulțumită. Dacă am acumulat karma proastă, atunci apar dificultăți, probleme, obstacole, tensiuni, certuri, despărțiri etc. Și, de regulă, mergem la un astrolog, chiromant sau medic nu atunci când totul este în regulă pentru noi, ci când au obstacole.

Dharma (datorie, responsabilități)

Să începem cu câteva principii de formare a personalității, educarea caracterului și cu definirea unor sisteme de valori. Se spune că, de îndată ce ne naștem, ne trezim imediat datorii față de diverse persoane: părinți, profesori, conducători etc. Adesea menționăm cuvântul „ar trebui”. Statul îmi datorează cevaSoțul datorează asta, soțul datorează al cincilea, soția datorează al zecelea, natura datorează altceva.Este interesant că în cultura vedica cuvântul „drepturi” nu este aproape niciodată menționat. Se folosește cuvântul „responsabilități”. Pentru că îndatoririle cuiva sunt drepturile altei persoane.Dacă fiecare persoană dintr-o societate își îndeplinește îndatoririle, atunci aceasta asigură automat drepturile altor cetățeni.

În primul rând, răspundeți la această întrebare:« Ce este viața?"

Există o singură poveste. În esență, nu este nici măcar o poveste, este o întrebare. Odată ajuns în Sankt Petersburg, un simplu călugăr a fost invitat să participe la absolvirea unui seminar teologic. Un analfabet care locuia undeva în deșert, în pădure. Într-un fel sau altul, era respectat și i s-a cerut să se adreseze absolvenților seminarului teologic cu un discurs, ca să-i admonesteze, să le explice ce trebuie să facă și cum trebuie să trăiască. Și-a început discursul cu o întrebare foarte simplă care i-a uimit pe toată lumea. I-a întrebat ce este viața?
-Suferinţă.
-Suferinta...Exista si alte raspunsuri?

Plăcere.
Au existat multe răspunsuri la această întrebare. Cei mai mulți oameni se uitau la acest călugăr nedumeriți, neînțelegând ce voia de la ei. Cineva a spus că viața este o luptă, că trebuie să lupți, să ai niște idealuri. Un altul spunea că viața este doar un joc, o dramă la care participăm cu toții, o tragedie sau o comedie... Cineva a spus că viața este o suferință continuă. Dar călugărul a privit pe toți în jur cu o privire plină de compasiune și a spus că viața este fericire și o persoană care a putut intra în contact cu Dumnezeu în această viață va simți pace, tăcere, evlavie și va simți pulsul interior al vieții. De fapt, el va putea fi fericit în această viață. Nici măcar nu e plăcere. Pentru că plăcerea înseamnă de fapt ceva foarte dur, carnal. Fericirea este altceva, cel puțin în gura lui. Aceasta este bucurie, tăcere, grație, non-deșertăciune. Asta, în esență, este ceea ce o persoană ar trebui să simtă atunci când trăiește această viață. Ceva de care tu și eu suntem practic lipsiți. Avem de toate: avem joacă, dramă, luptă, pasiuni, suferință, plăcere, asceți...

Să luăm acest punct ca punct de plecare: „Viața este fericire” . O persoană diferă de un animal în prezența rațiunii.În funcție de nivelul de dezvoltare al minții, o persoană diferă în dorința sa pentru anumite lucruri. Dacă suntem conștienți de noi înșine la nivelul corpului, atunci vor exista unele interese, dacă la nivelul minții, atunci altele.

Dharma (funcția) corpului- hrana, somnul, apararea, copularea

Dharma minții - acceptă plăcutul, respinge neplăcutul

Dharma minții - cunoștințe, îndatoriri, responsabilități

Dharma sufletului - iubire, fericire

Există 5 niveluri de dezvoltare a minții umane (sau conștiinței):

Anna Maya. O persoană este interesată de mâncare și de tot ce are legătură cu aceasta. Ce înseamnă? Acesta este ceea ce ne simțim dependenți, de ce suntem legați. Acesta este un anumit nivel de conștiință. Și aici vorbim despre ana - mâncare. Mă simt dependent de mâncare, am nevoie de economie, trebuie să câștig, să cumpăr, să gătesc, să mănânc. Acești oameni sunt mulțumiți că au bani și provizii, mâncare. Când am mâncat, sunt fericit. Se simt calmi.

2.Prana-maya - o persoană este interesată de sănătate, pranayama, aderă la moralitate, pentru că înțelege că există un fel de viață și în alții. Maya este energie, prana este forța vieții Există un cuvânt pranayama - respirație corectă. La acest nivel nu mănânci doar alimente, ci și energie. Puteți mânca o rază de soare. Yoghinii pot lua planta Sanjivani și nu pot mânca timp de șase luni. În același timp, în meditație nici măcar nu slăbești. Doar respirați și veți primi totul. Prana înseamnă și sănătate. Exista 5 curenti importanti, prana.Oamenii de la acest nivel realizeaza ca sanatatea este mai importanta decat mancarea. Dacă sunteți sănătos și puternic, atunci vă puteți câștiga propria mâncare. Aceasta include și mâncarea, ceea ce înseamnă că depindem de sănătate.

Când o persoană și-a trăit deja toată viața, el face următoarea concluzie: principalul lucru este să fii sănătos. Dacă ești sănătos, poți să câștigi bani, să-i ajuți pe alții și să mănânci bine. Sănătatea este foarte importantă.

Dacă cineva este la nivelul pranamaya, atunci nu îi pasă prea mult de mâncare. El știe că este pornit. Indiferent dacă există sau nu mâncare, principalul lucru este să ai putere și sănătate.

3. Mano-maya– acesta este nivelul filosofilor, al gânditorilor, al oamenilor gânditori.

Energia minții Dacă o persoană gândește corect, atunci prana lui va fi puternică și va veni mâncarea. Dacă gândești corect, atunci nu îți pasă prea mult de sănătatea ta. Există 3 cauze ale bolii: alimentația proastă, lipsa de curățenie și, cel mai important, neliniștea minții. Acum mintea noastră este foarte agitată. Extrem de neliniştit. Dacă îți calmezi mintea, vei simți imediat fericirea. Fericire de la tine. Ești o creatură fericită, există un cerb mosc. El secretă o substanță aromatică din buric primăvara. Acest miros de mosc intră în nasul căpriorului și el începe să caute acest miros. Aleargă prin pădure, rupe ramuri, țipă. Apoi vede o căprioară și se gândește: Iată-o. Este stimulat de propriul miros. Ideea de fericire vine de la noi. Și încercăm să o aplicăm undeva, dar vine de la noi. O minte neliniștită nu înțelege unde este sursa fericirii. Se pare că eu însumi fac parte din această fericire. Cred că dacă iau chestia asta, voi deveni fericit. Dacă această persoană nu interferează cu mine, atunci voi fi mai fericit. Nu știu că „eu” sunt deja această fericire. Nu există obstacole în acest sens, doar neliniște a minții.Mano maya. Ea organizează prana și mâncare. La scară societală, aceasta este exprimată sub forma economiei - anna maya, prana maya - sub formă de medicină și apărare, mana maya - o idee în societate care ar uni oamenii în societate. Ideea de comunism a făcut minuni în ceea ce privește entuziasmul și credința.

Pr-r mano mayi. Jurnalistul s-a plimbat în jurul hidrocentralei Krasnoyarsk. A fost un șantier pentru pasionați. A fost o muncă uimitoare. Întreaga lume a fost uimit de cât de altruist lucrează oamenii în Rusia. Sâmbătă, în weekend, fără planuri de creștere a salariului. Un jurnalist a venit pentru un interviu. A întrebat sute de oameni: „Ce faci?” Unii amestecă betonul, alții transportă pietre etc. Unul dintre multele sute a spus un lucru uimitor: „Construiesc centrala hidroelectrică Krasnoyarsk.” Un portret al acestui om în ziar, un interviu de asemenea. Asa trebuie sa gandesti. Avem nevoie de o idee comună, apoi devenim puternici. Acestea sunt trei niveluri.

4. Vijnana Maya– conștientizarea de sine ca suflet, înțelegerea eternității sufletului și a diferenței dintre suflet și trup. Aceasta este energia acțiunii. Acest lucru este mai mare decât se credea. De exemplu, acum tot mai mulți oameni devin religioși, deși recent am fost cu toții atei. Eram atei convinși. Și acum aproape toți oamenii sunt credincioși.Bine. La nivel de gândire vom spune că Dumnezeu există. Apoi următoarea întrebare este: De ce trăiești ca și cum nu există Dumnezeu? Nu există vijnana. Nu există nicio confirmare a cuvintelor tale. Aceasta se numește dualitate sau ipocrizie. Mă gândesc la un lucru, spun altul și gândesc altceva. Nu integritate. Vigyan face o persoană întreagă. Sunt necesare acțiuni care corespund gândurilor și discursurilor. Dacă o persoană are toate acestea în conformitate, atunci este numită personalitate integrală. Indiferent de ideea cu care vine mintea, nu va deranja pe nimeni până când nu o vei pune în practică.

Există un exemplu din istorie. Muhammad a spus odată... În Kaba erau vreo 300 de zei, zei ai mărfurilor, comerțului etc. Și era și un singur Dumnezeu printre ei. Muhammad a declarat că Dumnezeu este unul. Acesta este adevărul. Ei i-au spus: „Există un astfel de Dumnezeu printre alți 300 de zei.” La nivel de gândire, acest lucru nu a deranjat pe nimeni, dar când Muhammad a făcut o concluzie practică, a apărut o mare problemă. Ce a însemnat asta? Dacă avem un singur Dumnezeu și toți suntem copii ai Unicului Dumnezeu, atunci nu ar trebui să existe sclavi, iar femeile ar trebui să fie egale cu bărbații. Pe vremea aceea, fetele, dacă se născuseră, erau îngropate de vii în pământ. Nu este nevoie de fete, pur și simplu a fost exploatată în acea cultură. Și Muhammad a declarat că femeile și bărbații sunt egali. Nimeni din nobilime nu a acceptat asta, au început războaie.

Aplicarea practică a gândirii este problema. Știi care este cea mai faimoasă filozofie acum? Eu sunt Dumnezeu. Asta crede o persoană. Acest lucru dezvoltă permisivitatea. Nu va exista etica sau morala. Totul este unul. Bună filozofie. devin Dumnezeu. Încep să aplic acest concept în viața mea. Un tânăr mi-a spus: „Eu sunt Dumnezeu. Știi despre asta? - „Nu te cunosc încă. Și toată lumea este de acord cu asta? - „Nu, nimeni nu mă acceptă.”

Filosofia lui Raskolnikov este aproximativ aceeași. Pușkin a mai scris: Cu toții ne uităm la Napoleon. Există milioane de creaturi cu două picioare, dar o singură armă pentru noi. Aceasta a fost filozofia lui Raskolnikov. Aceasta a fost o filozofie populară în rândul tinerilor. Apoi a dus la nazism și fascism. Au început să se întâmple lucruri groaznice.De unde? O persoană nu gândește corect, ceea ce înseamnă că acțiunile corecte trebuie stabilite imediat pentru ca persoana să gândească corect. Aceasta este vijnana. Dacă găsești o persoană care acționează, gândește și vorbește în același mod, atunci este o persoană grozavă.

Mai întâi trebuie să te înșeli, apoi îi poți înșela pe alții. Ca și cum ai mânca un detector de minciuni. El poate fi înșelat. Cum să o facă? Trebuie să-ți crezi minciuna și detectorul nu va observa. Îl vei înșela, dar mai întâi trebuie să te înșeli pe tine însuți.

Acțiunile dezvăluie inteligența unei persoane. Mai devreme sau mai târziu, orice s-ar gândi o persoană, o va face. Un ofițer mi-a spus cum trăiesc soldații în cazarmă. E greu să-i controlezi. Psihologia lor este interesantă. Când există control, ei se comportă bine și se supun. Dar când sunt lăsați singuri, nu știu ce pot face. Necontrolat. Știința autodisciplinei s-a pierdut. Comportamentul și gândirea sunt diferite. De aceea nu avem deseori încredere unul în celălalt.

Care a fost greșeala lui Raskolnikov? El a gândit corect, logic. A crezut că sunt o persoană tânără, talentată, că aș putea aduce multe beneficii societății. Aș primi o educație. Dar această bătrână nu este mai importantă decât păduchii. Ea este lacomă și bogată. A decis să o termine cu un topor și să ia banii în folosul altora. Avea intenții bune. Greșeala este că gândurile înalte trebuie să fie însoțite de acțiuni înalte. Acest lucru demonstrează că gândim foarte bine. Nu putem atinge un obiectiv înalt cu acțiuni scăzute. Este imposibil să mergi către un scop sfânt prin acțiuni păcătoase. Asta nu merge. Nu a funcționat, din punct de vedere psihologic sau realist. Nici măcar nu a fost mulțumit de acești bani, a suferit, iar până la urmă și-a dat seama că are nevoie de pedeapsă, de curățare.

Aceste acțiuni pot părea complexe, dificile, poate fi o mare asceză, dar duc la ultimul nivel.

5. Ananda Maya– conștientizarea de sine ca slujitor veșnic al lui Dumnezeu, acesta este nivelul fericirii. Aceasta nu este doar fericire, acesta este un ocean de fericire. Ne este ușor să ne imaginăm, dar uneori Luna se ridică deasupra orizontului acestui ocean, acesta este obiectul iubirii tale. În prezența lunii pline, oceanul devine și mai agitat. Există o cantitate nelimitată de fericire și energie în lume. Dar oamenii nu le pot folosi (energiile) ca surse de fericire.

Exact despre asta vorbea acest simplu călugăr. El a vorbit despredharma înaltă a omului - dharma iubirii.

Dharma– ne susține existența. Dharma este cunoașterea legii și respectarea ei, moralitatea, evlavia, datoria și îndeplinirea ei, responsabilitatea, datoria religioasă, sprijinul pentru legea existenței. Dharma este legea naturală a modului de a trata toate ființele vii. Sarcina jyotish este să interpreteze adevărata dharma a unei persoane, dar o persoană însuși este capabilă să-și vadă propria dharma prin scăderea nivelului gunasului: tamas și rajas în viața sa.

Artha– bunăstare materială, câștiguri, potențial economic. Artha nu este altceva decât resursele și dezvoltarea economică a unei persoane. Artha include: obținerea faimei, acumularea de avere, dobândirea de cunoștințe și abilități profesionale, dobândirea unei poziții sociale înalte. Cu alte cuvinte, artha este succesul în lumea noastră materială.

Kama– acestea sunt dorințele și satisfacerea sentimentelor cuiva la diferite niveluri, plăcerile fizice, plăcerea senzuală, pofta, pasiunea. Kama este, de asemenea, relații cu alte ființe vii.

Moksha– eliberarea de corpul muritor, eliberarea de samsara, de suferință, dizolvarea concepțiilor greșite/iluziilor.

Notă:

  • Dharma – 1,5,9 case
  • Artha – 2,6,10 case
  • Kama - 3,7,11 case
  • Moksha – 4,8,12 case

Dacă te uiți puțin mai adânc la tema caselor horoscopului și la modul în care cele patru obiective din viața unei persoane sunt interconectate, atunci poți vedea cum se împletesc casele dharma, artha, kama și moksha. În casele dharmei, într-un fel sau altul, apar temele îndatoririi și responsabilității unei persoane, valorile sale morale, cunoașterea legii, religiei, a urma pe această cale etc. În casele artha, modul în care o persoană atinge prosperitatea și succesul în această viață este modul în care acumulează resurse pentru o existență normală aici. În casele din Kama, se manifestă cele mai puternice dorințe ale unei persoane, ceea ce își dorește cel mai mult în această viață. În casele moksha apar teme a ceva transcendental, secret, tema transformării umane.

Cum poți aplica aceste cunoștințe în practică?

Este simplu, deschideți harta natală și vedeți care casă conține cele mai multe planete. Această cunoaștere îți va spune puțin despre tine, despre ceea ce este important pentru tine în viață: dharma și a urma calea dharmei în viață, poate moksha, și de aceea afacerile tale financiare nu funcționează, pentru că... Sufletul însuși, înainte de naștere, a dorit să se ocupe de probleme care ar avea legătură cu moksha și dezvoltarea spirituală în viață. Cunoștințele trebuie să fie practice, așa că aplicați-o, educați-vă. Numai înțelegându-ți pe tine însuți și înțelegându-ți destinul îi poți înțelege pe ceilalți.



Se încarcă...Se încarcă...