Este greu de supraestimat rolul religiei în societate. Fiind una dintre cele mai vechi instituții ale sale, ea continuă să influențeze formarea normelor sociale, morale și juridice până în prezent. Din punct de vedere istoric rusesc Biserica Ortodoxăîn Rusia a fost unul dintre fundamentele ideologice ale societății și a îndeplinit multe funcții sociale, inclusiv cele sociale și pedagogice.
Și deși este prea devreme să vorbim despre o renaștere profundă a bisericii în Rusia, nu se poate să nu observăm tendința de creștere a rolului bisericilor în toate domeniile vieții societății ruse. Bisericile sunt din ce în ce mai implicate în programe sociale care au legătură directă cu domeniul pedagogiei sociale. Mai mult, vorbim nu numai despre activitățile Bisericii Ortodoxe Ruse, ci și despre creșterea activității altor credințe. În acest sens, putem aminti diverse biserici Vechi Credincioși, tradiționale protestante

confesiuni (luterani, anglicani, metodiști, Armata Salvării, baptiști, penticostali) și confesiuni creștine destul de tinere (bisericile carismatice, Biserica Mișcării Boston). Alături de aceste comunități, sunt și secte pseudo-creștine (Martorii lui Iehova, mormonii). Creșterea cantitativă rapidă a bisericilor în timpul perioadelor de perestroika și post-perestroika a fost în mare măsură determinată de nevoile spirituale ale societății și ale indivizilor.
În raport cu societatea religia împlinește număr mare functii:
Morală (valoare, axeologic). O religie are un anumit set de principii morale care fac parte din revelația ei religioasă. Prin adepții săi, o religie își extinde valorile morale către societatea în care există. Semnificația acestei funcții este foarte mare - aproape toate regulile morale ale timpului nostru au o bază religioasă. Neîndeplinirea acestui rol a religiei sau slăbirea lui duce la erodarea principiilor morale ale societății (fenomen observat acum atât în ​​Rusia, cât și în Europa post-creștină).
Spiritual . Învățătura religioasă este viabilă doar dacă răspunde nevoilor spirituale atât ale societății în ansamblu, cât și ale unui număr de indivizi care o alcătuiesc. Întrebările spirituale, din punct de vedere filozofic, sunt întotdeauna aceleași. De exemplu, acestea sunt întrebări despre sensul vieții, despre eternitate și adevăr. Dar fiecare generație își pune aceste întrebări într-un mod nou, așa că religia trebuie să se adapteze constant, interpretându-și învățăturile în limba epocii. Dacă interpretarea nu are succes, atunci generația începe să caute răspunsuri la nevoile sale spirituale într-o altă religie sau viziune asupra lumii. Acest lucru s-a întâmplat înainte de Revoluția din octombrie 1917, când în mod nominal 95% din populație era considerată ortodoxă, dar, în practică, cei mai mulți dintre ei s-au îndepărtat de creștinism din cauza faptului că biserica nu a putut să-și satisfacă nevoile spirituale. Comunitățile protestante, pe de altă parte, au fost întotdeauna distinse

adaptabilitate mai mare la limbajul modernității, ceea ce poate explica creșterea numărului de adepți ai acestora.

Epistemologic. Această funcție a religiei este aceea că oferă adepților săi un sistem bine dezvoltat de cunoștințe și idei despre lume. Sistemul de cunoștințe reprezentat de o religie poate fi complementar sistemului general acceptat sau îl poate contrazice direct.
Politic . Religia ca instituție socială are o anumită pondere politică. Desigur, cu cât o anumită religie are mai mulți adepți, cu atât are mai multă influență politică. Astfel, în Occident, lobby-ul de către biserică sau asociația acestora pentru o serie de proiecte de lege este un fenomen comun. În acest fel, datorită activității bisericești și politice a pastorului baptist Martin Luther King Jr., a fost adoptată în Statele Unite în anii 60 ai acestui secol o lege care interzice segregarea. ÎN Rusia modernă Funcția politică a bisericii se manifestă în încercările sale periodice de a stabili un acord politic, de a face lobby pentru o serie de legi și de a consolida politicienii în jurul ei. În ciuda afirmațiilor ierarhilor ortodocși că „biserica este dincolo de politică”, activitatea sa politică a crescut recent din ce în ce mai mult. Acesta poate fi un factor pozitiv atunci când faceți lobby pentru o serie de facturi semnificative din punct de vedere social.

Economic . Ca și funcția politică, cea economică depinde de numărul de adepți ai unei anumite religii și a acesteia semnificație istorică. În prezent, Biserica Ortodoxă Rusă are un număr mare cladiri si terenuri. Ca instituție, biserica este un important consumator al produsului social și, în unele cazuri, producător al acestuia.
Istoric. Religia este un fel de depozit atât al propriei istorii, cât și al istoriei țării în care există. Religia îndeplinește această funcție atât prin acumularea și generalizarea informațiilor istorice, cât și prin formarea unui sistem de cult, tradiții și ritualuri,

care îndeplinesc şi funcţia de transmitere a informaţiilor istorice. Această funcție este exprimată mai ales puternic în confesiunile creștine bazate pe ideea națională (de exemplu, Ortodoxia Rusă). Astfel, istoria bisericii devine inseparabilă de istoria statului. Aceasta conferă religiei naționale un rol special, legitimat în stat, iar statului - sprijin pentru religia națională. Această atitudine asigură o legătură între generații, iar societatea primește astfel un instrument de stabilizare.
În esență, toate tipurile de religie instituționalizată îndeplinesc aceste funcții în societate. Astfel, religia instituționalizată este o parte integrantă a societății și nu poate exista în afara societății, iar societatea în ansamblu se dezvoltă spre utilizarea pragmatică a religiei ca instituție socială pentru propriile scopuri.

Dar existența religiei nu se limitează la nivel macro (religia ca instituție a societății). Toate formele de religie (și creștinismul nu face excepție aici) funcționează la nivel mezo (contactul unor grupuri de creștini între ele) și la nivel micro (comunicarea interpersonală creștină). La nivel mezo, pe lângă funcțiile spirituale, morale, epistemologice, economice și istorice, comunitățile îndeplinesc următoarele funcțiiîn raport cu individul:
Socializare . Comunitățile creștine sunt destul de constante în componența lor (în special cele protestante) și, în funcție de structura și organizarea lor, creează oportunități ample de socializare a indivizilor cu semenii credincioși. Acest lucru se întâmplă nu numai în timpul slujbelor divine, ci și în timpul petrecerilor de ceai, întâlnirilor în grupuri de acasă, în cursurile școlii duminicale și în călătoriile de pelerinaj. Aici este îndeplinită cea mai importantă nevoie psihologică de identificare personală cu indivizi similari. Oamenii din comunități sunt socializați nu numai prin credință sunt create și pentru comunicarea cu persoane de vârstă similară (grupuri pentru tineri sau enoriași mai în vârstă) și probleme similare (grupuri pentru singuri, în recuperare);

alcoolici sau dependenți de droguri). Prin construirea de relații în comunitate pe baza poruncii creștine centrale „iubiți-vă aproapele”, comunitățile creștine devin un loc unic pentru socializare - ele pot accepta adesea în rândurile lor pe cei care au fost respinși de familie, școală, prieteni și colegi.
Pedagogic. Creștinismul se bazează pe schimbarea vieții prin pocăință, de aceea, este un proces constant de formare și educare, reeducare și corectare, care începe din copilărie și nu se termină până la moarte. Practic, procesul educației creștine decurge în trei direcții: cognitive (transmiterea informațiilor și formarea unei anumite viziuni asupra lumii, acest aspect fiind strâns legat de funcția epistemologică a religiei); morală (formarea anumitor principii și fundamente morale în caracterul unei persoane, acest aspect este asociat cu funcția morală a religiei); spiritual (dezvoltarea lumii spirituale a omului). Activitatea pedagogică se realizează atât direct atunci când o persoană intră în contact cu comunitatea, cât și indirect - prin familie, nași și rude.

Psihoterapeutic . Tradus din greacă, „psihoterapie” înseamnă vindecarea sufletului. Creștinul, și mai ales tradiția ortodoxă răsăriteană, a acumulat o vastă experiență în procesul de diagnosticare a stării mentale și spirituale a unei persoane, ajutând la vindecarea diferitelor afecțiuni și pasiuni. Din păcate, acest nivel de cunoștințe nu a fost încă integrat cu psihologia modernă. Creștinismul are un potențial enorm de a ajuta sufletul uman și este în multe privințe superior psihologiei materialiste moderne în ceea ce privește evaluarea unicității și neprețuirii unei persoane. Nu întâmplător cel mai de succes program de scăpare de alcoolism din întreaga lume, Alcoolicii Anonimi, a fost dezvoltat tocmai pe baza unei atitudini creștine față de suflet și bolile sale.
Viziunea asupra lumii. Religia realizează această funcție datorită, în primul rând, prezenței în ea a unui anumit tip de viziune asupra omului,

societate, natura. Religia include viziunea asupra lumii (explicarea lumii ca întreg și a fenomenelor și proceselor individuale din ea), viziunea asupra lumii (reflectarea lumii în senzație și percepție), viziunea asupra lumii (acceptarea sau respingerea emoțională), relațiile lumii (evaluare) etc. Viziunea religioasă asupra lumii stabilește criteriile „ultime”, Absolutele, din punctul de vedere al cărora omul, lumea și societatea sunt înțelese și oferă stabilirea scopurilor și crearea de sens.

Compensatorie. Această funcție compensează limitările, dependența și neputința oamenilor în ceea ce privește imaginația, restructurarea conștiinței, precum și schimbările în condițiile obiective de existență. Opresiunea reală este depășită de „libertatea în spirit”, inegalitatea socială se transformă în „egalitate” în păcătoșenie, în suferință; caritatea bisericească, milostivirea, caritatea, redistribuirea veniturilor atenuează nenorocirile celor defavorizați; dezbinarea și izolarea sunt înlocuite cu „fraternitatea în Hristos”, în comunitate; Relațiile impersonale, materiale ale indivizilor indiferenți unul față de celălalt sunt compensate de comunicarea personală cu Dumnezeu și comunicarea într-un grup religios etc.

Comunicativ. Comunicarea are loc atât în ​​activități și relații non-religioase, cât și religioase și include procese de schimb de informații, interacțiune și percepție a unei persoane de către o persoană. Conştiinţa religioasă prescrie două planuri de comunicare: 1) credincioşi între ei; 2) credincioșii cu ființe ipostazate (Dumnezeu, îngeri, suflete ale morților, sfinți etc.), care acționează ca mediatori ai comunicării între oameni.

de reglementare funcția este aceea că, cu ajutorul anumitor idei, valori, atitudini, stereotipuri, opinii, tradiții, obiceiuri, instituții, activitățile și relațiile, conștiința și comportamentul indivizilor, grupurilor și comunităților sunt controlate.

Integrare-dezintegrare o funcție într-o privință unește, iar în alta ea separă indivizi, grupuri și instituții.

Integrarea contribuie la conservarea, dezintegrarea - la slăbirea stabilității, stabilității individului, a grupurilor sociale individuale, a instituțiilor și a societății în ansamblu. Funcția integratoare se realizează în limitele la care se recunoaște o religie mai mult sau mai puțin unificată, comună. Dacă în conștiința și comportamentul religios al unui individ se găsesc tendințe neconcordante între ele, religia îndeplinește o funcție de dezintegrare.

Cultură-traducere. Religie, ființă parte integrantă cultura, a contribuit la dezvoltarea anumitor straturi ale acesteia - scrierea, tiparul, arta, a acceptat unele fenomene culturale și le-a respins pe altele.

Legitimare-delegitimare(latină legitimus - legal, legalizat) funcția înseamnă legitimarea anumitor ordine sociale, instituții (de stat, politice, juridice etc.), relații, norme. Religia propune cea mai înaltă cerință - o maximă (latina maxima - cel mai înalt principiu), în conformitate cu care se dă o evaluare a anumitor fenomene și se formează o anumită atitudine față de acestea. Maximei i se dă un caracter obligatoriu și imuabil.

În religie, componentele generale umaniste, formaționale, civilizaționale, de clasă, etnice, globale și locale sunt împletite, uneori în mod bizar. ÎN situatii specifice unul sau altul se actualizează și iese în prim-plan: liderii religioși, gânditorii, grupurile pot să nu exprime în același mod tendințele indicate. Toate acestea sunt direct legate de orientările socio-politice. Istoria arată că au existat și există diferite poziții în organizațiile religioase: progresiste, conservatoare, regresive. În plus, acest grup și reprezentanții săi nu aderă întotdeauna cu strictețe la unul anume. În condițiile moderne, semnificația activităților oricăror instituții, grupuri, partide, lideri, inclusiv cele religioase, este determinată de

în primul rând prin măsura în care serveşte la afirmarea valorilor umaniste universale.

După cum a remarcat cu inteligență N. Bohr, „omenirea a făcut doi cele mai mari descoperiri, una este că Dumnezeu există, a doua este că nu există Dumnezeu.” Și, poate, nu este atât de important la care dintre aceste puncte de vedere aderăm fiecare dintre noi în autodeterminarea noastră în lume, dar important este să găsim drumul care ne va conduce la Templu.

3.1. Funcțiile de bază ale religiei

Religia îndeplinește o serie de funcții și joacă un anumit rol în societate. Conceptele de „funcție” și „rol” sunt legate, dar nu identice. Funcțiile sunt modurile în care religia funcționează în societate, rolul este rezultatul general, consecințele funcțiilor sale.

Trebuie evidențiate mai multe funcții principale ale religiei: ideologică, comunicativă, reglatoare, transmițătoare cultural, legitimatoare.

Funcția de viziune asupra lumii a religiei constă în implementarea unui anumit tip de viziuni asupra omului, societății și naturii. Religia include viziunea asupra lumii (explicarea lumii ca întreg și a fenomenelor individuale în ea), viziunea asupra lumii (reflectarea lumii în senzație și percepție), viziunea asupra lumii (acceptare sau respingere emoțională), atitudine (evaluare), etc. Viziunea asupra lumii religioasă stabilește limitarea criterii, absolute, din punctul de vedere din a cărui perspectivă lumea, societatea și oamenii sunt înțelese și se asigură stabilirea scopurilor și crearea de sens. A da sens existenței existente oferă o oportunitate pentru cei care cred să iasă din rutina limitată, susține speranța pentru realizarea unui „viitor luminos”, pentru eliberarea de suferință, nenorocire și declin moral.

Religia oferă, de asemenea, comunicare, realizând astfel functia comunicativa. Comunicarea are loc atât în ​​activități și relații non-religioase, cât și religioase. Include procesele de schimb de informații, interacțiune și percepție a unei persoane de către o persoană.

Funcția de reglementare religie este că, cu ajutorul anumitor idei, valori, atitudini, stereotipuri, obiceiuri, tradiții, instituții, activitățile și relațiile, conștiința și comportamentul indivizilor, grupurilor și comunităților sunt controlate. De o importanță deosebită este sistemul de norme (legea religioasă, moralitatea), modelele (numerele exemple de urmat), controlul, recompensele și pedepsele.

Religia, fiind parte integrantă a culturii, îndeplinește o funcție de transmitere culturală. Funcția de transmitere a culturii a religiei constă în efectuarea, în cadrul tradiţiei, a transferului de acumulat patrimoniu cultural din generatie in generatie. Religia ca parte a culturii contribuie la dezvoltarea anumitor straturi ale acesteia - scris, tipar, artă și asigură păstrarea și dezvoltarea valorilor culturii religioase.

Funcția de legitimare a religieiînseamnă legalizarea anumitor ordine sociale, instituții (de stat, politice, juridice etc.), relații, norme. Religia propune cea mai înaltă cerință - o maximă, în conformitate cu care sunt evaluate aproape toate fenomenele și se formează o anumită atitudine față de ele. Maximei i se dă un caracter obligatoriu și imuabil.

Rezultatele și consecințele religiei care își îndeplinesc funcțiile (adică rolul său) sunt diferite. Să formulăm câteva principii pentru analiza rolului religiei.

1. Rolul religiei este foarte mare în economie, politică, relații interetnice și familie. Religia sancționează stilurile de viață, gândurile și acțiunile, le conferă o aură de sfințenie sau le declară nesfânte. Există o suprapunere a relațiilor religioase cu alte relații sociale.

2. Gradul de influență al religiei este legat de locul ei în societate, iar acest loc nu este dat o dată pentru totdeauna, se schimbă odată cu schimbările conștiinței sociale. Influența religiei poate crește sau, dimpotrivă, scădea din cauza celui mai mult diverse proceseîn cadrul societăţii: politice, ideologice etc., situaţii culturale în schimbare.

3. Rolul religiilor nu este întotdeauna universal. Religiile reprezintă o mare varietate de culturi. Există chiar și trei religii mondiale, ca să nu mai vorbim de multele religii naționale, regionale și tribale. În religii, componentele universale, formaționale, etnice, globale și locale sunt împletite, uneori în mod bizar. În situații specifice, unul sau altul poate trece în prim-plan; liderii religioși, grupurile, gânditorii s-ar putea să nu exprime aceste tendințe în același mod. Toate acestea se exprimă în orientări socio-politice – istoria arată că în organizațiile religioase au existat și sunt poziții diferite: progresiste în raport cu orice sarcină sau conservatoare.

3.2. Religia ca fenomen cultural și istoric

Religia este una dintre domeniile culturii spirituale. Ca unul care funcționează fructuos în studiile religioase, vom accepta următoarea definiție a culturii: acesta este un set de modalități și tehnici de realizare a existenței diverse a unei persoane, care se realizează în cursul activității materiale și spirituale și sunt reprezentate în produsele sale, transmise și stăpânite de noile generații.

În cultură, indiferent de zona în care este creată, materialul și idealul se întrepătrund reciproc: cunoștințele, scopurile, ideile, planurile oamenilor sunt realizate în activitatea materială, iar produsele ideale surprind proprietățile și relațiile obiectelor materiale. Pentru a acționa în lumea culturii creată de generațiile anterioare, reprezentanții noilor generații trebuie să stăpânească abilități care sunt imprimate în obiectele purtătoare de materiale.

Conștientizarea fenomenelor culturale a început în sfera producției materiale și, mai ales, a cultivării pământului. Nu întâmplător a fost folosit mai întâi termenul „agricultura” (în latină agricultura - îngrijirea pământului), iar mai târziu cuvântul „cultură” a început să însemne modul de viață urban. Abia atunci au început să-l folosească pentru a desemna fenomene de ordin spiritual.

Din punct de vedere istoric, prima zonă a vieții spirituale a fost mitologia, care a unit sincretic diferite moduri de explorare a lumii - cunoștințe și abilități, norme și tipare, credințe și ritualuri, ornament, cântec și dans etc. Împreună cu alte domenii ale culturii, religia a acumulat modalități de existență umană materială și spirituală și le-a transmis din generație în generație. Cu toată complexitatea relațiilor dintre religie, artă, știință, filozofie în istorie, s-au influențat reciproc, au format unitate și integritate - un univers al vieții spirituale. În diferite epoci, anumite domenii ale culturii spirituale au ieșit în prim-plan, au primit cea mai intensă expresie și dezvoltare: arta și filozofia în antichitate, religia în Evul Mediu, filosofia în secolele XVIII-XIX, știința în secolul XX.

Religia, ca parte a universului cultural, sintetizează în ea însăși anumite fenomene de artă, morală, filozofie, știință și astfel, așa cum spune, moștenește tradițiile mitologiei. Și în acele ere care sunt „cea mai bună oră” pentru religie, ea domină și acoperă aproape întreaga zonă a culturii. Această situație, după cum sa spus, a apărut în Evul Mediu.

Cultura religioasă este o formațiune complexă complexă. Aceasta este totalitatea tuturor modurilor de existență umană care sunt realizate în activitatea religioasă și reprezentate în produsele sale. Centrul culturii religioase este cultul, căruia îi sunt subordonate arta, arhitectura și scrisul.

Se știe că mulți mari artiști, poeți, scriitori și arhitecți au fost inspirați de idei și valori religioase, îmbogățind cultura mondială. Sub influența religiei, cel filozofie religioasă, moralitate, drept.

Este necesar, desigur, să ținem cont de faptul că cultura religioasă nu este aceeași în diferite religii și confesiuni și, în consecință, apare ca cultura religiilor tribale, ca hindusă, confuciană, creștină, islamică și alte culturi.

Și comunitățile de astăzi religia este o viziune asupra lumii. Aceasta înseamnă că determină scopurile și sensul existenței noastre pe pământ și în Univers. Aceasta înseamnă că există o justificare pentru fiecare fenomen, pentru fiecare lucru existent, chiar dacă planul general al creatorului ne este de neînțeles. Desigur, din această perspectivă, propria ta viață pare mai mare și mai semnificativă. Întrebare eternă căutarea sensului pentru un credincios nu rămâne nerezolvată: slujirea lui Dumnezeu este scopul principal al omului.

Freud notează semnificația psihologică a credinței religioase atât pentru individ, cât și pentru societate în ansamblu. În religie se rezolvă conflictele nerezolvate ale copilăriei, dar se generează și sensuri comune care întăresc bazele vieții comunitare și contribuie la autoconservarea umanității în lupta împotriva puterii copleșitoare a naturii. Religia, prin stabilirea de restricții și interdicții, postulează norme morale; ameliorează teama de pericolele vieții, mângâie în nenorociri și dă încredere. În plus, religia poate concura cu știința, deoarece „oferă răspunsuri la întrebări care sunt misterioase pentru curiozitatea umană, de exemplu, despre originea lumii și relația dintre trup și suflet”. Freud este convins că în viitor știința va depăși religia și ea efecte nocive asupra minții, forțându-le să perceapă realitatea înconjurătoare în lumina distorsionantă a iluziei. Material de pe site

K. G. Jung

În psihologia analitică a lui C. G. Jung, religia nu este direct dependentă de stările nevrotice. Ideile și semnificațiile religioase, potrivit lui Jung, nu apar ca o compensație pentru pulsiunile reprimate agresive din punct de vedere sexual. Ele apar ca urmare a pătrunderii în conștiința preexistentă, universală, apărând spontan peste tot și pretutindeni, repetând în mod regulat imagini arhetipale provenite din cele mai profunde straturi ale psihicului - inconștientul colectiv. C. G. Jung este de acord cu interpretarea lui S. Freud asupra simbolurilor religioase ale zeului și zeiței, care sunt o proiecție de imagini ale părinților adevărați, cu a căror cult începe orice cultură arhaică. Cu toate acestea, Jung nu recunoaște categoric rădăcinile „oedipale” ale transferului. Dumnezeu este visul atotputerniciei și atotputerniciei nerealizate în fantezie. Acest personaj simbolizează protecția și tutela, dar și pedeapsa pentru păcate. Deoarece un adult are nevoie de ajutor la fel ca un copil, dar nu poate apela la părinții fizici (ceea ce echivalează cu infantilismul), el își creează o imagine fictivă în imaginația sa, al cărei prototip este o persoană reală. În consecință, zeița-mamă întruchipează calitățile exagerate ale unei mame adevărate: ea este dătătoarea de viață, de bine, de căldură, oferă bebelușului tot ce este necesar, dar poate apărea și sub forma unei zeițe formidabile, furioase, pedepsind pentru greșeli. .

Într-un cuvânt, potrivit lui Jung, conștientizarea inițială a normelor și regulilor de comportament în societate (familie și grup) este controlată de comportamentul religios și ritual. În plus, ideea unui zeu protector dă speranță pentru viitor și pace psihologică într-o situație traumatizantă. Aceleași funcții ale religiei au fost remarcate de S. Freud. Spre deosebire de predecesorul său, C. G. Jung nu aseamănă apariția ideilor religioase cu formarea de complexe și nu le consideră cauzate de activitatea nevrotică. El vede fundamente instinctive în fenomenele religioase. „Religia este o poziție instinctivă unică omului, ale cărei manifestări pot fi observate de-a lungul istoriei omenirii. Scopul său evident este de a menține echilibrul mental, deoarece omul natural are o „cunoaștere” la fel de naturală a faptului că funcțiile conștiinței sale pot în orice moment să cedeze loc unor evenimente incontrolabile care au loc atât în ​​interiorul, cât și în afara lui. Din acest motiv, el are întotdeauna grijă să asigure, prin măsuri religioase adecvate, orice decizie dificilă care ar putea avea anumite consecințe pentru sine și pentru alții.” Apropo, cercetătorul era convins că înainte de apariția științei psihologiei, întrebările sufletului

Subiectiv-idealist.

Veriga principală a problemei religioase este transferată în sfera conștiinței unei anumite persoane. Religia există ca un fenomen psihologic individual.

Naturalist.

Existența religiei se explică prin scindarea dintre trup și suflet. Nevoia de religie apare ca urmare a dorinței unei persoane de a atinge armonia între trup și suflet.

Ateu.

Reflecția în capul oamenilor a forțelor externe care îi domină, în primul rând forțele naturii. Motivul principal- incapacitatea unei persoane de a controla în mod conștient fenomenele naturale sau sociale.

În plus, există abordări antropologice, sociologice, științe politice și alte abordări.

Originea religiei

Primele credințe religioase au apărut în perioada paleoliticului superior (40 - 20 de mii de ani î.Hr.). Încercările de a înțelege esența, originea și scopul religiei însoțesc întreaga istorie a gândirii umane. cum și când a apărut religia este destul de complex, discutabil, iar răspunsul la aceasta depinde în mare măsură de viziunea asupra lumii a cercetătorilor înșiși. În principiu, la aceasta se pot da două răspunsuri care se exclud reciproc: religia a apărut împreună cu omul; religia este un produs al istoriei omenirii.

Istoria religioasă a omenirii a început cu cele mai simple forme de credințe religioase, care includ totemismul, magia, animatismul, animismul, fetișismul și șamanismul.

Funcțiile de bază ale religiei.

Religia îndeplinește o serie de funcții și joacă un anumit rol în societate. Sunt identificate următoarele funcții cele mai semnificative ale religiei: viziunea asupra lumii, compensatorie, reglementare, comunicativă, integratoare.

1) Viziunea asupra lumii. Specificul viziunii religioase asupra lumii are un impact semnificativ asupra orientărilor sociale, atitudinilor și stărilor de spirit ale oamenilor.

2) Compensatorie. compensează limitările, dependența și neputința oamenilor. Inegalitatea socială se transformă în „egalitate” în păcătoșenie, în suferință; Caritatea bisericească și mila atenuează nenorocirile celor defavorizați.

3) de reglementare. Creează un sistem de norme și valori, care reglementează nu numai comportamentul moral, ci și alte domenii ale vieții umane. Sistemul de norme, mostre, control, recompense și pedepse este deosebit de important.

4) Comunicativ. Religia asigură comunicarea. Comunicarea are loc atât în ​​activități și relații non-religioase, cât și religioase și include procese de schimb de informații, interacțiune și percepție a unei persoane de către o persoană. Comunicarea între ei, comunicarea cu Dumnezeu.

5) Integrativ. Unificarea colegilor credincioși în cadrul unei comunități separate, iar în anumite condiții istorice această funcție este îndeplinită în raport cu întreaga societate.

2. Tipologia religiilor.

1) După numărul de zei.

Politeist. Caracterizat prin credința într-un panteon de zei (greacă veche, hinduism, jainism);

Monoteist. Monoteism - credința într-un singur Dumnezeu (Islam, creștinism).

2) După prevalență.

Tribal (păgân). Ele înregistrează caracteristicile organizării sociale, structurii economice și dezvoltării spirituale a uniunilor tribale. Cultele tribale au păstrat toate formele de bază ale cultelor arhaice ale naturii și strămoșilor. Ele încă există, aproape peste tot, cu excepția Europei.

Naţional. Ele apar în timpul formării societății de clasă. Caracteristică: nu depășesc o anumită comunitate etnică (Taoism - China, Hinduism - India). Ele sunt caracterizate prin ritualizarea detaliată a comportamentului oamenilor în viața de zi cu zi, ritualuri speciale și un sistem strict de reglementări și interdicții religioase.

La nivel mondial. Termenul se aplică la trei religii: creștinism, islam și budism. Ele apar într-o epocă a răsturnărilor istorice majore. Cosmopolitism (poate exista în orice condiții), prozelitism (dorința de a converti un alt religios), activitate de propagandă.

3. Primele credințe religioase au apărut în epoca paleoliticului superior (40 - 20 de mii de ani î.Hr.). Încercările de a înțelege esența, originea și scopul religiei însoțesc întreaga istorie a gândirii umane. cum și când a apărut religia este destul de complex, discutabil, iar răspunsul la aceasta depinde în mare măsură de viziunea asupra lumii a cercetătorilor înșiși. În principiu, la aceasta se pot da două răspunsuri care se exclud reciproc: religia a apărut împreună cu omul; religia este un produs al istoriei omenirii.

Istoria religioasă a omenirii a început cu cele mai simple forme de credințe religioase, care includ totemismul, magia, animatismul, animismul, fetișismul și șamanismul.

Totemismul este credința într-o relație supranaturală între un anumit grup de obiecte și oameni. Fiecare clan primitiv purta numele unui animal care era totemul său. Totemul nu era venerat; era considerat progenitorul clanului. El nu putea fi ucis sau mâncat, sau i se putea striga numele. Totemul a fost protejat cu grijă de inamici și de membrii comunității lor care nu erau dedicați săvârșirii ritualurilor.

Magia este un set de idei și ritualuri bazate pe credința în posibilitatea de a influența oameni, obiecte și fenomene ale lumii obiective cu ajutorul anumitor acțiuni simbolice. Se împarte în nocive și terapeutice. Animatismul este spiritualizarea întregii naturi în general și a fenomenelor sale individuale în special. Animismul este credința în existența spiritelor și a sufletelor.

Există o credință în spiritele nu numai ale oamenilor morți, ci și în spiritele fenomenelor naturale. Fetișismul este închinarea obiectelor neînsuflețite cărora li se atribuie proprietăți supranaturale. Era comună la toate popoarele primitive. Caracteristicile supraviețuitoare sunt credința în amulete, amulete, talismane.

Acest tip de idei religioase care recunosc prezența unui fel de substanță mentală inteligentă sau sensibilă nu numai într-o persoană, ci și în orice creatură vie și, de asemenea, adesea în neînsuflețit, conform conceptelor noastre, obiecte - pietre, copaci, iazuri, etc. Șamanismul apare în perioada de descompunere a sistemului comunal primitiv. Aceasta este o credință în oameni speciali, șamanii, care pot acționa ca intermediari între om și spirit atunci când efectuează ritualuri speciale.

4. Magie- un concept folosit pentru a descrie un sistem de gândire în care o persoană apelează la forțe secrete pentru a influența evenimentele, precum și influența reală sau aparentă asupra stării materiei; acţiune simbolică (rit) sau inacţiune care vizează atingerea unui anumit scop prin mijloace supranaturale. În tradiția occidentală, acest sistem de gândire este diferit de cel religios sau științific; cu toate acestea, astfel de diferențe și chiar definiții ale magiei sunt o zonă vastă de dezbatere.

Practicile clasificate drept magice includ divinația, astrologia, vrăjitoria, vrăjitoria, alchimia, mediumnitatea și necromanția.

Magia, ca una dintre formele credințelor primitive, apare în zorii existenței umane. Este imposibil să-l percepem izolat de alte credințe primitive - toate erau strâns legate între ele.

Definiţia religion. Religia este una dintre cele mai vechi instituții sociale. A apărut înaintea științei, instituția familiei, a statului, a instituțiilor protecţie socială. Primele sisteme religioase au apărut din necesitatea de a explica fenomenele uimitoare și care induc frică ale naturii și spațiului. Mai târziu, în proces de devenire cunoștințe științifice funcția de a explica necunoscutul le este transferată din ce în ce mai mult, iar religiei i se atribuie funcții sociale precum consolidarea societății, întărirea sistemelor de putere și control, întărirea controlului social, asigurarea protecției sociale, sprijin social și ajutor psihologic.

Religia este studiată în diverse discipline științifice - filozofie, istorie, psihologie, studii religioase etc. În studiile religioase creștine confesionale, de exemplu, există două abordări pentru a evalua relația dintre religie și societate. Reprezentanții abordării diviziunii provin din diferențele fundamentale dintre sistemul de credințe și societate. Pentru ei, religia este inițial transcendentală (adică de altă lume), non-socială și agnostică, iar societatea „nu este lumească” și complet cunoscută. Doar anumite aspecte ale religiei sunt organizații sociale - religioase, instituții, comunități etc. Susținătorii acestei abordări dau și definiții corespunzătoare ale religiei. De exemplu, teologul și sociologul protestant Robert Otto (1869–1937) credea că religia este experiența sfântului, iar subiectul ei ar trebui considerat numios, adică voința, puterea și puterea care emană de la zeitate, provocând frică și tremur. într-o persoană evlavioasă în același timp farmec și animație. Abordarea de conectare nu creează o linie de demarcație de netrecut între religie și societate, iar reprezentanții ei consideră că este destul de normal să studieze religia împreună cu alte structuri sociale. De exemplu, teologul, om de știință cultural și sociolog german Ernst Troeltsch (1865–1923), în timp ce definea religia, ridică simultan problema influenței relațiilor economice, politice, familiale și a altor relații sociale asupra acesteia.

Abordarea sociologică a studiului religiei pune accent pe relaţiile sociale, conectarea sistemelor de credințe și a comunităților umane, asupra funcțiilor sociale îndeplinite de religii în anumite societăți, asupra locului, rolul și statutul social al bisericii în societate, relațiile acesteia cu ceilalți. instituţiile sociale, în primul rând cu statul.

Sociologul american modern Gerhard Lenski a definit religia ca „un sistem de credințe despre esența forțelor care controlează în cele din urmă soarta omului și ritualurile asociate îndeplinite de membrii unui anumit grup”. După cum putem vedea, Lenski înțelege religia ca fiind unul dintre factorii care influențează o persoană, împreună cu ceilalți factori sociali. Un alt om de știință american, Ronald Jonestown, gândește în aceeași direcție, pentru care religia este „un sistem de credințe și ritualuri cu ajutorul căruia un grup de oameni explică și reacționează la ceea ce consideră supranatural și sacru” și care leagă religia și un grup social specific.

Structura religiei. Ca sistem de credințe și ritualuri, religia include următoarele elemente:

grupuri de credincioși, care sunt înțelese ca comunități de catolici, protestanți, iudaiști, ortodocși, musulmani, budiști etc., precum și secte de penticostali, Shakers, Khlysty etc.;

concepte sacre, sacramente, adică fenomene asociate cu forțele supranaturale (miracole, interdicții, legăminte, comuniune etc.);

religie, adică un set de credințe care explică structura lumii, natura umană, natura înconjurătoare, forțele supranaturale;

ritualuri, adică un set de anumite acțiuni, modele de comportament în raport cu forțele sacre și supranaturale;

idei despre un stil de viață drept, adică un sistem de principii morale, norme de viață care reglementează comportamentul oamenilor. De exemplu, cele zece porunci ale creștinismului, normele Sharia în Islam.etc.

Religia are toate semnele unei instituții sociale. Ca instituție socială, se caracterizează printr-o structură valoric-normativă (un set de anumite norme și valori) și o structură de tipare comportamentale.

Nivelul valoric-normativ al religiei este un set complex de credințe, simboluri, valori și porunci morale care sunt conținute în textele sacre. Aceste texte sacre sunt pentru credincioși o sursă de cunoaștere despre lume, natură, spațiu, om și societate. Cunoașterea este strâns împletită cu reprezentările artistice, figurative sau fantastice ale vieții pământești și cerești. Ideile religioase au un impact puternic asupra sentimentelor și emoțiilor credincioșilor, formând în ei o percepție specială, religioasă, asupra lumii.

Credințele și cunoștințele religioase sunt sisteme de valori bazate nu atât pe rațiune, cât pe credință, pe un sentiment religios deosebit. În plus, ele includ valori morale tradiționale și norme ale civilizației umane. Prin urmare, religia, de regulă, contribuie la integrarea și stabilizarea societății.

Nivelul comportamental al religiei. Comportamentul religios diferă puternic de comportamentul din alte sfere ale activității umane, în primul rând datorită predominării experiențelor emoționale și afective. Prin urmare, acțiunea religioasă este un tip de acțiune socială afectivă, ilogică, irațională, asociată în mare măsură cu sfera inconștientă a psihicului uman. Locul central în activitatea religioasă revine practicii de cult, al cărui conținut este determinat de normele și valorile religioase. Prin acțiuni cultice se formează un grup religios. Acțiunile de cult includ rituri religioase, ceremonii, predici, rugăciuni, slujbe etc. Acțiunile de cult sunt considerate de credincioși ca acte de interacțiune directă cu forțele divine.

Există două tipuri de acțiuni de cult:

acțiuni magice (vrăjitorie);

cult propiţiator.

Acțiunile magice au ocupat un loc important în religiile primitive. În religiile lumii moderne, acestea au fost pline de conținut nou și s-au dovedit a fi subordonate unui cult propițiator. Înțelesul acestuia din urmă este că credincioșii se îndreaptă către obiectele de cult cu cereri și dorințe.

În organizațiile religioase dezvoltate, există intermediari între credincioși și forțele sacre (preoți, cler). În religiile primitive, acțiunile cultice erau de obicei efectuate colectiv în religiile moderne, activitățile cultice pot fi individuale;

Forme istorice ale religiei. Sociologii și antropologii încă nu au un consens cu privire la momentul apariției și existenței anumitor forme religioase. Tendința de dezvoltare a formelor de religie de la politeism la monoteism și de la imagini antropomorfe ale zeilor la un concept abstract al lui Dumnezeu poate fi considerată dovedită. Cel puțin toate religiile lumii moderne și principalele religii regionale și naționale sunt monoteiste. Studiind calea istorică de dezvoltare a religiei, sociologii identifică următoarele forme:

Fetişism. Fetiș (latina fetiș - magic) - un obiect care a captat imaginația credincioșilor (o piatră neobișnuită, un dinte de animal, o bijuterie), dotat cu proprietăți mistice, supranaturale, precum: vindecare, protecție împotriva dușmanilor, ajutor în vânătoarea etc. Cu un fetiș oamenii sunt legați nu numai de relații religioase, ci și practice, de zi cu zi: îi mulțumesc fetișului pentru ajutor și îi pedepsesc pentru eșec sau îi înlocuiesc cu alții.

Totemismul este credința în existența unei legături de familie între un grup de oameni (clan, trib) și un anumit tip de plantă sau animal. Termenul „totem” provine din limba indienilor Ojibwe și înseamnă „genul lui”. Indienii considerau totem acele specii de plante și animale care le dădeau posibilitatea de a exista și de a supraviețui în condiții dificile. În primele etape, s-a presupus că totemurile vor fi consumate ca hrană. Prin urmare, printre aborigenii australieni, echivalentul cuvântului „totem” înseamnă „carnea noastră”. Apoi elemente de relații sociale, legate de sânge sunt introduse în totemism. Membrii clanului (tribului) au început să creadă că strămoșii lor aveau anumite trăsături de totem. Întărirea cultului strămoșilor a dus la înțelegerea totemului ca o interdicție (tabu) a consumului lui, cu excepția ritualurilor speciale.

Magia (magia greacă - vrăjitorie, vrăjitorie) este un set de idei și ritualuri bazate pe credința în posibilitatea de a influența oameni, obiecte și fenomene prin anumite acțiuni. Antropologul social englez de origine poloneză Bronislaw Malinowski, în lucrarea sa „Magie, știință și religie”, pe baza unor studii de teren efectuate în Melanesia (Noua Guinee, Insulele Trobiene etc.), a concluzionat că ideile magice apar atunci când o persoană nu este sigură. în propriile puteri atunci când rezolvarea problemelor depinde nu atât de el, cât de alţi factori. Acest lucru îl obligă să se bazeze pe ajutorul unor forțe misterioase. De exemplu, nativii din Insulele Pacificului folosesc magia atunci când pescuiesc rechini și pești mari și nu o folosesc atunci când prinde pești mici, folosesc vrăji atunci când plantează plante tuberoase, al căror randament este imprevizibil și nu o folosesc atunci când cresc; pomi fructiferi care dau o recoltă stabilă. Magia modernă s-a diferențiat. După scopurile influenței, magia poate fi dăunătoare, militară, comercială, vindecătoare, iubire etc. După metodele de influență, magia se împarte în contact, inițială (fără contact), parțială (influență indirectă, de exemplu prin părul tuns) și imitativ (de exemplu, prin fotografie).

Animismul (latină anima - suflet) este credința în existența sufletelor și a spiritelor. De aici urmează credința în transmigrarea sufletelor, în spiritualizarea fenomenelor naturale. Studiul clasic al animismului a fost realizat de antropologul social englez Edward Taylor (1832–1917) în lucrarea sa Primitive Culture. Nu toți sociologii sunt de acord cu afirmația lui E. Taylor „Animismul este definiția minimă a religiei”, ceea ce înseamnă că fetișismul și totemismul sunt forme pre-animiste de religie. Credințele primitive, în contextul întăririi comunităților sociale (formarea uniunilor tribale și apoi a statelor) și al procesului de diferențiere socială, iau forma teismului.

Teismul este credința în zei sau în un singur zeu. Asemenea zei sunt considerați asemănătoare oamenilor (antropomorfi) și li se dau propriile nume. Ierarhia zeilor corespunde de obicei organizării societății umane. Credința în mulți zei se numește politeism și apare înaintea monoteismului - credința într-un singur Dumnezeu. Monoteismul în societatea umană a apărut în timpul formării iudaismului (la trecerea dintre mileniul I-II î.Hr.) și a trei așa-numite religii mondiale: budismul (secolele VI-V î.Hr.), creștinismul (secolele I î.Hr.) și islamul (). secolul VII).

Teoria religiei. Fondatorul sociologiei, O. Comte, a fost foarte interesat de importanța religiei pentru progresul social, de caracteristicile esențiale și de funcțiile sale sociale. El credea că prima etapă de dezvoltare a gândirii umane și a societății, în care oamenii își explica toate speculațiile, acțiunile sociale și fenomenele naturale aproape exclusiv prin acțiunea forțelor supranaturale, va fi inevitabil teologică. În această etapă, după cum a remarcat corect Comte, au avut loc succesiv trei faze sau perioade, când mai întâi fetișismul, apoi politeismul și, în cele din urmă, monoteismul au devenit forma religioasă predominantă. În a doua și a treia etapă (metafizică și pozitivă), datorită rolului tot mai mare al științei, influența religiei scade. Dar astfel de funcții ale religiei precum sfințirea și moderarea puterii, insuflarea oamenilor un sentiment de dragoste pentru aproapele și unitatea societății umane vor rămâne fără îndoială în societatea viitorului. Prin urmare, în locul vechii creștine, Comte creează o nouă religie universală, în care rolul divinității este chemat să fie jucat de Marea Ființă - o substanță abstractă, pe care „părintele sociologiei” o înzestrează cu cele mai bune trăsături preluate din reprezentanți de seamă ai civilizației umane, care ar trebui cultivate în oameni ai unei societăți pozitive, unite, industriale și pașnice.

Un alt mare francez, E. Durkheim, fondatorul școlii naționale de sociologie, nu a ignorat nici studiul vieții religioase. În lucrarea sa principală „Elementary Forms of Religious Life” (1912), el a stabilit sarcina de a dezvolta o teorie generală a religiei bazată pe o analiză a formelor religioase primitive și a instituțiilor sociale, în primul rând totemismul și sistemul de clanuri al aborigenilor australieni. Durkheim considera că esența religiei nu este credința într-un Dumnezeu transcendental, așa cum credeau majoritatea antropologilor și sociologilor, ci împărțirea lumii în fenomene sacre și seculare. Religia, așa cum a definit-o Durkheim, „este un sistem solidar de credințe și practici legate de lucruri sacre, separate, interzise, ​​credințe și practici care sunt unite într-o singură comunitate morală, numită biserică, a tuturor celor care le acceptă”. El credea că există multe religii, inclusiv religii superioare (unele școli de budism, de exemplu), în care nu există divinitate. Mai mult, atât conceptul de mister, cât și conceptul de supranatural sunt de origine ulterioară decât majoritatea religiilor primitive. Prin urmare, esența religiei este împărțirea lumii în natural și supranatural, sau sacru, iar structura ei constă dintr-un sistem de concepte și idei sacre, un sistem de credințe și un sistem de ritualuri. „Unde și de ce apare religia în societate?” - răspunsul la aceasta este pur întrebare sociologicăși l-a căutat pe Durkheim în opera sa. În acțiunile religioase cauzate de credințe totemice primitive sau monoteiste mai moderne, pe lângă cele sacru, există un sentiment constant de dependență (de totem, Zeus sau Iahve - în acest caz nu are nicio diferență). Un sentiment similar, notează Durkheim, însoțește constant orice persoană care trăiește în societate. Însoțește deoarece natura societății este holistică și diferită de natura individuală a omului. Un individ se simte constant dependent de societate, ceea ce îl obligă să se supună normelor și regulilor societății, contrar instinctelor umane, să se supună, experimentând în același timp un sentiment de superioritate și autoritate morală a societății asupra conștiinței sale. Puterea societății asupra individului excită și hrănește constant în el sentimentul divinului și sentimentul unei alte autorități, superioare, în raport cu el. Societatea este cea care promovează apariția unui sistem de credințe și dorința de a-l adora. La urma urmei, Durkheim susține că exaltarea, cu care începe un cult religios, a fost experimentată în egală măsură atât de aborigenii australieni, cât și de revoluționarii francezi care au torturat în secolul al XVIII-lea. creați o religie a „patriei, libertății, rațiunii”. Astfel, religia, după Durkheim, este creată de societăți prin sfințirea anumitor sisteme de valori. Această teorie explică bine esența și procesul de creare a ideologiilor moderne: comunism, anarhism, fascism etc.; religii laice și religii de cult.

Sociologul și economistul german M. Weber a legat studiile sale despre religie cu comportamentul economic uman. În „Etica protestantă și spiritul capitalismului” (1904), el a formulat problema astfel: „Cum și în ce direcție au influențat diferite religii comportamentul economic al oamenilor? Cum a modelat și a accelerat sistemul protestant de modele de comportament relațiile capitaliste? Weber definește spiritul capitalismului prin contradicție, pornind în raționamentul său de la relațiile care s-au dezvoltat în societatea tradițională care a precedat-o pe cea capitalistă. Într-o societate tradițională, o persoană nu pune întrebarea: „Cât pot câștiga într-o zi maximizându-mi productivitatea?”; Întrebarea a fost pusă diferit:

„Cât am nevoie să lucrez pentru a... să-mi satisfac nevoile tradiționale?” Spiritul capitalismului se caracterizează prin prezența organizațiilor de producție (întreprinderi), raționalizarea muncii și dorința de profit. În același timp, ideea nu este căutarea nestăpânită a bogăției (există indivizi însetați de bani în orice societate), ci o combinație între dorința de profit și disciplina rațională. De unde acest spirit al capitalismului în țările din nord-vestul Europei? M. Weber a analizat patru mișcări protestante (Calvinism, Pietism, Metodism, Anabaptism) și a descoperit (într-o măsură mai mare în prima) o cu totul altă atitudine față de muncă, de a activitati profesionale. Doctrina creștină a predestinarii a fost interpretată de „Confesiunea de la Westminster” calvină (1647) ca o oportunitate de a fi convins în avans de mântuirea cuiva prin semne indirecte: succes în muncă, afaceri și carieră. Având în vedere influența colosală a bisericii asupra comportamentului lumesc al oamenilor din acea vreme, putem afirma, susține Weber, influența determinantă a codului de conduită protestant asupra formării „spiritului capitalismului”, a relațiilor capitaliste (pe care le-a înțeles el. pozitiv) în secolul al XVII-lea. în Europa. Mai târziu, în timp ce studia religiile societăților primitive și orientale din China și India („Sociologia religiei”, „Economia și societatea”, „Etica economică a religiilor lumii”), Weber nu a găsit în ele potențialul de a dirija activitatea lumească. a omului la munca rațională sistematică care creează notoriul „spiritul capitalismului”.

Clasificarea religiilor. În prezent, există destul de multe sisteme de clasificare a religiilor. Filosoful german Georg Hegel a împărțit toate credințele în religii ale naturii (chineză, indiană), religii ale libertății (persană, siriană, egipteană), religii ale individualității spirituale (evreiască, greacă, romană) și religie absolută (creștinismul). Potrivit sociologului american Neil Smelser, cel mai bine este să clasificăm religiile după denumirile date de adepții lor: protestanți, catolici, musulmani etc.

Pe baza numărului de zei, religiile sunt împărțite în monoteiste (bazate pe credința într-un singur zeu, care determină toate fenomenele lumii, inclusiv comportamentul social al oamenilor) și politeiste (păgâne), în care fiecare zeitate este „responsabilă” pentru anumite fenomene ale naturii și cosmosului și pot avea sau nu de a oferi asistență unei persoane în limitele „zonei de responsabilitate” ale cuiva.

Religiile pot fi clasificate în funcție de prevalența lor. În acest caz, ele pot fi împărțite în: religii universale (mondiale), regionale și naționale (Tabelul 13). În prezent, pe planetă există trei religii mondiale: creștinismul, care are trei ramuri principale (catolicismul, ortodoxia, protestantismul), islamul, format din două mișcări (sunismul și șiismul), și budismul (există tantrismul (budismul indian), lamaismul. (Budismul tibetan), Budismul Chan (Budismul chinez), Budismul Zen (versiunea japoneză)). Regional se referă la religiile care sunt comune în mai multe țări, de obicei învecinate. De exemplu, hinduismul are loc în India și Nepal, confucianismul în China, Coreea, Japonia, taoismul în China și Japonia. De asemenea, putem distinge religiile diasporei, prin care ar trebui să înțelegem un sistem de credințe caracteristic diasporei, adică un grup etnic împrăștiat în întreaga lume care nu și-a pierdut identitatea și memoria istorică. Religiile diasporice includ, de exemplu, evreiesc, creștin-gregorian (Biserica armeană) și altele. Religiile naționale le includ pe cele care aparțin unei singure națiuni și, de regulă, sunt limitate la granițele naționale.

Pe baza geografiei, se disting religiile din Occident, care includ toate religiile societăților antice din Egipt, Mesopotamia, Grecia, Roma, slavii, precum și iudaismul, creștinismul și islamul. Religiile Orientului includ credințele iraniene, indiene, chineze (Orientul Îndepărtat). Religiile periferice includ religiile triburilor africane, siberiene, indiene (indiene americane) și din Pacific.

Tabelul 13

Religiile mondiale și naționale

11.2. Organizații religioase, comportament religios și funcții ale religiei

11.2.1. Tipuri de organizații religioase

Potrivit majorității sociologilor moderni, există patru tipuri principale de organizații religioase, care diferă prin sursa de apartenență și implicare a enoriașilor în comunitatea bisericească, relațiile cu statul, tipul de conducere și doctrină (Tabelul 14).

Biserica este înțeleasă ca o organizație religioasă care are un număr destul de mare de membri în multe pături sociale sau în majoritatea societății, precum și legături puternice, de lungă durată și extinse cu această societate.

Denominația este un fenomen tipic american, deoarece este pusă în competiție cu alte biserici și confesiuni pentru enoriași. Denominațiile au apărut din comunități religioase mici, precum sectele, și au reușit să-și răspândească influența în întreaga societate, dar nu au atins încă numărul sau influența bisericilor.

Dacă o confesiune se înțelege calm în societate, crește cu noi membri și își extinde influența, atunci o sectă este o organizație religioasă care respinge unele (dar nu toate) elementele fundamentale ale doctrinei bisericii, o luptă și se retrage în propriile probleme. . Se caracterizează printr-un număr redus de membri, dar extrem de devotați.

Un cult este și o mică organizație religioasă, care se caracterizează prin închiderea față de societate, opoziția față de biserica dominantă, totalitarismul vieții interne, specificitatea ritualurilor și pasiunea nestăpânită pentru acestea. Cele mai periculoase sunt așa-numitele culte (secte) totalitare, care necesită devotamentul complet al membrilor, instituirea comunității de proprietate, interdicția de a părăsi organizația și obligația de a îndeplini orice, chiar și cele mai absurde, cerințe ale șefului cultul.

11.2.2. Comportament religios

Oamenii au atitudini diferite față de religie și biserică. Unii îndeplinesc religios toate ritualurile, vizitează în mod regulat templele și respectă toate posturile. Alții cred că Dumnezeu trebuie să fie în interiorul unei persoane, că credința convinsă este mai importantă decât închinarea ostentativă. Sociologii care studiază problemele relațiilor dintre enoriași și organizațiile religioase tipologiză credincioșii. De obicei, se disting următoarele tipuri de credincioși:

tip de credincios convins teologic - are cunoștințe religioase, știe să dovedească și să-și apere principiile religioase;

tip emoțional de credincios – își arată sentimentele religioase mai mult decât le poate explica rațional;

tip ritual de credincios - înclinat să îndeplinească ritualuri religioase, dar aproape că nu experimentează sentimente religioase reale;

tipul de credincios imaginar - de regulă, încearcă să-i convingă pe alții de credința sa, care nu există;

un tip de ateu imaginar - nu participă la ritualuri, dar în adâncul sufletului său păstrează credința în puteri supranaturale, miracole etc.

M. Weber a identificat două tipuri de acțiuni religioase:

Misticismul este renunțarea la lume, un sentiment contemplativ al mântuirii cuiva. Omul nu este un instrument, ci un vas al voinței divine. Acest comportament este tipic religiilor orientale (budism, hinduism), precum și islamului și iudaismului.

Asceza este o activitate activă, inclusiv lumească, o înțelegere radicală a mântuirii prin îndeplinirea conștiincioasă a îndatoririlor profesionale. Acest tip de comportament, așa cum am menționat deja, este inerent eticii protestante.

11.2.3. Funcțiile religiei

Religia ca instituție socială există de mii de ani. Joacă un rol important în societate și și-a dovedit de fapt necesitatea sau funcționalitatea. Sociologii identifică următoarele funcții ale religiei:

Funcția integrativă. Această funcție vă permite să uniți oamenii într-o singură societate, să o stabilizați și să mențineți o anumită ordinea socială. Potrivit lui P. Berger, religia este un „văl sacru” prin care valorile și normele sunt sfințite viata umana, ordinea socială și stabilitatea lumii sunt garantate.

Funcția de reglementare constă în faptul că întărește și sporește efectul normelor sociale de comportament acceptate în societate, și exercită un control social, atât formal (prin organizațiile bisericești), cât și informal (prin credincioșii înșiși ca purtători de norme morale). Această funcție se realizează și prin mecanisme și mijloace de socializare.

Funcția psihoterapeutică. Activitățile religioase, serviciile, ceremoniile, ritualurile au un efect calmant și reconfortant asupra credincioșilor, le dau forță morală, încredere și îi protejează de stres și sinucidere. Religia îi ajută pe oamenii care suferă de sentimente de singurătate, neliniște și inutilitate să se simtă implicați într-o acțiune socială comună în timpul îndeplinirii ritualurilor religioase. În plus, biserica atrage astfel de oameni către activități caritabile, ajutându-i să „intre din nou în societate” și să-și găsească liniștea sufletească.

Funcția de comunicare. Comunicarea pentru credincioși se desfășoară pe două niveluri: în primul rând, comunicarea cu Dumnezeu, locuitorii raiului (cel mai înalt tip de comunicare), și în al doilea rând, comunicarea între ei (comunicarea secundară). Ca urmare a comunicării, ia naștere un set complex de sentimente religioase: bucurie, tandrețe, încântare, admirație, supunere, supunere, speranță pentru o soluție pozitivă a problemelor etc., care creează o atitudine pozitivă și formează motivație pentru comunicarea religioasă ulterioară și vizitarea bisericii.

Funcția de traducere culturală vă permite să păstrați și să transmiteți valori și norme culturale, idei culturale și științifice despre lume și om, tradiții istorice și date memorabile care au un caracter atât societal, cât și universal.

Astfel, religia este societatea modernă continuă să fie o instituție socială pe deplin funcțională și joacă un rol important de integrare, de reglementare, de comunicație, psihoterapeutică și de traducere culturală.

11.2.4. Perspective pentru religie

Ne-am uitat la istorie și starea actuală religia ca instituţie socială şi biserica ca organizaţie socială. Acum să încercăm să ne gândim la viitorul religiei. Fiind un atribut al societății, experimentând influența unei mari varietăți de obiective și subiective, externe și factori interni, religia nu poate să nu se schimbe odată cu ea. Care sunt direcțiile și tendințele acestor schimbări?

Majoritatea sociologilor moderni plasează secularizarea pe primul loc printre tendințele de dezvoltare a religiei.

Secularizarea este procesul de înlocuire a imaginii religioase a lumii cu o explicație științifică și rațională, este un proces de reducere a influenței religiei asupra vieții societății și asupra activităților oamenilor, este măsuri de separare a statului de alte instituțiilor din biserică, pentru a reduce „zona de control” a bisericii în societate.

După cum putem observa, secularizarea este un proces lung și amplu, care acoperă o perioadă lungă de timp, începând după Evul Mediu și incluzând astfel de evenimente precum reformele religiei și bisericii, privarea din urmă de pământ și impozite percepute în favoarea sa, separarea de biserica din stat si scoala, crearea sistemelor de stat de protectie sociala, educatie, sanatate, invatamant, stiinta etc. In prezent, secularizarea continua sub influenta unor factori precum:

dezvoltarea științei, tehnologiei și tehnologiei;

creșterea rolului organizațiilor de stat și obștești în rezolvarea problemelor care erau rezolvate anterior de către biserică (ajutorarea săracilor, orfanilor și nevoiașilor, educația și creșterea, tratarea și prevenirea bolilor, explicarea fenomenelor de necunoscut etc.);

prezența și dezvoltarea liberă în țările civilizate a mai multor biserici și confesiuni concurente pentru enoriași;

pierderea caracterului pur religios prin evenimentele bisericești, în primul rând sărbători, și tendința de a le transforma în altele mai laice;

erodarea conștiinței religioase în rândul majorității credincioșilor, care nu sunt întotdeauna capabili să explice esența și semnificația ritualurilor bisericești, poveștilor biblice și ale Evangheliei;

apariția unei concurențe puternice din partea bisericii în implementarea funcției psihoterapeutice sub formă de medicină, psihologie, medicină populară etc.;

reducerea rolului religiei și al bisericii în implementarea tuturor celorlalte funcții sociale (integrative, de reglementare, comunicative, de transmisie culturală).

Schimbările care au loc în religia modernă se manifestă și prin tendința spre reformă și modernizare. Această tendință a fost întotdeauna caracteristică bisericilor protestante, care s-au născut din dorința de reformă. La sfârșitul anului XX - începutul lui XXI V. reformismul a început să se manifeste în activitățile Bisericii Catolice. În prezent, reformele și schimbările sunt coapte în Biserica Ortodoxă.

Modernizarea religiei se manifestă în modernizarea arhitecturii templului, a picturii religioase, sculpturii și literaturii, schimbări în slujbele divine, în organizarea de evenimente seculare în biserici (desigur, promovarea creșterii morale a oamenilor și extinderea cercului enoriașilor), în participarea mai activă a bisericii la viața seculară a societății și încurajarea muzicii de către biserică, arta, sportul, în îngrijirea educației, petrecerea timpului liber al enoriașilor în afara bisericii.

Cea mai importantă tendință în dezvoltarea religiei este și dorința de ecumenism. Grecii antici au numit partea de Pământ locuită și dezvoltată de oameni ecumen. Religiile moderne înțeleg ecumenismul ca dorința de înțelegere și cooperare interreligioasă tot mai profundă. Cele mai active în acest sens sunt bisericile protestante, care au înaintat o propunere pentru unificarea completă a tuturor bisericilor creștine și au creat în 1948 un organism special în acest scop - Consiliul Mondial al Bisericilor. În prezent tata și Biserica Catolică sprijină activ ideea cooperării cu toate bisericile creștine, inclusiv cu Biserica Ortodoxă Rusă. Dar conducerea Bisericii Ortodoxe Ruse nu împărtășește aceste idei.

Mulți sociologi, în primul rând americani, consideră că nu este vorba atât de secularizare, adică de deplasarea religiei din sfera spirituală și înlocuirea ei cu știință și alte instituții sociale, cât de procesul de pluralizare a religiei, prin care înseamnă apariția pluralitate (lat. pluralism - pluralitate) de noi culte și culte concurente cu bisericile „vechi”, oferind fiecărui membru al societății posibilitatea de a-și face alegerea. Adesea se formează noi credințe sub influența religiilor orientale. Astfel, au apărut comunități care profesau budismul Zen, meditația transcendentală, autointitulându-se „Conștiința Krishna” etc. Astfel, paralel cu multiplicarea credințelor, are loc un proces de apariție a unei noi conștiințe religioase, bazată pe credința și experiența personală, și cel mai important, pe alegerea personală (N. Smelser).

Alți sociologi (de exemplu, T. Luhmann) cred că există o transformare a religiei într-o nouă formă socială care conține anumite seturi de valori religioase și seculare, norme și modele de comportament, iar fiecare persoană în acest caz este liberă să aleagă un sistem. de sensuri religioase care i se potrivesc.

T. Parsons a atras la un moment dat atenția asupra apropierii treptate a ordinii seculare, seculare, de modelul religios al lumii, iar R. Bell, urmând exemplul lui O. Comte (amintiți-vă de religia sa a Marii Ființe), a creat conceptul de „religie civilă” ca sinteză ideologie oficialăși morala creștină.

11.2.5. Perspective pentru religie în Rusia

În secolul al XX-lea Biserica Ortodoxă, ca și religia în general în Rusia, a trecut prin momente dificile. Dintr-o instituție de stat de facto din Rusia Imperială, biserica sub bolșevici – atei militanti – s-a transformat într-una dintre cele mai persecutate și umilite organizații. După ce comuniștii au părăsit puterea în Rusia, a început o renaștere religioasă: bisericile vechi sunt restaurate și se construiesc altele noi, comunitățile religioase cresc, iar numărul total de credincioși crește. Interesul pentru valorile și normele religioase, ritualurile religioase și istoria religiilor este în creștere. În ciuda faptului că conform Constituţiei Federația Rusă este un stat laic, influența ideilor religioase asupra vieții spirituale a societății și a clerului asupra politicii publice este în mod obiectiv în creștere.

În același timp, trebuie amintit că Duma de Stat a adoptat Legea „Cu privire la libertatea conștiinței și a organizațiilor religioase” (1990), potrivit căreia fiecare cetățean are dreptul de a profesa orice religie sau de a fi ateu.

În Rusia modernă, religia ortodoxă domină clar, iar organizația care o reprezintă este Biserica Ortodoxă Rusă, care este orientată către aproximativ 85% dintre ruși (desigur, ateii ar trebui excluși din acest număr). Ținând cont de acest fapt, Crăciunul conform calendarului ortodox (7 ianuarie) a fost declarat sărbătoare națională în Rusia. Alte credințe creștine (catolică, protestantă), precum și iudaismul, au o influență redusă, sunt răspândite mai ales la Moscova, Sankt Petersburg și marile orașe, în regiunea Volga (în zonele în care locuiesc etnicii germani);

Islamul în Rusia este profesat de aproximativ 15-20 de milioane de oameni. (10–12% din populație), trăind în principal în regiunea Volga (Tatarstan, Bashkortostan) și Caucazul de Nord (Cecenia, Ingușeția, Kabardino-Balkaria, Karachay-Cerkesia). Există comunități musulmane la Moscova, Sankt Petersburg și orașe mari.

Treilea religie mondială– Budismul – larg răspândit în Teritoriul Altai, republicile Buryatia și Kalmykia. Există temple budiste în unele orașe mari.

Întrebări pentru autocontrol

Ce abordări folosesc sociologii pentru a defini religia?

Din ce elemente și niveluri constă structura religiei?

Ce tipuri de activități cultice include?

Povestește-ne despre formele istorice ale religiei.

Ce contribuție au adus O. Comte, E. Durkheim, M. Weber la dezvoltarea teoriei religiei?

Spune-ne cum sunt clasificate religiile după nume, după numărul de zei, după prevalența lor în lume, după geografie.

Ce tipuri de organizații religioase există?

Folosind masa. 14, enumerați semnele diferite tipuri organizaţiilor religioase şi oferă explicaţiile necesare.

Ce tipuri de credincioși identifică sociologii?

Ce tipuri de acțiuni religioase a evidențiat M. Weber?

Numiți și caracterizați funcțiile religiei.

Care sunt principalele tendințe în dezvoltarea religiei?

Care sunt perspectivele religiei în Rusia?

Literatură

Aron R. Etapele dezvoltării gândirii sociologice. M., 1993.

Weber M. Etica protestantă și spiritul capitalismului // M. Weber. Lucrări alese. M., 1990. p. 61–272.

Weber M. Sociologia religiei (tipuri de comunități religioase) // M. Weber. Favorite. Imaginea societății. M., 1994. p. 78–308.

Durkheim E. Forme elementare de viață religioasă // R. Aron. Etapele dezvoltării gândirii sociologice. M., 1993. p. 343–359.

Isaev B. A. Curs de sociologie. Petrodvorets, 1998. Cursul 8.

Istoria religiei: Tutorial/ Științific ed. A. N. Tipsina. Sankt Petersburg, 1997.

Comte O. Spiritul filozofiei pozitive. Rostov-pe-Don, 2003.

Comte O. Sistem de politică pozitivă // R. Aron. Etapele dezvoltării gândirii sociologice. M., 1993. p. 142–145.

Radugin A. A., Radugin K. A. Sociologie: Un curs de prelegeri. M., 2000. Subiectul 11.

Smelser N. Sociologie. M., 1994. Capitolul 15.

Tikhonravov Yu V. Religiile lumii: manual educațional și de referință. M., 1996.

Ugrinovich D. M. Introducere în studiile religioase. M., 1985.

Frolov S.S. Sociologie. M., 1996. Yakovlev N.P. Sociologie. Sankt Petersburg, 1992.