Filosofia poate fi numită dezbaterile noastre de seară în bucătăria propriei case, dar există și o filozofie care nu este atât de ușor de cunoscut. Acestea nu sunt doar dispute despre sens, despre adevăr, viață și iubire, aceasta este știință, ea este tratată de filosofi învățați. Deci, haideți să vedem care dintre cei mai străluciți reprezentanți ai filosofiei moderne merită să vă uitați, pe cine trebuie să cunoașteți mai bine și ce semnificație puteți descoperi singur.
Să începem cu o femeie care a fost expulzată din Germania în 1933, numele ei este Hannah Arendt. Această fragilă doamnă a devenit filozof politic, a început să pună întrebări dificile ale timpului nostru și a căutat singură răspunsuri.
Deci, Hanna s-a gândit la politică, societatea civilă, totalitarism, răutate și iertare, a avut o mulțime de subiecte. În munca ei, Hanna încurajează „gândirea amănunțită la ceea ce facem”. Dacă doriți să vă apropiați de această femeie uimitoare, atunci ar trebui să acordați mai întâi atenție unor lucrări ale ei precum „Originile totalitarismului”, 1951 și „Banalitatea răului: Eichmann în Ierusalim”, 1963.
Al doilea geniu de pe lista noastră este Noam Chomsky, acest om este profesor de lingvistică la Institutul de Tehnologie din Massachusetts. În același timp, Chomsky este și un critic al politicii americane. Această persoană poate fi numită în siguranță un filozof al secolului XXI, deoarece pune întrebări foarte importante, în primul rând, pentru societate.
Apropo, chiar și revista New York Times Book Review a scris despre activitățile acestui om de știință, și anume că el este cel mai important dintre intelectualii moderni. Deci, merită să acordați atenție unei persoane cu o asemenea greutate, lucrările sale cele mai populare: „Syntactic Structures”, 1957, „The Problem of Knowledge and Freedom”, 1971, „Necessary Illusions: Control over Thought in Democratic Societies”, 1992. , „Hegemonie sau lupta pentru supraviețuire: Urmărirea S.U.A a dominației mondiale, 2003.
Un alt personaj nu mai puțin semnificativ în lumea filosofiei secolului XXI este Alain de Botton. Acest englez este membru al Societății Regale de Literatură, este și scriitor și prezentator TV.
În lucrările lui există tot ce te poți gândi în viață: aici ai drumul spre fericire și iubire, aici ai prieteni, relații cu oamenii și orice altceva. Dacă vrei să știi de ce lucrurile nu merg bine la locul de muncă, de ce nu ai reușit să-ți găsești niciodată drumul în viață, ce greșești pe drumul creșterii personale, ar trebui să citești reflecțiile acestui filozof genial. Iată cele mai semnificative lucrări ale sale: Experiențe de dragoste, 1997, Preocupări de statut, 2004, Arhitectura fericirii, 2006.
Din nou, o femeie pe lista noastră filozofică, numele ei este Martha Nussbaum, acest monolog american despre justiția socială, se bazează în lucrările sale pe stâlpii antici derivați de Aristotel. Potrivit acestei femei puternice, nu contează ce gen este o persoană, căruia îi aparține pe baza confesiunii sau naționalității, câți ani are și așa mai departe, fiecare are demnitatea lui, ca mare filosof grec antic. a vorbit despre.
O femeie vorbește despre o astfel de categorie ca respect, ea trebuie să fie prezentă, dar cum să realizezi acest lucru? Societatea, după părerea filosofului, nu este construită pe beneficii reciproce, este construită pe sentimente bune și pure. În general, citește-o pe Martha și te vei apropia de adevăr, cea mai faimoasă lucrare a ei pentru lume: „Nu pentru profit. De ce democrația are nevoie de științe umaniste”, 2014
Desigur, nu ar trebui să luați tot ceea ce au scris acești oameni ca adevăr, nu puteți face asta cu nimic și niciodată. Cert este că, citind filosofi, poți învăța să gândești, să pui întrebări, să tragi niște concluzii, iar acest lucru este foarte important în viață - să-ți deschizi ochii și inima.
De la filosofia vieții la biofilozofie. Spre un nou naturalism
1. Filosofia postmodernă
Apariția și dezvoltarea postmodernismului
Modern
Postmodernismul ca stare spirituală și mod de viață
Filosofia postmodernismului
Apariția și dezvoltarea postmodernismului. Postmodernismul este un fenomen relativ recent: vârsta lui este de aproximativ un sfert de secol. Este, în primul rând, cultura societății informaționale postindustriale. În același timp, depășește cultura și se manifestă într-un fel sau altul în toate sferele vieții publice, inclusiv în economie și politică. S-a exprimat cel mai clar în artă. Există, de asemenea, ca o direcție bine definită în filozofie. În general, postmodernismul apare astăzi ca o stare spirituală și o mentalitate deosebită, ca un mod de viață și de cultură, și chiar ca un fel de eră care abia începe și care, aparent, va deveni tranzitorie.
Primele semne ale postmodernismului au apărut la sfârșitul anilor 1950 în arhitectura italiană și literatura americană. Apoi apar în arta altor țări europene și a Japoniei, iar până la sfârșitul anilor 60 s-au răspândit în alte zone ale culturii și devin foarte stabile.
Ca fenomen special, postmodernismul s-a declarat destul de clar în anii 70, deși nu există un consens asupra unei date mai precise a nașterii sale. Mulți numesc 1972, dar îl asociază cu diferite evenimente.
Unii indică publicarea cărții „Limitele creșterii”, pregătită de Clubul de la Roma, care concluzionează că, dacă umanitatea nu abandonează dezvoltarea economică și științifică și tehnologică existentă, atunci în viitorul apropiat va experimenta un mediu global. catastrofă. În raport cu arta, arhitectul teoretician american Charles Jenks (n. 1939) numește data 15 iunie 1972, considerând-o atât ziua morții avangardei, cât și ziua de naștere a postmodernismului în arhitectură, întrucât în această zi o Cartierul a fost aruncat în aer și demolat în orașul american St. Louis, considerat cea mai autentică întruchipare a ideilor de urbanism de avangardă.
În ansamblu, anii 1970 au devenit vremea autoafirmării postmodernismului. Un rol deosebit în acest proces l-a avut apariția în 1979 a cărții „The State of Postmodernity” a filozofului francez J. F. Lyotard, în care multe trăsături ale postmodernismului au apărut pentru prima dată într-o formă generalizată și în relief. Cartea a provocat un mare răspuns și o dezbatere aprinsă, ceea ce a ajutat postmodernismul să obțină recunoașterea finală, i-a conferit o dimensiune filosofică și globală și i-a făcut un fel de senzație.
În anii 1980, postmodernismul s-a răspândit în întreaga lume, obținând un succes impresionant, chiar un adevărat triumf. Datorită presei, devine o modă intelectuală, un fel de marcă a vremii, un fel de trecere către cercul elitei și inițiaților. Așa cum cândva era imposibil să nu fii modernist și avangardist, la fel și acum a devenit dificil să nu fii postmodernist.
Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că nu toată lumea recunoaște existența postmodernității și a postmodernismului. Astfel, filozoful german J. Habermas, care este principalul oponent al postmodernismului, consideră că afirmațiile despre apariția unui fel de postmodernitate nu au suficiente temeiuri. În opinia sa, „modernul este un proiect neterminat”. A dat rezultate pozitive, este departe de a fi epuizat și are ceva de continuat în viitor. Putem vorbi doar despre corectarea greșelilor făcute și modificarea proiectului inițial. Cu toate acestea, susținătorii postmodernismului au argumente și fapte proprii, nu mai puțin convingătoare, deși nu există un acord complet în înțelegerea postmodernismului în sine și între ei. Unii dintre ei cred că postmodernismul este o stare spirituală specială care poate apărea și a apărut de fapt într-o varietate de epoci în stadiul final. Postmodernismul în acest sens acționează ca un fenomen transistoric, trece prin toate sau mai multe epoci istorice și nu poate fi evidențiat într-o epocă separată și specială. Alții, dimpotrivă, definesc postmodernismul tocmai ca pe o eră specială care a început odată cu apariția civilizației postindustriale. Se pare că, în ciuda tuturor diferențelor, aceste două abordări pot fi reconciliate. Într-adevăr, postmodernismul este în primul rând o stare de spirit. Cu toate acestea, această stare se desfășoară de destul de mult timp, ceea ce face posibil să vorbim despre o epocă, deși este una de tranziție.
Modern. Postmodernismul se corelează și se opune modernității, așa că cheia înțelegerii lui constă în aceasta din urmă.
Cronologic, modernitatea este considerată cel mai adesea în două sensuri. În primul, acoperă aproximativ două secole și se numește epoca rațiunii. Începe la sfârșitul secolului al XVIII-lea, odată cu Revoluția Franceză, și înseamnă realizarea practică a unei societăți capitaliste, industriale. În al doilea sens, începutul modernității este împins cu încă un secol înapoi, până la mijlocul secolului al XVII-lea, când a început elaborarea unui proiect pentru o societate viitoare. Modern în acest caz acoperă timpul Nou și cel mai nou. O astfel de extindere a granițelor modernității pare a fi destul de justificată, deoarece vă permite să obțineți o imagine mai completă a acesteia.
Totodată, trebuie avut în vedere faptul că, alături de cadrul cronologic, conținutul investit în acest concept nu este mai puțin important pentru definirea modernității. Din acest punct de vedere, departe de tot ce a existat în vremurile Moderne și Contemporane era modern în sensul deplin, adică modern. Modernul este doar o parte a modernității. Include tendințele de conducere care determină dezvoltarea ulterioară a societății. Datorită acestui fapt, modernitatea poartă un anumit început fatidic. A fi modern, sau modern în sensul deplin, înseamnă a răspunde spiritului vremii, a crede în progres, în anumite idealuri și valori. Aceasta implică o respingere a trecutului, nemulțumire față de prezent și aspirație pentru viitor. Poți fi modern și nu modern, cu adevărat modern, dimpotrivă, fii un conservator, un reacționar și un retrograd, respinge progresul. Prin urmare, poetul simbolist francez A. Rimbaud, fiind modernist, a propus la un moment dat sloganul: „Trebuie să fii absolut modern”.
Modernul atunci - în termeni ideologici și spirituali - corespunde modernismului, înțeles în sens larg ca depășind direcția actuală modernistă și avangardică în artă. Hegel, din acest punct de vedere, a fost un progresist și modernist, deoarece a recunoscut progresul minții. În același timp, a apreciat foarte mult monarhia prusacă, pentru care unii dintre contemporanii săi l-au numit reacționar. Marx a fost cel mai consistent progresist și modernist. Schopenhauer era mai mult un conservator, pentru că nu credea în progres și era sceptic cu privire la viitor. Într-un fel, el poate fi considerat chiar un postmodernist. Nietzsche a întruchipat atât modernismul, cât și postmodernismul. Modernitatea noastră de astăzi este postmodernă, deoarece se caracterizează prin dezamăgire în rațiune și progres, neîncredere în viitor. Prin urmare, Habermas, nu fără motiv, îi numește pe reprezentanții de frunte ai postmodernismului - precum M. Foucault, J. Derrida, J. F. Lyotard - neoconservatori, care, spre deosebire de conservatorii tradiționali, sunt, în opinia sa, „anarhiști”. În general, vremurile moderne și cele mai noi îndeplinesc criteriile modernismului în cea mai mare măsură.
Într-adevăr, tocmai pe la mijlocul secolului al XVII-lea, ca și cum ar deschide New Age, F. Bacon și R. Descartes, care pot fi considerați primii moderniști, și-au stabilit un nou scop grandios pentru umanitate: cu ajutorul științei. , să-l facă pe om „stăpân și stăpân al naturii”. Astfel a început marea transformare și cucerire a naturii, care s-a bazat pe știință și a constituit principalul conținut al modernității în aspectul său practic. Descartes dezvoltă conceptul de raționalism, în conformitate cu care se vor forma principalele idealuri și valori ale lumii occidentale. El propune, de asemenea, ideea unei culturi, al cărei fundament ar trebui să fie rațiunea și știința, și nu religia. În general, în secolul al XVII-lea, are loc o creștere rapidă a științei, are loc prima revoluție științifică și ia naștere progresul științific și tehnologic, al cărui rol și semnificație se vor dovedi cu adevărat fatidic.
Tendințele care au apărut au fost dezvoltate și consolidate în continuare în secolul al XVIII-lea - secolul Iluminismului. Filosofii iluminismului, în special francezii, au ridicat și mai mult autoritatea și importanța rațiunii și a științei, au făcut ca umanismul epocii Renașterii să fie extrem de relevant. Iluminatorii au dezvoltat conceptul unei noi societăți, al cărei nucleu era alcătuit din principii universale, idealuri și valori: libertate, egalitate, dreptate, rațiune, progres etc. Cea mai importantă trăsătură a acestui concept a fost futurismul în sensul larg al cuvântului, adică o ruptură radicală cu trecutul și lupta pentru un „viitor luminos” în care aceste idealuri și valori ar trebui să triumfe. Este de remarcat faptul că liderii Revoluției Franceze, subliniind o ruptură radicală cu trecutul, au declarat anul 1793 primul an al „noii ere”. Iluminismul și educația sunt declarate a fi principalele mijloace de construire a unei noi societăți și de realizare a unui viitor mai luminos. Rolul decisiv este atribuit minții, progresului ei și capacității omului de a se îmbunătăți nesfârșit. Pentru filozofi-iluminatori, proiectul modernității (modernitatea) apare în forma sa finală. Putem spune că au întemeiat o nouă religie și credință - credința în rațiune și progres.
Iluminatorii au acordat o semnificație globală programului lor. Ei credeau că idealurile și valorile pe care le-au proclamat - datorită progresului rațiunii și iluminării - vor îmbrățișa întreaga umanitate, deoarece toți oamenii au aceeași natură și aceeași minte. Iluminatorii credeau sincer că mintea va oferi o soluție la toate problemele și sarcinile, dintre care trei erau principalele și fundamentale. În primul rând, cea mai înaltă formă a rațiunii - știința - va oferi o explicație rațională a legilor naturii și va deschide accesul la bogățiile sale nespuse. Natura va fi cucerită. În al doilea rând, știința va face relațiile interpersonale „transparente”, clare și de înțeles, ceea ce va face posibilă construirea unei noi societăți pe principiile libertății, fraternității și justiției. În al treilea rând, datorită științei, o persoană va putea în sfârșit să se cunoască pe sine, să se stăpânească, să-și pună toate acțiunile și acțiunile sub control conștient, rațional.
Secolul al XIX-lea a fost momentul implementării concrete a idealurilor și valorilor educaționale, a întregului program în ansamblu. Cu toate acestea, deja la începutul secolului a devenit din ce în ce mai clar că societatea burghezo-capitalistă în curs de dezvoltare nu corespunde în toate privințele idealurilor pe baza cărora s-a format. Primii care au simțit acest lucru au fost romanticii, care s-au îndepărtat de realitate, preferând ea lumea viselor, a fanteziei, a imaginației, întorcându-și privirea fie către trecutul îndepărtat, fie către misteriosul Orient, sperând măcar acolo să găsească ceva sublim, frumos sau pur și simplu exotic. În mare parte din aceleași motive, marxismul a apărut la mijlocul secolului, proclamând modul proletar-socialist de realizare a idealurilor iluministe și propunând modalități mai radicale și revoluționare de a le implementa.
În general, se poate spune că în secolele al XIX-lea și al XX-lea, multe idealuri și valori ale Iluminismului au fost fie nerealizate, fie distorsionate semnificativ. Astfel, în secolul al XIX-lea, extinderea valorilor lumii occidentale pe alte continente s-a realizat nu prin iluminare și educație, așa cum se presupunea, ci prin impunere brutală și violență. În secolul al XX-lea au avut loc două războaie mondiale, monstruoase în ceea ce privește amploarea dezastrelor, marcate de exterminarea barbară a oamenilor, ceea ce a făcut îndoielnică însăși ideea de umanism. În plus, omenirea a trecut prin multe alte evenimente și încercări care au schimbat profund viețile și atitudinile oamenilor. Două dintre ele merită o mențiune specială, deoarece explică într-un mod deosebit fenomenul postmodernismului.
Prima dintre ele este criza economică din anii 1930. Această răsturnare a dat naștere fascismului, care, la rândul său, a dat naștere celui de-al Doilea Război Mondial. În același timp, a schimbat semnificativ caracterul producției capitaliste. Pericolul real al unei catastrofe socio-economice și politice a forțat clasa conducătoare să facă concesii și ajustări serioase. Datorită acestui fapt, producția a încetat să existe doar de dragul producției, scopul ei imediat nu era doar profitul, ci și consumul, care acoperea acum majoritatea populației. Noua situație a condus în mod obiectiv la o scădere a acuității fostelor contradicții și conflicte sociale, a creat condiții de viață destul de acceptabile pentru o persoană, extinzându-se la două treimi din societate. Dacă nu ar fi izbucnit războiul, consecințele noii situații s-ar fi manifestat deja în anii 40. Războiul a împins înapoi în anii 1950 în SUA și până în anii 1960 în Europa apariția așa-numitei societăți de consum. Societatea de consum bazată pe principiul plăcerii este cea care constituie unul dintre principalele fundamente ale postmodernismului.
Al doilea eveniment important este criza de mediu, care a apărut în mod clar în anii 1960.
Această criză a devalorizat marea idee de a transforma și de a cuceri natura. Victoria aproape atinsă a omului asupra naturii s-a dovedit a fi de fapt imaginară, pirică, echivalentă cu o înfrângere. Această criză a paralizat, a ucis fostul futurism, luptă pentru un viitor luminos, pentru că acesta din urmă s-a dovedit a fi prea înfricoșător. În aceeași măsură, a devalorizat posibilitățile deschise ale societății de consum. Părea să otrăvească aspectele pozitive și atractive ale unei astfel de societăți, creând o situație asemănătoare cu o sărbătoare în timpul ciumei. Criza ecologică a făcut totul fragil, temporar, efemer și condamnat.
La cele de mai sus, ar trebui să adăugăm amenințarea unei catastrofe nucleare, care, ca sabia lui Damocles, atârna asupra umanității. Pericolul răspândirii necontrolate a armelor nucleare exacerbează o situație deja critică. Aceasta include și apariția SIDA. El a otrăvit cele mai importante componente ale vieții umane: nevoia de a iubi și de a avea urmași viabili. Odată cu pericolul unei catastrofe ecologice și militare, SIDA a exacerbat și mai mult problema supraviețuirii umane.
Postmodernismul a devenit rezultatul înțelegerii acestor evenimente, factori și schimbări în societate și cultură. În forma sa cea mai generală, ea exprimă o profundă dezamăgire față de rezultatele tuturor dezvoltării anterioare, pierderea credinței în om și umanism, rațiune și progres, în toate idealurile și valorile anterioare. Cu sentimente amestecate de anxietate, regret, confuzie și durere, umanitatea își dă seama că va trebui să renunțe la visul unui viitor mai luminos. Nu doar luminos, dar și viitorul în general devine din ce în ce mai problematic. Toate scopurile și obiectivele anterioare sunt acum reduse la un singur lucru - problema supraviețuirii. O persoană postmodernă, parcă, a pierdut pământul de sub picioare, se pare că s-a trezit în imponderabilitate sau într-o stare de somnambul din care nu poate ieși. În fiecare domeniu specific al vieții și culturii, postmodernismul se manifestă în moduri diferite.
Postmodernismul ca stare spirituală și mod de viață.În sfera socială, postmodernismul corespunde unei societăți de consum și mass-media (mass communication and information media), ale căror principale caracteristici par amorfe, neclare și nedefinite. Nu are o structură de clasă socială clar definită. Nivelul consumului – în principal material – este principalul criteriu de împărțire în pături sociale. Este o societate a conformismului universal și a compromisului. Este din ce în ce mai greu să-i aplici conceptul de „oameni”, întrucât acesta din urmă se transformă tot mai mult într-un „electorat” fără chip, într-o masă amorfă de „consumatori” și „clienți”. Într-o măsură și mai mare, acest lucru se aplică inteligenței, care a lăsat locul intelectualilor, care sunt pur și simplu intelectuali. Numărul acestor persoane a crescut de mai multe ori, dar rolul lor socio-politic și spiritual în viața societății a devenit aproape imperceptibil.
Putem spune că intelectualii întruchipează cel mai bine starea de postmodernitate, deoarece poziția lor în societate s-a schimbat cel mai radical. În epoca modernității, intelectualii au ocupat poziții de conducere în cultură, artă, ideologie și politică. Postmodernul i-a lipsit de fostele lor privilegii. Un autor occidental remarcă despre acest lucru: înainte, intelectualii inspirau și conduceau oamenii să ia Bastilia, acum își fac o carieră în gestionarea lor. Intelectualii nu se mai pretind că sunt conducătorii gândurilor, mulțumindu-se cu îndeplinirea unor funcții mai modeste. Potrivit lui Lyotard, J.P. Sartre a fost ultimul „mare intelectual” care a crezut într-o „cauza justă” pentru care merită să lupți. Astăzi, nu există motive pentru astfel de iluzii. De aici și numele uneia dintre cărțile lui Lyotard - „Momântul unui intelectual”. În zilele noastre, scriitorul și artistul, creatorul în general, fac loc jurnalistului și expertului.
În societatea postmodernă, o figură foarte tipică și comună este „yuppie”, care înseamnă literal „tânăr locuitor profesionist al orașului”. Acesta este un reprezentant de succes al clasei de mijloc, lipsit de orice „complexe intelectuale”, acceptând pe deplin facilitățile civilizației moderne, capabil să se bucure de viață, deși nu încrezător în totalitate în bunăstarea lui. Ea întruchipează o soluție certă a disputei dintre oraș și rural de la J. J. Rousseau cu privire la ce mod de viață ar trebui considerat moral și curat. Yuppiul are o preferință clară pentru oraș.
O figură și mai comună este „zombiul”, care este o creatură programată, lipsită de proprietăți personale, incapabilă de gândire independentă. Acesta este în sensul deplin al cuvântului o persoană de masă, el este adesea comparat cu un magnetofon conectat la un televizor, fără de care își pierde viabilitatea.
Omul postmodern refuză reținerea de sine și cu atât mai mult asceza, cândva atât de venerată de etica protestantă. El tinde să trăiască o zi, fără să se gândească prea mult la ziua de mâine și cu atât mai mult la viitorul îndepărtat. Principalul stimulent pentru el este succesul profesional și financiar. Mai mult, acest succes nu ar trebui să vină la sfârșitul vieții, ci cât mai curând posibil. De dragul acestui lucru, o persoană postmodernă este gata să renunțe la orice principiu. Evoluția care a avut loc în acest sens poate fi ilustrată astfel. M. Luther la vremea lui (sec. al XVI-lea) a declarat: „Sunt pe asta și nu pot face altfel”. Parcă s-ar certa cu el, S. Kierkegaard a răspuns trei secole mai târziu: „Stău pe asta: pe cap sau pe picioare – nu știu”. Poziția postmodernistului este cam așa: „Sunt pe asta, dar o pot face oriunde și în orice fel”.
Viziunea asupra lumii a unei persoane postmoderne este lipsită de un sprijin suficient de puternic, deoarece toate formele de ideologie par neclare și nedefinite. Ei par a fi loviți de un fel de lipsă interioară de voință. O astfel de ideologie este uneori numită „ideologie moale”, adică moale și blândă. Nu mai este nici stânga, nici dreapta, coexistă pașnic cu ceea ce înainte era considerat incompatibil.
Această situație se datorează în mare măsură faptului că viziunea postmodernă asupra lumii este lipsită de un nucleu interior complet stabil. În antichitate, mitologia a acționat ca atare, în Evul Mediu - religie, în epoca modernității - mai întâi filozofie, apoi știință. Postmodernismul a dezmințit prestigiul și autoritatea științei, dar nu a oferit nimic în schimb, complicând problema orientării în lume pentru o persoană.
În general, atitudinea unei persoane postmoderne poate fi definită ca neo-fatalism. Particularitatea sa constă în faptul că o persoană nu se mai percepe pe sine ca stăpânul propriului destin, care se bazează pe sine în toate, își datorează totul. Desigur, yuppie arată ca o persoană foarte activă, activă și chiar încrezătoare în sine. Cu toate acestea, chiar și lui, celebra formulă venită din Renaștere este cu greu aplicabilă: „Un om care s-a făcut pe sine”. El înțelege pe deplin că prea mult în viața lui depinde de jocul de noroc, noroc și noroc. Nu mai poate spune că a plecat de la zero și a realizat totul el însuși. Aparent, acesta este motivul pentru care tot felul de loterie au devenit atât de răspândite.
Societatea postmodernă își pierde interesul pentru scopuri - nu numai mari și sublime, ci și mai modeste. Scopul încetează să mai fie o valoare importantă. După cum notează filozoful francez P. Ricoeur, astăzi există o „hipertrofie a mijloacelor și atrofie a scopurilor”. Motivul pentru aceasta este din nou dezamăgirea în idealuri și valori, în dispariția viitorului, care s-a dovedit a fi furat, parcă. Toate acestea duc la creșterea nihilismului și a cinismului. Dacă I. Kant a creat la un moment dat „Critica rațiunii pure” (1781), atunci compatriotul său P. Sloterdijk, în legătură cu aniversarea bicentenarului operei lui Kant, publică „Critica rațiunii cinice” (1983), crezând că cinismul actual este cauzat de dezamăgirea faţă de idealurile iluminismului . Cinismul postmodernității se manifestă prin respingerea multor norme și valori morale anterioare. Etica în societatea postmodernă face loc esteticii, care ia forma hedonismului, unde cultul plăcerilor senzuale și fizice iese în prim-plan.
În sfera culturală, cultura de masă domină, iar în ea - moda și publicitatea. Unii autori occidentali consideră că moda este nucleul definitoriu nu numai al culturii, ci al întregii vieți postmoderne. Într-adevăr, îndeplinește în mare măsură rolul pe care îl jucau mitologia, religia, filosofia și știința. Moda sfințește, fundamentează și legitimează totul. Tot ceea ce nu a trecut prin modă, nu este recunoscut de ea, nu are dreptul de a exista, nu poate deveni un element de cultură. Chiar și teoriile științifice, pentru a câștiga atenție și acceptare, trebuie mai întâi să devină la modă. Valoarea lor depinde nu atât de meritele interne, cât de eficiența și atractivitatea externă. Cu toate acestea, moda este cunoscută a fi capricioasă, trecătoare și imprevizibilă. Această trăsătură a ei lasă o amprentă asupra întregii vieți postmoderne, ceea ce o face din ce în ce mai instabilă, evazivă și efemeră. Acesta este, în mare parte, motivul pentru care sociologul francez J. Lipovetsky numește postmodern „era vidului” și „imperiul efemerului”.
O caracteristică importantă a postmodernismului este teatralitatea. De asemenea, acoperă multe domenii ale vieții. Aproape toate evenimentele semnificative iau forma unui spectacol sau spectacol luminos și spectaculos. Teatralizarea pătrunde în viața politică. În același timp, politica încetează să mai fie un loc de activitate activă și serioasă a unui cetățean uman, dar din ce în ce mai mult se transformă într-un spectacol zgomotos, devine un loc de relaxare emoțională. Bătăliile politice ale postmodernității nu duc la revoluție, pentru că pentru aceasta nu au profunzimea cuvenită, acuitatea necesară a contradicțiilor, suficientă energie și pasiune. În politica postmodernă, problema vieții sau a morții nu se mai pune. Este din ce în ce mai plin de un început de joc, pasiune sportivă, deși rolul său în viața societății nu este în scădere și chiar în creștere. Într-un fel, politica devine religia omului postmodern.
Trăsăturile și caracteristicile remarcate ale postmodernismului se manifestă și în cultura spirituală - religie, știință, artă și filozofie.
Atitudinea postmodernismului față de religie nu pare întotdeauna consistentă și definită. Uneori conține acuzații la adresa creștinismului pentru complicitate în instaurarea credinței în rațiune și progres. Unii postmoderni solicită respingerea creștinismului și revenirea la credințele precreștine sau respingerea totală a credinței. Cu toate acestea, în general, predomină o viziune pozitivă asupra religiei. Postmodernismul se străduiește în toate modurile posibile să restaureze poziția anterioară, tradițională a religiei, să-și ridice rolul și autoritatea, să reînvie rădăcinile religioase ale culturii, să-l întoarcă pe Dumnezeu ca valoare cea mai înaltă.
În ceea ce privește știința, ea este supusă unor critici serioase din partea postmodernismului. Știința în conceptele postmoderniștilor încetează să mai fie un mod privilegiat de cunoaștere, își pierde pretențiile anterioare de a deține monopolul adevărului. Postmodernismul își respinge capacitatea de a oferi cunoștințe obiective și de încredere, de a descoperi modele și relații cauzale și de a identifica tendințe previzibile. Știința este criticată pentru că absolutizează metodele raționale de cunoaștere, ignorând alte metode și metode - intuiția și imaginația. Se străduiește să cunoască generalul și esențialul, lăsând deoparte particularitățile individului și accidentalul. Toate acestea condamnă știința la o cunoaștere simplificată și inadecvată a lumii. Unii postmoderni pun religia mai presus de știință și se oferă nu doar să reabilitați religia, ci și să-i restabilească fosta autoritate, deoarece religia, în opinia lor, este cea care dă „adevăruri originale” absolute, fundamentale.
Multe trăsături esențiale ale postmodernismului primesc cea mai vizibilă întruchipare în arta postmodernistă. Se poate spune că, așa cum modernitatea și-a găsit cea mai puternică expresie în arta modernismului și avangardei, tot așa și postmodernitatea își găsește cea mai puternică expresie în arta postmodernismului. Două tendințe principale ies destul de clar aici.
Prima dintre ele este predominant în concordanță cu cultura de masă. Ea se opune puternic modernismului și avangardei. Participanții săi resping pasiunea avangardă pentru experimentare, căutarea noutății și aspirația pentru viitor. La toate acestea ei opun eclectismul, un amestec al tuturor formelor, stilurilor și manierelor existente, folosind tehnicile de citare, colaj și repetiție pentru aceasta. Preferă pesimismul, nostalgia trecutului, hedonismul (distractia) prezentului futurismului avangardei. Într-o măsură sau alta, ele reabilesc estetica clasică a frumosului, sau mai bine zis, a frumosului, pe care Lyotard o numește estetica „prea frumos”. O astfel de estetică poate fi numită estetica kitsch-ului. Această tendință întruchipează cel mai pe deplin trăsăturile caracteristice postmodernismului. Exemple specifice ale acesteia sunt opera arhitecților R. Venturi, R. Bofill, C. Jencks.
Filosofia postmodernismului. Filosofia postmodernă se opune în primul rând lui Hegel, văzând în el punctul cel mai înalt al raționalismului și logocentrismului occidental. În acest sens, poate fi definit ca fiind antihegelianism. Filosofia hegeliană, după cum se știe, se bazează pe categorii precum ființa, unul, întregul, universalul, absolutul, adevărul, rațiunea etc. Filosofia postmodernă critică aspru toate acestea, vorbind din punctul de vedere al relativismului.
Predecesorii imediati ai filosofiei postmoderne sunt F. Nietzsche si M. Heidegger. Primul dintre ei a respins modul sistemic de gândire al lui Hegel, opunându-i cu gândirea sub formă de mici fragmente, aforisme, maxime și maxime. El a venit cu ideea unei reevaluări radicale a valorilor și a respingerii conceptelor fundamentale ale filosofiei clasice, făcând acest lucru din punctul de vedere al nihilismului extrem, cu pierderea credinței în rațiune, om și umanism. În special, el și-a exprimat îndoielile cu privire la prezența unui fel de „ultimă fundație”, numită de obicei ființă, ajungând la care gândire se presupune că dobândește un suport solid și fiabilitate. Potrivit lui Nietzsche, nu există o astfel de ființă, ci doar interpretările și interpretările ei. El a respins și existența adevărurilor, numindu-le „erori irefutabile”. Nietzsche a pictat o imagine specifică a filosofiei postmoderne, numind-o „dimineața” sau „înainte de amiază”. El a văzut-o ca filosofare sau starea spirituală a unei persoane care se recuperează după o boală gravă, experimentând pace și plăcere din faptul de a continua viața. Heidegger a continuat linia lui Nietzsche, concentrându-se pe critica rațiunii. Rațiunea, după părerea lui, devenind instrumentală și pragmatică, a degenerat în rațiune, „gândire calculativă”, cea mai înaltă formă și întruchipare a căreia a fost tehnologia. Acesta din urmă nu lasă loc pentru umanism. La orizontul umanismului, după cum crede Heidegger, apare invariabil barbaria, în care „se înmulțesc cele provocate de tehnologia deșertului”.
Acestea și alte idei ale lui Nietzsche și Heidegger sunt dezvoltate în continuare de filozofii postmoderni. Cei mai cunoscuți dintre ei sunt filosofii francezi J. Derrida, J. F. Lyotard și M. Foucault, precum și filozoful italian J. Vattimo.
Jacques Derrida (n. 1930) este astăzi unul dintre cei mai cunoscuți și populari filosofi și critici literari nu numai din Franța, ci și din străinătate. Reprezintă o variantă post-structuralistă a postmodernismului. Ca nimeni altul, Derrida are numeroși adepți în străinătate. Conceptul de deconstructivism dezvoltat de el a fost larg răspândit în universitățile americane - Yale, Cornell, Baltimore și altele, iar în prima dintre ele, din 1975, a existat o școală numită „Yale critical”.
Deși Derrida este cunoscut pe scară largă, conceptul său este foarte influent și răspândit, este foarte greu de analizat și înțeles. Acest lucru, în special, este subliniat de S. Kofman, unul dintre adepții săi, observând că conceptul său nu poate fi nici rezumat, nici nu poate evidenția subiectele principale din el, cu atât mai puțin înțelege sau explica printr-un anumit cerc de idei, explică logica premiselor si concluziilor.
În lucrările sale, cu propriile sale cuvinte, „încrucișează” o varietate de texte - filozofice, literare, lingvistice, sociologice, psihanalitice și toate celelalte, inclusiv cele care sfidează clasificarea. Textele rezultate sunt ceva între teorie și ficțiune, filozofie și literatură, lingvistică și retorică. Sunt greu de introdus în orice gen, nu se încadrează în nicio categorie. Însuși autorul le numește „ilegitime”, „ilegitime”.
Derrida este cel mai bine cunoscut ca creatorul deconstructivismului. Cu toate acestea, el a devenit așa nu atât din proprie voință, ci datorită criticilor și cercetătorilor americani care i-au adaptat ideile pe pământul american. Derrida a fost de acord cu un astfel de nume pentru conceptul său, deși este un oponent hotărât al evidențierii „cuvântului principal” și al reducerii întregului concept la acesta pentru a crea un alt „-ism”. Folosind termenul de „deconstrucție”, el „nu s-a gândit că va fi recunoscut ca rol central”. Rețineți că „deconstrucția” nu apare în titlurile operelor filosofului. Reflectând asupra acestui concept, Derrida a remarcat: „America – aceasta este deconstrucția”, „reședința sa principală”. Prin urmare, s-a „resemnat” cu botezul american al învățăturii sale.
În același timp, Derrida subliniază neobosit că deconstrucția nu poate fi epuizată prin semnificațiile pe care le are în dicționar: lingvistic, retoric și tehnic (mecanic, sau „mașină”). În parte, acest concept, desigur, poartă aceste încărcări semantice, iar apoi deconstrucția înseamnă descompunerea cuvintelor, articularea lor; împărțirea întregului în părți; dezasamblarea, demontarea unei mașini sau a unui mecanism. Cu toate acestea, toate aceste semnificații sunt prea abstracte, sugerează prezența unui fel de deconstrucție, ceea ce de fapt nu este.
În deconstrucție, principalul lucru nu este sensul și nici măcar mișcarea ei, ci deplasarea deplasării în sine, deplasarea deplasării, transmiterea transmisiei. Deconstrucția este un proces continuu și nesfârșit, excluzând însumarea oricărei concluzii, generalizarea sensului.
Aducând deconstrucția mai aproape de proces și transmitere, Derrida avertizează în același timp împotriva înțelegerii acesteia ca un fel de act sau operațiune. Nu este nici una, nici alta, pentru că toate acestea presupun participarea subiectului, activ sau pasiv. Deconstrucția, pe de altă parte, seamănă mai mult cu un eveniment spontan, spontan, mai degrabă cu o „autointerpretare” anonimă: „se supără”. Un astfel de eveniment nu are nevoie nici de gândire, nici de conștiință, nici de organizare din partea subiectului. Este destul de autosuficient. Scriitorul E. Jabes compară deconstrucția cu „răspândirea nenumăratelor incendii” izbucnit din ciocnirea multor texte ale filozofilor, gânditorilor și scriitorilor afectați de Derrida.
Din ceea ce s-a spus se poate observa că în raport cu deconstrucția, Derrida argumentează în spiritul „teologiei negative”, arătând în principal spre ceea ce nu este deconstrucția. La un moment dat chiar și-a rezumat reflecțiile într-un sens similar: "Ce nu este deconstrucția? - Da, toată lumea! Ce este deconstrucția? - Da, nimic!"
Cu toate acestea, în lucrările sale există și declarații și reflecții pozitive despre deconstrucție. În special, el spune că deconstrucția își capătă semnificațiile doar atunci când este „înscrisă” „în lanțul de posibili substituenți”, „când se înlocuiește și se lasă definită prin alte cuvinte, de exemplu, scriere, urmă, distinsabilitate, etc. adiție, himen, medicamente, câmp lateral, tăietură etc.” Atenția la latura pozitivă a deconstrucției este intensificată în lucrările recente ale filosofului, unde este considerată prin conceptul de „invenție” („invenție”), acoperind multe alte sensuri: descoperi, crea, imaginează, produce, stabilește etc. . Derrida subliniază: „Deconstrucția este ingenioasă sau nu este deloc”.
Asumând deconstrucția filozofiei, Derrida critică în primul rând înseși fundamentele acesteia. Urmându-l pe Heidegger, el definește filosofia actuală ca o metafizică a conștiinței, subiectivității și umanismului. Principalul său viciu este dogmatismul. Este așa datorită faptului că din multe dihotomii cunoscute (materie și conștiință, spirit și ființă, om și lume, semnificație și semnificație, conștiință și inconștient, conținut și formă, intern și extern, bărbat și femeie, etc.) metafizica, de regulă, dă preferință unei laturi, care de cele mai multe ori se dovedește a fi conștiința și tot ce este legat de ea: subiect, subiectivitate, om, om.
Acordând prioritate conștiinței, adică sensului, conținutului sau semnificatului, metafizica o ia în forma sa cea mai pură, în forma sa logică și rațională, ignorând în același timp inconștientul și acționând astfel ca logocentrism. Dacă conștiința este considerată luând în considerare legătura sa cu limbajul, atunci aceasta din urmă acționează ca vorbire orală. Metafizica devine apoi logofonocentrism. Când metafizica își acordă toată atenția subiectului, îl consideră autor și creator, înzestrat cu „subiectivitate absolută” și conștiință de sine transparentă, capabil să-și controleze complet acțiunile și faptele. Acordând preferință omului, metafizica apare ca antropocentrism și umanism. Deoarece acea persoană este de obicei un bărbat, metafizica este falocentrism.
În toate cazurile, metafizica rămâne logocentrismul, care se bazează pe unitatea logosului și vocii, a sensului și a vorbirii orale, „apropierea vocii și a ființei, vocea și sensul ființei, vocea și sensul ideal”. Derrida descoperă această proprietate deja în filosofia antică, apoi în întreaga istorie a filosofiei occidentale, inclusiv în forma sa cea mai critică și modernă, care, în opinia sa, este fenomenologia lui E. Husserl.
Derrida propune o ipoteză despre existența unui fel de „arhiscris”, care este ceva de genul „scrisului în general”. Precedă vorbirea și gândirea orală și, în același timp, este prezentă în ele într-o formă latentă. „Archipismo” se apropie în acest caz de statutul de ființă. Ea stă la baza tuturor tipurilor specifice de scriere, precum și a tuturor celorlalte forme de exprimare. Fiind primar, „scrisul” și-a cedat odată poziția vorbirii orale și logo-ului. Derrida nu precizează când s-a produs această „cădere”, deși crede că este caracteristică întregii istorii a culturii occidentale, începând cu antichitatea greacă. Istoria filosofiei și culturii apare ca istoria represiunii, suprimării, reprimării, excluderii și umilirii „scrisului”. În acest proces, „scrisul” a devenit din ce în ce mai mult ruda săracă a vorbirii bogate și vioaie, care, este adevărat, nu era în sine decât o umbră palidă a gândirii. „Scrisul” devenea din ce în ce mai mult ceva secundar și derivat, redus la un fel de tehnică auxiliară. Derrida își pune sarcina de a restabili justiția încălcată, de a arăta că „scrisul” nu are un potențial creativ nu mai puțin decât vocea și logo-urile.
În deconstrucția sa a filozofiei tradiționale, Derrida apelează și la psihanaliza lui Freud, manifestând interes în primul rând pentru inconștient, care ocupa cel mai modest loc în filosofia conștiinței. În același timp, în interpretarea inconștientului, el diferă semnificativ de Freud, crezând că rămâne în general în cadrul metafizicii: el consideră inconștientul ca un sistem, admite existența așa-ziselor „locuri mentale”, posibilitatea localizării inconștientului. Derrida se eliberează mai hotărâtor de o astfel de metafizică. Ca orice altceva, privează inconștientul de proprietățile sistemului, îl face atopic, adică fără niciun loc anume, subliniind că este simultan peste tot și nicăieri. Inconștientul invadează constant conștiința, provocând în ea confuzie și dezordine cu jocul său, lipsind-o de transparență imaginară, logică și încredere în sine.
Psihanaliza îl atrage pe filosof și prin faptul că înlătură granițele rigide pe care logocentrismul le stabilește între opozițiile cunoscute: normal și patologic, obișnuit și sublim, real și imaginar, obișnuit și fantastic etc. Derrida relativizează și mai mult (face relative) conceptele incluse în acest gen de opoziție. El face aceste concepte „insolubile”: ele nu sunt nici primare, nici secundare, nici adevărate, nici false, nici rele, nici bune, și în același timp sunt amândouă, și cealaltă, și a treia și așa mai departe. Cu alte cuvinte, „insolubilul” este în același timp nimic și în același timp totul. Sensul conceptelor „insolubile” se desfășoară prin trecerea în opusul său, care continuă procesul la infinit. „Inrezolvabilul” întruchipează esența deconstrucției, care este tocmai în schimbarea continuă, mutarea și trecerea în altceva, pentru că, în cuvintele lui Hegel, fiecare ființă are propriul ei pe altul. Derrida face ca acest „altul” să fie multiplu și infinit.
„Insolubilul” include aproape toate conceptele și termenii de bază: deconstrucție, scriere, distingere, dispersie, inoculare, zgârietură, medicament, tăietură etc. Derrida dă câteva exemple de filosofare în spiritul „indeciziei”. Una dintre ele este analiza termenului „timpan”, în timpul căreia Derrida are în vedere diversele sale semnificații (anatomice, arhitecturale, tehnice, poligrafice etc.). La prima vedere, poate părea că vorbim despre găsirea și clarificarea sensului cel mai adecvat al unui anumit cuvânt, un fel de unitate în diversitate. De fapt, altceva se întâmplă, mai degrabă opusul: scopul principal al raționamentului este evitarea oricărui sens specific, într-un joc cu sens, în însăși mișcarea și procesul scrisului. Remarcăm că acest gen de analiză are oarecare intrigi, captivează, este marcat de o cultură profesională înaltă, erudiție inepuizabilă, asociativitate bogată, subtilitate și chiar rafinament, și multe alte virtuți. Cu toate acestea, cititorul tradițional, care se așteaptă la concluzii, generalizări, aprecieri sau pur și simplu un fel de deznodământ din analiză, va fi dezamăgit. Scopul unei astfel de analize este o rătăcire nesfârșită prin labirint, din care nu există firul Ariadnei care să iasă. Derrida este interesată de însăși pulsația gândirii, nu de rezultat. Prin urmare, microanaliza în filigran, folosind cele mai bune instrumente, oferă un microrezultat modest. Se poate spune că super-sarcina unor astfel de analize este următoarea: să arate că toate textele sunt eterogene și contradictorii, că ceea ce autorii au conceput în mod conștient nu își găsește o implementare adecvată, că inconștientul, ca și „ viclenia minții” hegeliană. „, încurcă constant toate cărțile, pune tot felul de capcane unde autorii de text. Cu alte cuvinte, pretențiile rațiunii, logicii și conștiinței se dovedesc adesea a fi insuportabile.
Conceptul propus de Derrida a fost primit cu o recepție mixtă. Mulți îl apreciază pozitiv și foarte înalt. E. Levinas, de exemplu, echivalează semnificația sa cu filosofia lui I. Kant și ridică întrebarea: „Nu împărtășește opera sa dezvoltarea gândirii occidentale printr-o linie de demarcație, precum kantianismul, care despărțea filosofia critică de dogmatică?”. Cu toate acestea, există autori care au o opinie contrară. Astfel, istoricii francezi L. Ferry și A. Renault nu acceptă acest concept, îl neagă originalitatea și declară: „Derrida este stilul lui plus Heidegger”. Pe lângă fani și adepți, Derrida are mulți adversari în Statele Unite.
JF Lyotard și M. Foucault, ca și J. Derrida, reprezintă poststructuralismul în filosofia postmodernismului. Jean Francois Lyotard (1924-1998) vorbește și despre antihegelianismul său. Ca răspuns la poziția hegeliană că „adevărul este întregul”, el face apel la declararea „războiului în ansamblu”, el consideră această categorie centrală pentru filosofia hegeliană și vede în ea o sursă directă de totalitarism. Una dintre temele principale din lucrările sale este critica întregii filosofii anterioare ca filozofie a istoriei, progresului, eliberării și umanismului.
Obiecându-l lui Habermas cu privire la teza sa că „modernul este un proiect neterminat”, Lyotard susține că acest proiect nu numai că a fost distorsionat, ci a fost complet distrus. El crede că aproape toate idealurile modernității s-au dovedit a fi insuportabile și s-au prăbușit. În primul rând, o astfel de soartă a avut parte de idealul eliberării omului și a omenirii.
Din punct de vedere istoric, acest ideal a luat o formă sau alta de „metaistorie” religioasă sau filozofică, cu ajutorul căreia s-a realizat „legitimarea”, adică fundamentarea și justificarea însuși sensului istoriei umane. Creștinismul vorbea despre mântuirea omului de vina păcatului originar prin puterea iubirii. Iluminismul a văzut eliberarea omenirii în progresul rațiunii. Liberalismul a promis eliberarea din sărăcie, bazându-se pe progresul științei și tehnologiei. Marxismul a proclamat calea eliberării muncii de sub exploatare prin revoluție. Istoria a arătat însă că nelibertatea și-a schimbat formele, dar a rămas insurmontabilă. Astăzi, toate aceste planuri grandioase de eliberare a omului au eșuat, așa că postmodernul se confruntă cu „neîncrederea în raport cu meta-narațiunile”.
Idealul umanismului a cunoscut aceeași soartă. Simbolul prăbușirii sale, conform lui Lyotard, a fost Auschwitz. După el nu se mai poate vorbi de umanism.
Soarta progresului nu pare cu mult mai bună. La început, progresul a lăsat în mod imperceptibil loc dezvoltării, iar astăzi este din ce în ce mai îndoit. Potrivit lui Lyotard, pentru schimbările care au loc în lumea modernă, conceptul de complexitate crescândă este mai potrivit. El acordă o importanță excepțională acestui concept, considerând că întregul postmodern poate fi definit ca „complexitate”.
Și alte idealuri și valori ale modernității au eșuat. Prin urmare, proiectul modernității, conchide Lyotard, nu este atât neterminat, cât neterminat. Încercările de a continua implementarea sa în condițiile existente vor fi o caricatură a modernității.
Radicalismul lui Lyotard în raport cu rezultatele dezvoltării socio-politice a societății occidentale apropie postmodernitatea sa de antimodernitate. Cu toate acestea, în alte domenii ale vieții publice și ale culturii, abordarea lui pare mai diferențiată și mai moderată.
În special, el recunoaște că știința, tehnologia și tehnologia, care sunt produse ale modernității, vor continua să se dezvolte în postmodernitate. Întrucât lumea din jurul unei persoane devine din ce în ce mai lingvistică și simbolică, rolul principal ar trebui să aparțină lingvisticii și semioticii. În același timp, Lyotard clarifică faptul că știința nu poate pretinde că este principiul unificator în societate. Este incapabil să facă acest lucru nici în formă empirică, nici în formă teoretică, pentru că în acest din urmă caz știința va fi o altă „metanarațiune de eliberare”.
Declarând insuportabile idealurile și valorile anterioare și chemând la abandonarea lor, Lyotard face totuși o excepție pentru unii dintre ei. Justiția este una dintre ele.
Tema justiției este centrală în cartea sa Argument (1983). Deși, potrivit lui Lyotard, nu există criterii obiective pentru soluționarea diferitelor tipuri de dispute și dezacorduri, cu toate acestea, în viața reală acestea sunt rezolvate, în urma cărora există învinși și învinși. Prin urmare, se pune întrebarea: cum să evitați suprimarea unei poziții de către alta și cum se poate acorda credit părții învinse? Lyotard vede o ieșire în respingerea oricărei universalizări și absolutizări a orice, în afirmarea pluralismului real, în rezistența la orice nedreptate.
Părerile lui Lyotard în domeniul esteticii și artei arată foarte ciudat. Aici el este mai aproape de modernism decât de postmodernism. Lyotard respinge postmodernismul care s-a răspândit în țările occidentale și îl definește drept „repetiție”. Un astfel de postmodernism este strâns legat de cultura de masă și cultul consumului. Se bazează pe principiile plăcerii, divertismentului și plăcerii. Acest postmodernism oferă toate motivele acuzațiilor de eclectism, permisivitate și cinism. Exemple vii ale acesteia sunt demonstrate de artă, unde apare ca o simplă repetare a stilurilor și formelor trecutului.
Lyotard respinge încercările de a renaște figurativitatea în artă. În opinia sa, acest lucru duce inevitabil la realism, care se află mereu între academicism și kitsch, devenind în final fie unul, fie altul. Nu este mulțumit de postmodernismul transavangardei italiene, pe care îl profesează artiștii S. Chia, E. Cucchi, F. Clemente ș.a. și care pentru Lyotard apare ca întruchiparea „eclectismului cinic”. În egală măsură, el nu acceptă postmodernismul lui Ch. Jenks în teoria și practica arhitecturii, unde domnește și eclectismul, crezând că eclectismul este „gradul zero al culturii moderne”.
Gândirea lui Lyotard se mișcă în concordanță cu teoria estetică a lui T. Adorno, care a urmat linia modernismului radical. Lyotard neagă estetica frumosului, preferându-i estetica sublimului și bazându-se pe învățăturile lui I. Kant. Arta trebuie să renunțe la reprezentarea terapeutică și la orice altă reprezentare a realității. Este cifrul ireprezentabilului sau, după Kant, absolutului. Lyotard crede că fotografia a înlocuit pentru totdeauna pictura tradițională. Prin urmare, sarcina artistului modern este epuizată de singura întrebare care îi mai rămâne: „ce este pictura?” Artistul nu trebuie să reflecte sau să exprime, ci „să reprezinte inimaginabilul”. Prin urmare, el poate petrece un an întreg pentru a „desena”, precum K.S. Malevich, un pătrat alb, adică pentru a nu descrie nimic, ci pentru a arăta sau „aluzie” ceva ce poate fi doar vag înțeles, dar nu poate fi văzut sau reprezentat. Orice abatere de la o astfel de atitudine duce la kitsch, la „corupția onoarei artistului”.
Respingând postmodernitatea ca „repetiție”, Lyotard pledează pentru „un postmodern demn de respect”. Forma sa posibilă poate fi „anamneză”, al cărei sens se apropie de ceea ce M. Heidegger pune în conceptul de „amintire”, „depășire”, „gândire”, „înțelegere” etc. Anamneza amintește oarecum de o ședință de terapie psihanalitică, când pacientul, în cursul introspecției, asociază liber fapte exterioare nesemnificative din prezent cu evenimentele trecute, dezvăluind sensul ascuns al vieții sale și al comportamentului său. Rezultatul unei anamnezi care vizează modernitatea va fi concluzia că principalul său conținut este eliberarea, progresul, umanismul, revoluția etc. s-a dovedit a fi utopic. Și apoi postmodernul este modern, dar fără tot acel maiestuos, grandios și mare pentru care a fost început.
În ceea ce privește scopul filosofiei în condiții postmoderne, Lyotard argumentează în același mod ca și în raport cu pictura și artiștii. El tinde să creadă că filosofia nu ar trebui să se ocupe de probleme. Contrar a ceea ce sugerează Derrida, el este împotriva amestecării filozofiei cu alte forme de gândire. De parcă ar dezvolta binecunoscuta poziție a lui Heidegger că apariția științei va provoca „plecarea gândirii”, Lyotard atribuie filosofiei principala ei datorie: să păstreze gândirea și gândirea. Un astfel de gând nu are nevoie de niciun obiect de gândire, el acționează ca pură auto-reflecție. De asemenea, nu are nevoie de un destinatar pentru reflectarea sa. La fel ca arta modernismului și a avangardei, ea nu ar trebui să fie preocupată de ruptura de public, grija de un dialog cu ea sau de înțelegere din partea ei. Interlocutorul filosofului nu este publicul, ci gândirea în sine. El este responsabil să gândească singur ca atare. Singura problemă pentru el ar trebui să fie gândul pur. — Ce înseamnă să gândeşti? - problema principală a filosofiei postmoderne, trecând dincolo de ceea ce înseamnă profanarea ei.
Michel Foucault (1926-1984) în cercetările sale se bazează în primul rând pe F. Nietzsche. În anii 1960, el a dezvoltat un concept original de știință și cultură europeană, care se bazează pe „arheologia cunoașterii”, iar nucleul său este problema „cunoașterii – limbaj”, în centrul căreia se află conceptul de episteme. Episteme este „codul fundamental al culturii”, care determină formele specifice de gândire, cunoaștere și știință pentru o epocă dată. În anii 1970, studiile lui Foucault au ieșit în prim-plan cu tema „cunoaștere – violență” și „cunoaștere – putere”. Dezvoltând binecunoscuta idee a lui Nietzsche despre „voința de putere”, inseparabilă de „voința de cunoaștere”, el o întărește semnificativ și o aduce la un fel de „pancratism” (omnipotență). Puterea în teoria lui Foucault încetează să mai fie „proprietatea” uneia sau aceleia clase, care poate fi „capturată” sau „transferată”. Ea nu este localizată doar în aparatul de stat, ci se răspândește în „câmpul social”, pătrunde în întreaga societate, îmbrățișând atât pe cei asupriți, cât și pe opresori. O astfel de putere devine anonimă, nedefinită și evazivă. În sistemul „cunoaștere – putere” nu este loc pentru om și umanism, a cărui critică este una dintre temele principale din lucrările lui Foucault.
Gianni Vattimo (n. 1936) prezintă o variantă hermeneutică a filosofiei postmoderne. În cercetările sale, el se bazează pe F. Nietzsche, M. Heidegger și H. G. Gadamer.
Spre deosebire de alți postmoderni, el preferă termenul „modernitate târzie” cuvântului „postmodern”, considerându-l mai clar și mai ușor de înțeles. Vattimo este de acord că majoritatea conceptelor filozofiei clasice nu funcționează astăzi. În primul rând, aceasta se referă la ființă, care devine din ce în ce mai „slăbită”, se dizolvă în limbaj, care este singura ființă care mai poate fi cunoscută. Cât despre adevăr, el ar trebui înțeles astăzi nu în conformitate cu modelul pozitivist de cunoaștere, ci pe baza experienței artei. Vattimo crede că „experiența postmodernă a adevărului aparține ordinii esteticii și retoricii”. El crede că organizarea lumii postmoderne este tehnologică, iar esența ei este estetică. Gândirea filozofică, în opinia sa, este caracterizată de trei proprietăți principale. Este „gândirea la plăcere” care apare din amintirea și experimentarea formelor spirituale ale trecutului. Este „gândirea la contaminare”, ceea ce înseamnă amestecarea diferitelor experiențe. În cele din urmă, acționează ca o înțelegere a orientării tehnologice a lumii, excluzând dorința de a ajunge la „fundamentele finale” ale vieții moderne.
Rezumând unele rezultate, putem spune că principalele trăsături și caracteristici ale filosofiei postmoderne sunt următoarele.
Postmodernismul în filozofie este în concordanță cu tendința apărută ca urmare a „întorsăturii lingvistice” (J. R. Searle) realizată de filosofia occidentală în prima jumătate a secolului XX. Această întorsătură s-a manifestat cel mai puternic mai întâi în neopozitivism, apoi în hermeneutică și structuralism. Prin urmare, filosofia postmodernă există în două variante principale - poststructuralistă și hermeneutică. Cel mai mult este influențată de F. Nietzsche, M. Heidegger și L. Wittgenstein.
În termeni metodologici, filosofia postmodernă se bazează pe principiile pluralismului și relativismului, conform cărora în realitate se postulează o „multiplicitate de ordine”, între care este imposibil să se stabilească vreo ierarhie. Această abordare se extinde la teorii, paradigme, concepte sau interpretări ale acestei sau acelei „ordine”. Fiecare dintre ele este unul dintre posibile și admisibile, meritele lor cognitive sunt la fel de relative.
În conformitate cu principiul pluralismului, susținătorii filozofiei postmoderne nu consideră lumea înconjurătoare ca un întreg unic, dotat cu vreun centru unificator. Lumea lor este împărțită în multe fragmente, între care nu există conexiuni stabile.
Filosofia postmodernă refuză categoria ființei, care în vechea filozofie însemna un fel de „ultim fundament”, ajungând la care gândirea dobândește autenticitate incontestabilă. Prima ființă lasă loc limbajului, care este declarat a fi singura ființă care poate fi cunoscută.
Postmodernismul este foarte sceptic cu privire la conceptul de adevăr, revizuind înțelegerea anterioară a cunoașterii și cunoașterii. El respinge cu fermitate științismul și face ecouri agnosticismului.
Nu mai puțin sceptic, el privește omul ca pe un subiect de activitate și cunoaștere, neagă fostul antropocentrism și umanism.
Filosofia postmodernă exprimă dezamăgirea față de raționalism, precum și față de idealurile și valorile dezvoltate pe baza sa.
Postmodernismul în filozofie o apropie de știință și literatură, întărește tendința spre estetizarea gândirii filosofice.
În general, filosofia postmodernă pare foarte contradictorie, nesigură și paradoxală.
Postmodernismul este un stat de tranziție și o eră de tranziție. A făcut față bine cu distrugerea multor părți și elemente învechite ale erei anterioare. În ceea ce privește contribuția pozitivă, în acest sens pare destul de modestă. Cu toate acestea, unele dintre trăsăturile și caracteristicile sale vor fi aparent păstrate în cultura noului secol.
2. De la filosofia vieții la biofilozofie. Spre un nou naturalism
Viața, filosofia vieții și biofilozofia
Biofilozofie - care este esența ei?
Viața, filosofia vieții și biofilozofia. Sfârșitul secolului al XX-lea și începutul secolului al XXI-lea au fost marcate de un interes din ce în ce mai mare pentru naturalism ca modalitate de interpretare științifică a tuturor problemelor și realităților cele mai importante care fac obiectul cercetărilor filozofice, inclusiv a lumii valorilor pur umane. Unul dintre principalele motive pentru această întorsătură către naturalism este, aparent, că în fața amenințării super-reale a unei crize ecologice și a distrugerii biocenozelor naturale, omenirea de la sfârșitul secolului XX și-a dat seama cu toată puterea semnificația existențială a faptului banal că este doar o parte a naturii vii, prin urmare nu poate continua în mod necontrolat și cu impunitate să-și construiască relațiile cu ea pe baza consumului și exterminării prădătoare. Realizarea acestui lucru a necesitat o reorientare a atitudinilor de la poziții de antropocentrism naiv către poziții mai realiste ale biocentrismului. Această împrejurare în sine a condus la o creștere vizibilă a rangului științelor naturii (în primul rând ecologie și biologie în general) în discuția despre problemele tradițional umanitare, inclusiv problema valorilor.
O altă împrejurare care a avut un impact uriaș asupra renașterii naturalismului în vremea noastră este profundele dezvoltări conceptuale și transformări care au loc în știința naturală modernă (și în știință în general) și care au condus deja la o schimbare semnificativă a ideilor moderne. despre ce este natura, omul și care este locul ei în univers. Resursele teoretice pe care le dețin conceptele de autoorganizare și evoluționism global sunt deja suficiente astăzi pentru a-și folosi pozițiile într-un mod nou și semnificativ pentru a discuta problemele formării vieții, a omului, a culturii umane și a lumii valorilor umane.
Cu toate acestea, factorul decisiv în noua întorsătură a gândirii filozofice către paradigma naturalismului sunt, desigur, realizările teoriei evoluționiste în biologie din ultimele două sau trei decenii. Aici ne referim, în primul rând, la descoperiri profunde în înțelegerea mecanismelor genetice populației de formare a formelor complexe de comportament social și de viață în comunități, care au permis apariția unui domeniu fundamental nou de cercetare științifică - sociobiologia și a dat impuls formarea unui număr întreg de noi domenii științifice - etica evoluționistă, estetica evoluționistă, epistemologie evoluționistă, bioetică, biopolitică, biolingvistică, biosemiotică și chiar biohermeneutică. Realizările științelor vieții – de la genetica moleculară și genetica populațiilor până la psihologia cognitivă și cercetările în domeniul creării „inteligenței artificiale” sunt cele care au evidențiat o perspectivă fundamental nouă pentru naturalizarea întregului complex de cercetare filosofică (de la etică la metafizică), dezvoltarea conceptelor de raționalitate post-nonclasică și „noul umanism”.
În acest sens, linia de dezvoltare a filosofiei secolului al XX-lea merită cea mai mare atenție, care este capabilă să se transforme într-o alternativă la scară largă la confuzia și confuzia postmodernă care a încheiat în mare măsură secolul trecut în secolul XXI.
După cum știm, în domeniul filosofiei, a început cu o direcție numită „filozofia vieții”. În literatură, ea a fost fixată grație autorității unuia dintre liderii școlii badiene de neo-kantianism, G. Rickert, care, căutând un nume comun pentru motivele care au dominat în primele decenii ale secolului al XX-lea într-un potop pestriț de inovații intelectuale, stabilit pe această frază. „Cea mai bună denumire pentru un concept care domină acum într-un grad excepțional de înalt față de opiniile medii”, a scris el, „este cuvântul viață... De ceva timp, acesta a fost din ce în ce mai folosit și joacă un rol semnificativ nu numai în rândul publiciștilor, dar și printre filozofii științifici.„Experiență” și „trai” sunt cuvintele preferate, iar cea mai modernă este opinia că sarcina filosofiei este de a da o doctrină despre viață, care, decurgând din experiențe, ar fi îmbrăcată într-o viață cu adevărat. formează și ar putea sluji o persoană vie „[Rikkert G. Filosofia vieții. Prezentarea și critica tendințelor la modă în filosofia timpului nostru // Rickert G. Nauki o prirode i nauki o kul'tury [Științe ale naturii și științe ale culturii]. M., 1998. S. 209-210.]. Potrivit noilor tendințe, a scris mai departe, „viața ar trebui să fie plasată în centrul întregii lumi, iar tot ceea ce trebuie să interpreteze filosofia ar trebui să fie legat de viață. Se pare că este cheia tuturor ușilor clădirii filosofice. Viața este declarată ca fiind propria sa „esență” lume și, în același timp, organul cunoașterii ei. Viața însăși trebuie să filosofeze din ea însăși fără ajutorul altor concepte, iar o astfel de filozofie trebuie experimentată direct” [Ibid. S. 210.].
În literatura filosofică, este general acceptat că filosofia vieții atinge cea mai mare influență în primul sfert al secolului al XX-lea, făcând loc existențialismului și altor tendințe filozofice orientate personalist în viitor. Putem fi doar parțial de acord cu acest lucru. În ciuda excluderii reale a popularității filozofiei vieții de către antropologia filozofică, personalismul și existențialismul (mai ales în perioada de după cel de-al Doilea Război Mondial), ideile sale nu au părăsit scena și nu și-au pierdut semnificația independentă. Mai mult decât atât, la sfârșitul secolului, sau mai bine zis, în ultimele două-trei decenii, se poate observa din nou un interes sporit pentru fenomenul vieții și, parcă, o renaștere a filozofiei vieții, dar cu o curioasă inversarea termenului: denumirea de „biofilozofie” a fost din ce în ce mai folosită în literatură. Începutul acestui proces a fost pus puțin mai devreme, când, după ce a dezvăluit structura ADN-ului (acidul dezoxiribonucleic) - această misterioasă „substanță a eredității” - oamenii de știință au început să vorbească despre o schimbare a liderului în știința naturală. Biologia a fost promovată cu hotărâre în rolul noului lider (după fizică). Într-o formă și mai masivă (deși nu într-o formă atât de senzațională), biologia s-a declarat ca fundament al întregii sfere a cunoașterii socio-umanitare în ultima treime a secolului XX, mai ales după publicarea cărții „Sociobiology. A. New Synthesis” de entomologul american E. Wilson (1975). Literal, într-un deceniu după aceasta, s-a format un întreg domeniu de domenii de cercetare destul de promițătoare, inclusiv prefixele „bio-” și „evoluționar” în numele lor. În aceiași ani, au fost făcute primele încercări de generalizare a semnificației evenimentelor care au loc, de găsire a legăturilor ideologice, prin liniile filozofice ale mișcării nou apărute. În 1968, a fost publicată monografia unuia dintre clasicii evoluționismului modern de către omul de știință german B. Rensch, pe care autorul a numit-o „Biofilozofie”. A fost prima rândunica. În anii 1970 au apărut simultan mai multe monografii cu titlul „Filosofia biologiei”, dintre care cele mai semnificative au fost lucrările lui M. Ruse și D. Hull. În anii 1980, acest proces a continuat să capete amploare și, în special, a apărut lucrarea fundamentală a savantului canadian R. Sattler, în titlul căreia autorul a introdus din nou termenul „Biofilozofie”. Din 1986, sub conducerea lui M. Ruse, începe să apară revista internațională „Biology and Philosophy” (în limba engleză), în care se dezvoltă sistematic întrebările puse de mișcarea biofilozofică.
Așadar, termenul de „biofilozofie” a ajuns în mod persistent în prim-plan în rolul de a exprima esența noii mișcări. Există tentația de a trasa o traiectorie frumoasă de la filosofia vieții la biofilozofie, acoperind întregul secol al XX-lea. Mai mult decât atât, filosofia vieții la începutul secolului a luat naștere sub influența puternică a boom-ului pe care îl trăia atunci știința biologică. Influența biologiei asupra conceptelor lui F. Nietzsche, A. Bergson, M. Scheler și alți reprezentanți proeminenți ai filozofiei vieții de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea a fost atât de semnificativă încât ia dat lui G. Rickert motive să numească acest curent. de gândire „biologism”. În același timp, lucrările biofilozofilor din zilele noastre sunt pline de o discuție nu numai despre ceea ce s-ar putea numi „probleme filozofice ale biologiei” în sensul restrâns al cuvântului, ele se încadrează în sfera de competență a mediului social și uman. științe, probleme etice, epistemologice și metafizice (B. Rensch încearcă să sintetizeze datele biologiei moderne cu ideile filozofiei panteiste sub forma unei noi viziuni holistice asupra lumii).
La prima vedere, o astfel de convergență a biofilozofiei cu filosofia vieții este împiedicată de faptul că, în toate versiunile filozofiei vieții, conceptul original de „viață” a fost întotdeauna interpretat ca o desemnare a realității, care este în esență irațională. , inaccesibil pentru înțelegerea rațională, științifico-rațională, în timp ce în cadrul biofilozofiei „viața” este înțeleasă în sensul în care apare pentru biologia modernă (și științele naturii în general). Pe de altă parte, tocmai în aceasta se poate vedea direcția dinamicii istorice a gândirii filozofice: de la o viziune asupra lumii, care se bazează pe „viață” în interpretarea ei expresiv-irațională (filozofia vieții), la o viziune asupra lumii. , care se bazează și pe „viață”, dar deja în interpretarea sa științifică și rațională, adică în lumina rezultatelor remarcabile ale dezvoltării biologiei (biofilozofie). Cu toate acestea, oricât de tentantă ar fi ideea de a trasa o linie dreaptă de la filosofia vieții la biofilozofie, la o examinare mai atentă trebuie să recunoaștem că desenarea acesteia întâmpină dificultăți serioase.
Faptul este că filosofia vieții este tocmai filosofia și conceptul de viață din ea, indiferent de modul în care este interpretată mai specific într-una sau alta varietate a acestei direcții filosofice, în ceea ce privește universalitatea și amploarea conținutului ei, este destul de comparabil cu concepte ale filozofiei clasice precum „spațiu”, „substanță”, „materie”, „subiect” și altele. Conceptul de „viață” a fost propus ca fiind cel mai adecvat pentru a exprima însăși esența lumii și a existenței umane și, prin urmare, capabil să devină nucleul unei noi viziuni holistice asupra lumii. Un astfel de concept al vieții nu poate fi împrumutat din știință, inclusiv din știința biologică. Dimpotrivă, ea ar putea fi construită în multe privințe tocmai în opoziție cu înțelegerea vieții care a fost acceptată în biologie la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Biologia s-a dovedit a fi importantă atunci în formarea filozofiei vieții doar în sensul că, cu puternica ei rezonanță culturală (la început datorită darwinismului, apoi, în primele decenii ale secolului XX, geneticii mendeliane), a atras atenţia generală asupra fenomenului vieţii. După cum știm acum, acest bob a căzut pe un sol bine pregătit. Filosofia, depășind cu durere până atunci unilateralitatea și limitările orientării sale metodologice și epistemologice, în care pozitivismul și neo-kantianismul din a doua jumătate a secolului al XIX-lea au condus-o, avea mare nevoie de un nou concept cheie care ar putea deveni centrul de cristalizare a unei noi viziuni asupra lumii și a unei noi viziuni asupra vieții. Și în aceste condiții, biologia s-a dovedit a fi un principiu euristic puternic. În acest sens, este logic să reamintim că ei înșiși creatorii filozofiei vieții au asociat cu apelul la conceptul de „viață” speranța de a depăși acele contradicții și fundături ale gândirii filosofice europene clasice moderne, în care au fost împinși. ignorând prima realitate complet evidentă. La urma urmei, originile tuturor conceptelor filozofice principale ale New Age se întorc la R. Descartes, în a cărui lume divizată dualist nu era deloc loc pentru viață ca fenomen categoric. M. Scheler a formulat această idee foarte clar în lucrarea sa „Poziția omului în Cosmos”: -pentru o astfel de împărțire a întregii lumi înconjurătoare, să se împace cu negarea fără sens a naturii mentale a tuturor plantelor și animalelor și să explicăm „apariția” animației plantelor și animalelor, care înaintea lui era întotdeauna luată drept realitate, să explicăm prin „sentimentul” antropopatic al trăirilor noastre vitale în imaginile exterioare ale naturii organice și, pe de altă parte, să explicăm dați o explicație pur „mecanică” a tot ceea ce nu este conștiință și gândire umană. Consecința acestui fapt a fost nu numai izolarea omului, smuls din îmbrățișarea maternă a naturii, adusă până la absurd, ci și eliminarea din lume cu o simplă lovitură de condei a categoriei fundamentale a vieții și a ei ancestrală. fenomene... Un singur lucru este valoros în această învățătură: noua autonomie și suveranitate a spiritului și cunoașterea acesteia a superiorității sale asupra a tot ceea ce este organic și pur și simplu viu. Orice altceva este cea mai mare amăgire” [Scheler M. Poziția omului în Cosmos // Problema omului în filosofia occidentală. M., 1988. P. 77.].
Astfel, perioada cuprinsă între ultimele decenii ale secolului al XIX-lea și primele decenii ale secolului al XX-lea a fost o perioadă de intensă căutare a realității, care, din anumite motive, a fost ratată de filosofia clasică și de restabilirea drepturilor „legitime” ale cărora. ar face posibilă realizarea unei descoperiri către o nouă viziune asupra lumii și orizonturi ale științei umane. Deci, susceptibilitatea gândirii filosofice din acea vreme la mișcarea biologică nu a fost deloc un accident istoric, dar nu a fost atât de decisiv încât să fie posibil să se reducă problema la apariția unei varietăți de „biologism”. Prin urmare, conceptul de viață, cu care filosofia vieții a început să lucreze în oricare dintre variantele sale - fie ca o pură dăruire imediată a experiențelor umane, fie ca durată pură, adică o substanță cosmică creatoare, înțeles din nou doar prin directă. experiența umană, intuiția - a fost A fost construită pe baza nevoilor interne ale filosofiei și a fost, în conținutul ei, foarte departe de ideile corespunzătoare despre viață în cadrul științei biologice.
În ceea ce privește biofilozofia, situația aici în multe puncte importante este exact opusă: cu toată incertitudinea conținutului acestui termen în sine, există un accent clar pe biologie (și științele naturii în general) ca sursă principală de idei despre ce este viata. Din aceasta rezultă clar că, oricât de larg este înțeles fenomenul vieții în cadrul științei moderne (chiar și în forme exotice precum „viața veșnică” sau ca viață care decurge nu din materia neînsuflețită modernă, ci din materia primară ipotetică), în orice caz, va reprezenta doar o parte a lumii și nu poate fi baza lumii și a perspectivei vieții. În acest sens, biofilozofia nu este doar un fel de analog raționalist al filosofiei vieții, în care interpretarea științific-rațională a vieții a luat locul interpretării sale iraționale.
Dar dacă nu există o legătură directă între filosofia vieții și biofilozofie, atunci poate că există o legătură mai complexă, dar nu mai puțin importantă din punct de vedere filozofic și cultural? Pentru a răspunde la această întrebare, este necesar să înțelegem mai în detaliu fenomenul „biofilozofiei” în sine.
Biofilozofie - care este esența ei? De ce a fost necesar să trecem de la termenul aparent firesc „filozofie a biologiei” (prin analogie cu „filozofia fizicii”, „filozofie a matematicii”) la termenul „biofilozofie”? Există o schimbare importantă în accent aici. Dacă conținutul „filozofiei științei” în forma în care s-a dezvoltat până în anii 60-70 ai secolului XX a fost redus la rezultatele unei analize logice și logico-metodologice a proceselor de formare și schimbare a diferitelor structuri ale cunoștințe, corelarea în ele a unor componente precum cele empirice și teoretice, analitice și sintetice etc., cu o discuție despre statutul și criteriile așa-numitelor enunțuri nomologice, asemănătoare legii, scheme logice ale unor astfel de proceduri cognitive precum explicația. , predicție și altele, apoi în analiza filozofică a științei biologice, cercetătorii s-au confruntat cu nevoia de a depăși cu mult scopul acestei probleme. Această ieșire are loc în cel puțin două direcții. În primul rând, pe linia apariției, așa cum s-a menționat mai sus, a unui întreg fan al disciplinelor în care biologia „încărcează” sfera de competență a științelor umaniste și sociale (bioetică, bioestetică, biopolitică, sociobiologie, epistemologie evoluționistă etc. ). Și în al doilea rând, pe linia de a depăși din ce în ce mai mult problemele logice și metodologice ale științei biologice până la însăși problema vieții ca realitate obiectivă în corelarea ei cu realitatea cosmică în ansamblu, pe de o parte, și cu omul și lumea culturii umane, pe de altă parte. Biologia a ajuns din ce în ce mai mult privită nu numai ca un obiect extrem de original pentru analiza filozofică, ci și ca un fel de creuzet cultural și istoric, în care, probabil, se topesc idei care pot duce la o transformare semnificativă a imaginii științifice moderne a lume și, eventual, cea științifică și filosofică, în general.
Biofilozofia poate fi reprezentată ca o ramură interdisciplinară a cunoașterii, orientată biologic, care are în vedere viziunea asupra lumii, problemele epistemologice, ontologice și axiologice ale existenței universului prin prisma studierii fenomenului vieții. Biofilozofia este o unitate holistică a trei componente: filosofia biologiei, filosofia vieții și axiologia corespunzătoare (atitudine evaluativă față de filosofia biologiei și filosofia vieții).
Dacă precizăm aceste formulări, atunci putem distinge cel puțin trei domenii, sau direcții, de cercetare în știința modernă care sunt legate de biofilozofie.
1) Cercetări în domeniul problemelor filozofice ale biologiei, sau al filozofiei biologiei, cu o gamă destul de clar definită de probleme (probleme de reducere, teleologie, structura teoriei evoluției, unități de evoluție, probleme ale speciei și realității taxoni supraspecifici, relația de micro- și macroevoluție, problema construirii unui sistem al lumii vii și o serie de altele). Cel mai important rezultat al studiului acestor probleme în ultimele decenii a fost realizarea specificului profund al biologiei ca știință, dovada ireductibilității acesteia la fizică și chimie. Această specificitate a biologiei, la rândul său, este o consecință a specificității vieții, care își găsește cea mai vie expresia în ceea ce a fost numit de mult timp „teleologia celor vii”. Interpretarea acestei proprietăți a vieții în termenii teoriei selecției naturale a deschis o perspectivă largă pentru înțelegerea originii și a esenței însăși a relațiilor valoare-țintă (axiologice) în lumea naturală și socială.
2) Cercetări în domeniul fundamentelor biologice a ceea ce are legătură cu omul, cultura umană, instituțiile sociale, politica și lumea valorilor pur umane. Ele se bazează pe aparatul teoretic și matematic al geneticii populațiilor, teoria sintetică a evoluției și sociobiologie (în bioetică și bioestetică depășesc aceste limite). Aici s-au format direcții de cercetare mature, revendicând uneori statutul de discipline speciale independente (biopolitică, etica evoluționistă, estetica evoluționistă etc.). Într-o serie întreagă de cazuri, prin metode pur științifice, ele invadează sfântul sfintelor filosofiei (să zicem natura moralității sau cunoașterii), a cărei legitimitate este întotdeauna o mare problemă filosofică.
3) A treia direcție are, parcă, doi vectori de interes, dintre care unul este legat de studiul vieții dintr-un punct de vedere mai general decât este tipic pentru biologia însăși (să zicem, în cadrul ciberneticii, din punctul de vedere al teoriei informației, în cadrul teoriei generale a sistemelor, al sinergeticii și al teoriei auto-organizării etc.), iar celălalt - cu transferul atât a conceptelor biologice, cât și mai generale dezvoltate în studiul vieții la întreaga clasă de sisteme naturale și sociale, inclusiv Universul ca întreg. Așa au apărut conceptele de „Univers auto-organizat”, „evoluționism global” și alte variante ale construcțiilor universaliste moderne și schemelor lumii.
Aceste trei domenii de cercetare sunt profund interconectate unele cu altele. Trecerea de la unul la altul înseamnă o extindere consistentă a domeniului de aplicare a conceptelor și modelelor teoretice biologice moderne (sau mai generale, dar apărute în studiul fenomenului vieții) dincolo de granițele biologiei propriu-zise și extinderea lor la om. , cultura umană, societate și, în sfârșit, Universului și lumii în general. Drept urmare, se conturează o nouă imagine științifică „neclasică” a lumii, dacă vreți – o viziune științifică asupra lumii, în care, așa cum scrie laureatul Premiului Nobel I. Prigogine, „viața încetează să reziste legilor” obișnuite. a fizicii, lupta împotriva lor pentru a evita soarta pregătită pentru ea - Dimpotrivă, viața apare în fața noastră ca un fel de manifestare a însăși condițiile în care se află biosfera, inclusiv neliniaritatea reacțiilor chimice și extrem de ne- condiţiile de echilibru impuse biosferei de radiaţia solară. Și deși, spre deosebire de filosofia vieții, în noua viziune asupra lumii, conceptul central nu este încă „viață”, ci încă „materie”, dar acesta este un nou concept de materie. „Materia devine „activă”: dă naștere unor procese ireversibile, iar procesele ireversibile organizează materia” [Prigozhin I., Stengers I. Ordinea din haos. Un nou dialog între om și natură. M., 1986. S. 37, 56.]. Se face o descoperire către noi orizonturi ale viziunii raționale asupra lumii și ale viziunii umane printr-o interpretare la fel de rațională a vieții și a manifestărilor sale cele mai „secrete” - dinamismul ei, deschiderea, impulsurile sale irezistibile către nou, spre autodepășire, spre „supraviață”. , scopul său, creșterea progresivă în impulsurile mentale până la spiritualitate la cele mai înalte niveluri de organizare. Dacă aceasta nu este biofilozofie, atunci cel puțin este clar că acest complex de idei este nucleul acestei mișcări.
Dar dacă este așa, atunci dobândim un punct de plecare ușor diferit și o scară diferită pentru compararea filozofiei vieții și a biofilozofiei, considerându-le nu ca verigi într-o anumită succesiune liniară de dezvoltare a gândirii filosofice, ci ca diverse forme de manifestare a tipuri mai generale de orientare spirituală a unei persoane, eforturi spirituale, angajate în diferite etape ale dezvoltării culturii umane și eforturile întreprinse în mare măsură ca o reacție reciprocă unul față de celălalt. La urma urmei, de fapt, aceeași rundă de schimbare prin biofilozofie a filozofiei anterioare a vieții, în multe privințe coincizând în detaliu cu cea care se întâmplă astăzi, cultura europeană a experimentat-o deja cu o sută de ani în urmă.
Ca reacție la revendicările totale ale ideologiei raționale a Iluminismului, la sfârșitul secolului al XVIII-lea și în primele decenii ale secolului al XIX-lea, au apărut diverse mișcări romantice, pe al căror stindard era scris - Natura! Cultul naturalului, elementarului, viu, primordial și imediat s-a opus în mod decisiv raționalismului rațional sec în orice: „natura” se opunea în egală măsură atât materiei moarte, mecanice, a științei și materialismului din acea vreme, cât și „culturii” abstracte, raționale. ". Este de remarcat că atunci s-a născut însuși termenul de „filozofie a vieții” și, se pare, a fost scrisă prima lucrare cu un asemenea nume (F. Schlegel, 1827).
Apoi, pentru a înlocui această eră și, în mare măsură, ca reacție la ea, a apărut o nouă versiune pozitivistă a venerării raționalității științifice, care a atins apogeul în ultima treime a secolului al XIX-lea sub influența darwinismului, conceptul său. a selecției naturale, a cărei semnificație ideologică este foarte rapidă și foarte exactă.a fost estimată de contemporani (alt lucru este că aceste estimări erau foarte diferite). Și esența problemei a fost că, după ce a explicat în cadrul acestui concept (ca rezultat al factorilor și al interacțiunilor materiale obișnuite) originea chiar și a unei astfel de trăsături „vitale” a organismelor vii, precum „expediența”, Darwin a rezolvat problema. problemă pe care chiar și marele Kant o considera mijloace fundamental de nerezolvat ale științei naturii. Astfel, Darwin a demonstrat noi posibilități de raționalitate științifică și, incluzând în tabloul său general al evoluției naturii vii și a omului, a finalizat astfel construcția construcției viziunii științifice (mecanice, după cum se spunea atunci) asupra lumii până la culmile sale. .
Entuziasmul pe care l-a trezit teoria lui Darwin în afara biologiei este acum chiar greu de imaginat. S-au scris multe despre influența sa asupra unor astfel de secțiuni ale cunoștințelor socio-umanitare precum lingvistica, etnografia, antropologia. Este practic imposibil să numim oricare dintre cele mai noi direcții științifice enumerate mai sus cu prefixele „bio-” și „evoluționar-”, ale căror prototipuri nu au apărut în ultima treime a secolului al XIX-lea. Sub influența darwinismului, începe o dezvoltare activă (în special de către G. Spencer) a eticii evoluționiste. Darwinismul a avut o influență profundă asupra epistemologiei (în special în interpretarea naturii conceptelor științifice și a adevărului științific) a machismului, pragmatismului, bergsonianismului și a altor tendințe filozofice, care în esență au pus bazele a ceea ce se numește acum epistemologie evoluționistă. Amploarea influenței darwinismului asupra dezvoltării gândirii socio-politice la sfârșitul secolului al XIX-lea l-a forțat pe G. Rickert, care a lucrat în detaliu întreaga literatură pe această temă, să exclame: „Este uimitor că aproape fiecare socio- direcţia politică ar putea găsi o justificare teoretică pentru sine în filosofia biologică a vieţii” [Rikkert G . Filosofia vieţii. Prezentarea și critica tendințelor la modă în filosofia timpului nostru // Rickert G. Nauki o prirode i nauki o kul'tury [Științe ale naturii și științe ale culturii]. S. 263.]. Ce direcții a avut în vedere Rickert? Legând conceptele de socialism și individualism cu conceptele de democrație și aristocrație, el distinge patru grupe de tendințe socio-politice: individualist-democratic, adică liberalism, socialist-democrat, care și-a găsit expresia în marxism, individualist-aristocratic, al cărui campion. este Nietzsche și, în sfârșit, tendința ai cărei reprezentanți se autointitulează aristocrați sociali. „Fiecare dintre aceste patru direcții trebuie să lupte împotriva celorlalte, ceea ce se întâmplă. Dar într-o privință există încă un acord: trei dintre ele au încercat să justifice validitatea idealurilor lor numai cu ajutorul biologiei moderne, iar pentru al patrulea, adică , pentru Nietzsche, se poate arăta cu ușurință că, cel puțin pentru apariția sa, conceptele biologice au avut o importanță deosebită” [Rikkert G. Philosophy of Life. Prezentarea și critica tendințelor la modă în filosofia timpului nostru // Rickert G. Nauki o prirode i nauki o kul'tury [Științe ale naturii și științe ale culturii]. S. 263.]. Toate acestea, luate împreună, dau temei să afirmăm că în ultima treime a secolului al XIX-lea, pe baza ideilor biologice ale lui Charles Darwin, s-a format un fel de mișcare filosofică orientată biologic, un fel de „biofilozofie”.
Cu toate acestea, în prima treime a secolului XX, această „biofilozofie” darwinistă a fost înlocuită cu o filozofie a vieții, care își datorează în mare parte aspectul darwinismului, dar al cărei conținut avea un pronunțat caracter antidarwinist și antibiologic. Încă o dată, imediat, originalitatea, plenitudinea, s-ar putea spune „violența vieții”, de neînțeles în esența ei prin intermediul rațiunii, rațiunii, străine de canoanele și schematismele raționalității științifice, se ridică din nou pe scut. A existat vreun motiv pentru această reacție? Aparent, a avut, deși, așa cum au arătat evenimentele ulterioare, a fost o reacție la un darwinism înțeles foarte superficial. Apariția filozofiei vieții a fost justificată mai degrabă ca o reacție la spiritul generalist-mecanicist și pozitivist al științelor naturale la sfârșitul secolului al XIX-lea.
În sfârșit, filosofia vieții este deja înlocuită de biofilozofie, iar din nou în contextul unui nou răspuns la reproșul privind limitările fundamentale ale minții (inclusiv cea științifică) în înțelegerea esenței profunde a vieții, reproșul care a avut a devenit laitmotivul tuturor publicațiilor făcute de filozofii vieții, precum și de reprezentanți ai altor mișcări iraționale din secolul al XX-lea. În această privință, este curios de observat că, deși își înțelege activitatea științifică și filozofică într-o perspectivă istorică și intelectuală largă, I. Prigogine apelează adesea la astfel de gânditori precum Bergson și Whitehead. Iar despre filosofia vieții din Germania anilor 1920, care a provocat știința și raționalitatea științifică cu atâta forță, el a spus că un răspuns demn la această provocare era pur și simplu o chestiune de onoare pentru știință.
De ce merită să studiezi filozofia și cum să devii popular astăzi”, a spus Kirill Martynov, unul dintre cei mai cunoscuți lectori HSEKiril Martynov
Conferentiar, Facultatea de Filosofie, Universitatea Nationala de Cercetare Scoala Superioara de Stiinte Economice
Repere: Serghei Kuryokhin, Eric Hobsbawm
Muzică: Portico Quartet, John Coltrane
Cărți:„Cântecul caprei”, „Supervizează și pedepsește”
Filme:„La Strada”, „Vântul se ridică”
Locurile mele: Coffebin on Pokrovka, KASK
Nu iubește:lipsa de autoironie
Filosofii biodiversităţii
Am văzut mulți filosofi diferiți în Rusia. Sunt oameni ca minunatul meu supraveghetor Vyacheslav Dmitriev. Lucrează de mulți ani la Universitatea de Stat din Moscova și este un fel de cinic modern. Locuiește aproape într-un butoi: într-un apartament cu o cameră plin de cărți. Face ceea ce-l interesează, banii lui nu îi preocupă.
Există filozofi care pretind un mod de viață complet diferit. Ei iau micul dejun cu șase ouă de prepeliță într-un restaurant de lux, sunt angajați în proiecte legate de afaceri și guvern.
Cine lucrează absolvenții Facultății de Filosofie - o întrebare standard. Și răspunsul este complet banal. Un absolvent al Facultății de Filosofie merge să lucreze în aceleași mari companii unde merg toți ceilalți. 80% dintre persoanele cu diplomă în filozofie lucrează în Gazprom, VTB și alte companii bune rusești și străine. Unii trag în domeniul mass-media. Personajele deosebit de amuzante lucrează în structuri guvernamentale, inclusiv în Administrația Prezidențială. Secretarul de presă al lui Medvedev, Natalya Timakova, a absolvit Facultatea de Filosofie.
Există cariere masive, evidente. Filosofia nu este una dintre ele, desigur. Dar dacă rămâi în filozofie, producție intelectuală și devii vizibil (20% dintre noi, cei care am abandonat Gazprom, încercăm să participăm la asta), poți ocupa un loc unic în societate. Fă o carieră.
Dacă vin în birou cu o diplomă în filozofie, nu am mai puține drepturi decât oricine altcineva. De asemenea, pot stăpâni Excel și alte lucruri necesare, de exemplu, munca unui cooler. În același timp, am un background cultural care nu devine învechit. Acest lucru face viața mult mai ușoară. La urma urmei, toată lumea este forțată să învețe astăzi de-a lungul vieții. Pentru a face acest lucru, din fericire, au început să apară site-uri precum Coursera (apropo, filozofia ei este încă prost prezentată, vom remedia acest lucru).
Ce face universitatea oamenilor?
Nu voi minți că am visat întotdeauna să devin filozof - nimic de genul. Tocmai în 1998, din motive de raționalitate, a intrat la Facultatea de Științe Umaniste de la Universitatea de Stat din Moscova. La acea vreme, mi se părea că acesta era cel mai bun lucru care se putea face. Probabil a fost. În ceea ce privește Universitatea de Stat din Moscova, toată lumea știa că este aproape imposibil să intri în unele facultăți fără bani și conexiuni. Dar pentru două facultăți inutile, nepopulare la acea vreme, filozofice și istorice, era posibil să mergem „de pe stradă”. În același timp, au dat o bună educație umanitară în mod clasic. Alegerea între filosofic și istoric este în mare măsură un accident. Apoi liftul s-a oprit la etajul unsprezece, nu la al cincilea.
Mi-am făcut singur alegerea, nimeni nu mi-a impus-o. Doar că unchiul meu era un filosof amator, un artist contemporan. Când eram în clasa a IX-a, mi-a strecurat o carte de Herbert Marcuse. Pe vremea aceea a fost foarte tare și m-am arătat printre colegii mei de clasă. Chiar am citit-o sincer, deși nu am înțeles aproape nimic, dar nu contează.
Este foarte greu pentru o persoană la vârsta de 16-17 ani să decidă ce vrea de la viață. Mai ales dacă o diplomă universitară predetermina întreaga soartă viitoare, așa cum se credea anterior. Acest lucru nu este acum în mare parte cazul. Nu există nimeni care a primit o diplomă și a lucrat toată viața într-un singur loc, începând ca inginer și terminând ca proiectant șef.
Semnificația universității nu scade deloc. Universitatea oferă o experiență socială prin mediul în care te afli. Este foarte important ceea ce este considerat cool în mediul tău. În 1999, a fost considerat cool să citești Heidegger în germană și să mănânci hrișcă cu piure de cartofi în sala de mese. Era un fel de mâncare clasic. Cei care nu au făcut toate acestea sunt învinși.
Predarea este cel mai important lucru pentru mine. Când am început să predau, aveam aceeași vârstă cu studenții mei. Acum se întâmplă de 11 ani. HSE este infinit de frumos cu studenții săi. Sunt diferiți, deștepți, vor să facă ceva. Sunt foarte mulți vizitatori, ceea ce îmi place foarte mult. Oameni cu ambiții, idei diferite. Există un mit că HSE tratează pe toată lumea cu aceeași perie, eu nu observ.
De ce ar trebui să vizionezi seriale
Există motive filozofice și intelectuale pentru care cultura populară este importantă. Cel mai evident punct: omul modern trăiește în realitatea culturii de masă. Aproape oricine îl cunoaște pe Batman mai bine decât vecinul de pe palier. Sunt mulți astfel de eroi pe care îi facem ai noștri, cu care simpatizăm și pentru care ne îngrijorăm.
La primele întâlniri, oamenii învață să meargă pe exemplul filmelor de la Hollywood. Comportă-te ca un bărbat sau ca o femeie, învață din serial. Oamenii care ignoră cultura de masă din orice motiv sunt pur și simplu departe de realitate. Aici ne întrebăm cum trăim sau supraviețuim în cultura de masă actuală, cine suntem, cum este societatea noastră modernă.
Pentru mine, jocurile video sunt mai importante decât serialele. Am participat la proiectul HSE „Invite a Scientist” în școli. A susținut o prelegere cu tema „Istoria interdisciplinară a jocurilor video”. Am povestit cum au apărut jocurile video, cine era în spatele lor, de ce au fost făcute. Cel mai la modă subiect de pe Coursera în acest moment este cursul de gamification. Despre cum să aplicați motivația jocului în diferite proiecte, în voluntariat, în afaceri.
Nu înțeleg de ce seria de jocuri Total War nu este încă folosită în predarea istoriei, unde diferite epoci istorice sunt prezentate foarte frumos. Cu comentariul profesorului și alte câteva manuale, aceasta ar fi o modalitate excelentă de a demonstra nu numai geografia lumii antice și viața diferitelor state, ci și procesul de luare a deciziilor politice.
Seria este mai usoara. Deja i-am torturat pe toți cu „Breaking Bad”, dar oricum o mai spun. Cred că această dramă de televiziune s-a apropiat de standarde literare înalte în calitatea sa. Romanele din secolul al XIX-lea au fost publicate nu sub formă de volume, ci capitol cu capitol în reviste groase. Iar publicul le-a discutat apoi la fel ca serialele, episod cu episod. Acum nu mai este timp să citim cărți mari, dar toate aceste povești lungi în care putem empatiza cu personajele și să ne comparăm cu ele au rămas.
Cum să jignești pe toată lumea
Nu mi-a păsat niciodată să-mi fac blogul popular. Acum zece ani, tocmai am început să scriu pentru LiveJournal. Era un punct fierbinte pe atunci. Am vrut să vorbesc despre lucruri care sunt importante pentru mine. La început am scris despre cărți. Apoi subiectele s-au extins: de la critica restaurantului la analiză politică. De ce fac blog? Aceasta este o astfel de formă de viață.
Înțeleg că dacă nu ai scris nimic pe blog în cinci zile, asta e rău. Este mai bine să scrii zilnic. Cel puțin trei postări pe săptămână. Acesta este un fel de muncă care nu aduce venituri directe, dar creează în mod regulat probleme. În același timp, este o carte de vizită. Mă surprind gândindu-mă că dacă unii ticăloși îmi interzic să scriu pe blog acum, atunci acesta va fi cel mai greu test.
Povestea recentă cu Vladimir Rudolfovich Solovyov este destul de plictisitoare. În opinia mea, Solovyov este oarecum dezorientat în ceea ce se întâmplă în Rusia. El nu înțelege unde sunt acum marginile notorii ale permisului, unde sunt dușmanii. El este ocupat să caute toate acestea, iar căutarea lui este într-o competiție dură. A atacat-o pe studenta Iulia pentru a învinge măcar pe cineva pentru binele Rusiei. Dacă un adult vrea să se prostească, este dreptul lui.
Indiferent despre ce ai scrie pe internet, chiar și despre pisici, vei jignit mereu pe cineva. Nu poți scăpa de ea. Cineva este întotdeauna jignit de existența, modul de viață și gândirea ta. Fiecare text disponibil unui public nelimitat ajunge să fie un discurs instigator la ură. Deci nu este nevoie să ne certăm.
Baza potențialului intelectual al societății este filozofia științifică, o viziune obiectivă și dialectică asupra lumii. Problema caracterului științific a devenit acută în condițiile Rusiei moderne, mai ales în legătură cu reformele „fără creier” (după A. Soljenițîn) care au distrus atât economia, statulitatea, apărarea, cât și în mare măsură potențialul intelectual al tara. O încercare de a înlocui filozofia științifică cu misticismul, filosofia visului, religia înseamnă subminarea potențialului intelectual al societății. După cum știți, principalele curente în filosofia lumii moderne sunt pozitivismul, filosofia vieții și marxismul. Esența problemei constă în aprecierea semnificației științifice a acestor trei concepte concurente. Acest lucru necesită dezvoltarea unor criterii pentru filosofia științifică.
La Perm, în perioada 12-13 aprilie 2000, a avut loc o conferință interuniversitară „Filosofia științifică în secolul 21: rezultate și perspective”. La conferință au participat filozofi din Perm, Sankt Petersburg, Cherepovets, Ekaterinburg, Orenburg, Novosibirsk, Belgorod, Kurgan. În cadrul conferinței a fost publicată colecția „Idei noi în filosofie” (Numărul 9). Din păcate, din motive financiare, mulți filosofi cunoscuți nu au venit la conferință.
Cu privire la problemele formării formei moderne de filosofie științifică în secolul XXI, la conferință au fost exprimate trei puncte de vedere principale. Potrivit profesorului V. V. Orlov (Perm), filosofia științifică, în partea sa cea mai fundamentală, este știința celor mai generale entități: lumea, conștiința, omul, esența și sensul existenței umane. Cea mai dificilă problemă a filosofiei din întreaga istorie a existenței sale este cum poate fi înțeleasă esența lumii infinite dacă omul și experiența sa sunt întotdeauna finite? A doua cea mai dificilă problemă cu care se confruntă gândirea filozofică mondială este paradoxul dezvoltării, apariția noului. Descoperirea unui mod de a înțelege esența lumii infinite și soluția paradoxului dezvoltării sunt, în opinia noastră, cele mai importante două descoperiri ale marxismului în filosofie. A treia realizare majoră a filozofiei marxiste este conceptul filozofic general al omului. Esența omului, în forma sa cea mai generală și concentrată, constă în faptul că omul este singura entitate din lume care produce, se creează pe sine. Omul este o expresie concentrată a „proprietății” universale a unei substanțe materiale de a fi „cauza lui însuși”. Omul într-o formă redusă și concentrată poartă diversitatea infinită a lumii. Omul este o unitate unică a universalului, particular și unic, infinit și finit, un produs necesar al dezvoltării infinite a lumii. Datorită naturii acumulative a dezvoltării, esența umană este un acumulativ, un concentrat al unei succesiuni infinite de esențe ale formelor de bază ale materiei, dintr-un număr infinit dintre care le cunoaștem în prezent fizice, chimice, biologice și sociale. Esența omului este integral-socială. Ca unitate a infinitului și a finitului, omul este capabil de un progres social infinit.
În a doua jumătate a secolului XX, a apărut nevoia unei tranziții către o nouă formă de materialism științific. Conceptul acestei forme de materialism dialectic este dezvoltat de un grup de filozofi permien și expus într-o duzină de disertații de doctorat, trei duzini de monografii și trei serii de colecții de articole. Conținutul și construcția tradițională a materialismului și dialecticii științifice este de natură abstract-universală, bazată pe efortul pentru propoziții extrem de generale. Se bazează pe conceptele de „materie în general”, „dezvoltare în general”, „legi ale dezvoltării în general”. Teoria concret-universală a dezvoltării, bazându-se pe teoria abstract-universală ca primă etapă în construirea unei teorii, își concentrează conținutul teoretic în jurul ideii principale de bază a unui singur proces mondial regulat. Această abordare face posibilă descoperirea unui număr dintre cele mai importante legi și modele de dezvoltare: un model general de dezvoltare care determină succesiunea principalelor forme ale materiei, inclusiv omul (societatea); legile corelației formelor superioare și inferioare ale materiei; modele de dezvoltare acumulativă și convergentă; model genetic general. Teoria concret-universală are și o serie de aplicații: teoria corelației științelor limită (fundamentale), conceptul de biologie socială, conceptul de corelare dintre mental și fiziologic, conceptul de sistem extins de categorii etc. .
Potrivit lui V. V. Orlov, principalele criterii pentru natura științifică a filosofiei sunt: 1) prezența unei baze empirice suficiente (esența acestui criteriu constă în corespondența semantică, semnificativă a teoriei cu baza sa empirică);
2) prezența unei metode de cercetare adecvate, care la rândul ei este determinată în final de teorie și, în consecință, de baza empirică totală a gândirii științifice;
3) existența unei verificări practice finale, începând cu un experiment științific și terminând cu practica socio-istorică într-un anumit sens filozofic al termenului. Criteriile de caracter științific în filozofie se bazează pe cele științifice generale, dar includ semne de universalitate și infinit. Pe baza acestor criterii, avem ocazia de a judeca conținutul științific și potențialul euristic al principalelor curente filosofice din filosofia mondială: pozitivismul, filosofia vieții și marxismul.
Profesorul VD Komarov (Sankt. Petersburg) consideră că forma modernă a filosofiei științifice, pe care o definește drept „realism dialectic”, se formează ca urmare a sintezei materialismului dialectic și a filozofiei religioase ruse. Această filozofie umanistă este chemată să restabilească atât unitatea intelectuală a științei, filozofiei și religiei, cât și unitatea gândirii filozofice rusești, pierdută în timpul cataclismelor istorice.
Profesorul V. N. Dubrovsky (Cherepovets) a propus conceptul a patru științe „rădăcină”, reflectând „aspectele” corespunzătoare ale lumii exterioare - socială, biologică, cosmologică și fizică. Filosofia este considerată ca o știință despre modalitățile de reprezentare semantică a fenomenologiei conceptelor (aspectul analitic al filosofiei), relațiile acestora (filosofia relativă) și mișcarea (filosofia dinamică). Ca element specific sferei științifice, autorul are în vedere cunoașterea proceselor caracteristice vidului cosmologic preexploziv. Subliniind caracterul „protoștiințific” al acestei cunoașteri, V.N.Dubrovsky o leagă pe aceasta din urmă cu natura haotică a acestor procese și, în același timp, este gata să considere obiectul acestei cunoașteri ca fiind unul real, având o explicație cosmologică și o anumită semantică. Aceste trăsături, potrivit autorului, fac chiar posibilă interpretarea principiilor funcționării vidului ca bază pentru derivarea unor principii morale superioare. Pe baza ideii fundamentale a unității a tot ceea ce există, obiectele sferei neștiințifice ar trebui să fie, de asemenea, coordonate cu obiectele sferei științifice, cu conjugarea corespunzătoare a tuturor principiilor explicative; în consecință, autorul propune judecăți intelectuale intuitive, care, în opinia sa, constituie conținutul principal al activității creatoare a intelectului. Criteriul naturii științifice a filozofiei este introdus de autor astfel: „filozofia este științifică dacă semantica conceptelor, relațiile și dinamica lor se potrivesc în mod consecvent cu întregul spectru al conceptelor științifice, relațiile lor și dinamica lor. " V. N. Dubrovsky a declarat natura neștiințifică a filozofiei materialismului și idealismului, precum și a filozofiei lui Kant, din cauza „imposibilității” conceptelor și prevederilor lor centrale („materie”, „spirit”, „lucru în sine”).
La conferință au vorbit filozofi din diverse orașe ale Rusiei despre diverse aspecte ale filosofiei științifice: V. O. Lobovikov, M. P. Pismanik, V. I. Kornienko, O. A. Barg, Yu. Gibelev, N. N. Pankov, A. Yu. Vnutskikh, Yu. V. Loskutov, Yu. V. Vasilenko, L. A. Musaelyan, S. G. Fedosin și L. I. Lomakina, studenții A. A. Koryakin și Yu. V. Zhuravlev.
În cadrul conferinței a avut loc și o discuție tradițională. Criteriile pentru natura științifică a filozofiei au devenit subiectul principal de discuție. Pe parcursul discuției nu s-au susținut argumente convingătoare împotriva tezei că doar conceptul de materialism dialectic îndeplinește pe deplin criteriile caracterului științific. Astfel, cea mai dificilă problemă a filosofiei din întreaga istorie a existenței ei este problema infinitității lumii și a finității experienței umane. Eșecul de a rezolva această problemă se află în centrul agnosticismului lui Kant; pe aceeași cale a mers întreaga așa-zisă filosofie neclasică a secolelor XIX-XX, inclusiv neopozitivismul, postpozitivismul, filosofia lui K. Popper, existențialismul etc.. Din faptul că lumea este infinită, iar experiența umană este întotdeauna finită, rezultă concluzia că orice cunoaștere filozofică nu poate fi decât cunoaștere a finitului, cunoaștere a unei anumite părți finite a lumii. De aici rezultă că toate concluziile filozofice despre lume sunt în mod evident false, întrucât infinitul este întotdeauna infinit, mai complicat decât finitul. Determinarea modului de înțelegere a esenței lumii infinite pe baza „experienței umane finite” este cea mai importantă descoperire a materialismului dialectic.
Forma modernă a filozofiei științifice cuprinde, așadar, tot conținutul pozitiv al diverselor curente filosofice și îl înscrie într-un singur concept general. Filosofia științifică acționează ca o metateorie care rezolvă problema infinitului, are capacități predictive; se deosebeşte de materialismul şi dialectica tradiţionale prin caracterul ei concret-universal.
În secolul XX, progresul științific și tehnologic continuă, care atinge cote fără precedent. În același timp, aceasta este epoca celor mai mari răsturnări sociale la scară globală. Din punct de vedere filosofic, secolul al XX-lea este marcat de o tranziție către problemele antropologice. Două motive:
- asociat cu dezvoltarea științei însăși și anume, la începutul secolului, au apărut științele omului. Sigmund Freud, Ivan Pavlov, Sechenov se bucurau de autoritate la începutul secolului. Filosofia este transformată de la speculativă la științifică.
- motive istorice. Omul își arată calitățile în războaiele mondiale. Problema omului a devenit din nou dominantă. În înțelegerea omului, iraționalismul crește, deoarece realitatea în sine era irațională. Întrebarea principală este ce este o persoană? - pus într-un mod nou. Apare o nouă întrebare - Care este raportul dintre om și tehnologie?
Principalele tendințe și idei antropologice ale secolului al XX-lea.
- Antropologia filozofică germană a secolului XX. Max Scheler ʼʼPoziția omului în spațiuеʼʼ. Scheler ia în considerare 4 lumi: natura anorganică, planta, animalul și umanul - și ajunge la concluzia că o persoană este înrudită cu toate lumi, esența unei persoane este diferența dintre un impuls vital și un spirit. Impulsul vieții este mai puternic decât spiritul. Impulsul este orb, iar spiritul este slab. Omul este o ființă autodeterminată și transcendentă. Spiritul uman este asemănător cu spiritul cosmic. H. Plesner încearcă să creeze o filozofie științifică a omului, bazată pe datele științelor, în primul rând biologie. Lucrarea principală este ʼʼPașii organicului și a omuluiʼʼ. Plesner deduce mai multe legi ale ființei, una dintre ele este legea artificialității naturale, conform căreia o persoană nu poate trăi în afara lumii create de el. A doua lege este legea imediatei mediate - o persoană are nevoie de un fel de mediatori. Excentricitatea omului - centrul omului este în afara lui. A. Gelen vede o trăsătură care distinge o persoană de ceilalți - nespecializarea, care permite unei persoane să fie oricine. Cultura ca mijloc de compensare a incapacităţii biologice a omului.
- Neo-freudianismul este o altă filozofie a omului. Această școală se concentrează pe a considera omul ca o ființă biologică. Toate caracteristicile individuale sunt stabilite în copilărie. Luați în considerare influența factorilor sociali asupra conștiinței umane. Alfred Adler a arătat că conținutul subconștientului este determinat de un complex de inferioritate socială. E. Fromm explorează fenomenul agresivității - ʼʼAnatomia distructivității umaneʼʼ, precum și fenomenul iubirii, libertatea omului. Există un început practic, dorința de a ajuta o persoană „rătăcită”. Carl Jung introduce conceptul de inconștient colectiv, al cărui domeniu creează conținutul culturii și religiei.
- Existențialismul este filozofia existenței umane. Nu exprimă intenția de a construi o filozofie specifică bazată pe științe. Este aproape de ficțiune. Această tendință a devenit larg răspândită. Reprezentanți: Karl Jaspers, M. Heidegger, Jean Paul Sartre, A. Camus, G. Marcel. Existențialismul a avut cea mai mare influență asupra minții de la mijlocul secolului al XX-lea. Ei i-au considerat pe filozofii secolului al XIX-lea, în special pe Dostoievski, drept predecesori. Teme principale: libertatea omului, religie, frică, dor, sentiment de părăsire. Sartre a introdus conceptul de ʼʼsituație de frontierăʼʼ - existență în pragul vieții și morții. Reprezentanții existențialismului regândesc valoarea unei persoane după cel de-al Doilea Război Mondial. O altă problemă este interacțiunea dintre individ și societate, ei cred că societatea este ostilă individului. O persoană trebuie să participe la evenimente. Tema libertății este considerată în raport cu tema responsabilității. Libertatea nu este văzută ca o binecuvântare, ci ca o povară, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ o persoană nu poate arunca. Sartre - ʼʼBeing and Nothingʼʼ, ʼʼGrâațaʼʼ, ʼʼDiavolul și Domnul Dumnezeuʼʼ, ʼʼExistențialism - ϶ᴛᴏ umanismʼʼ. Camus crede că existența omului este absurdă. Relația cu religia în existențialism este ambiguă. Exista existentialismul religios (Jaspers) si existentialismul ateu (Sartre si Camus). Sartre susține că pentru o persoană nu contează dacă există sau nu un Dumnezeu.
Secolul XX oferă o gamă largă de idei antropologice: de la freudianism până la considerarea omului ca ființă pur spirituală. Influența marxismului continuă.
De-a lungul secolului al XX-lea, s-a păstrat un interes strâns pentru epistemologie, iar filosofia științei s-a dezvoltat.
Principalele direcții epistemologice ale secolului XX.
- Neopozitivismul. Reprezentanți - L. Wittgenstein, B. Russell. Neopozitivismul este adesea numit pozitivism logic și lingvistic. Este legat de pozitivismul clasic prin faptul că reprezentanții săi consideră că cunoștințele științifice sunt singurele adevărate, nu cred în cunoștințele filozofice și cred că toate întrebările sunt reduse la dovezi științifice. Neopozitivismul oferă o metodă de verificare a unei propoziții - verificarea oricărei propoziții. Dacă metoda este aplicabilă, atunci judecata are sens, altfel nu. La mijlocul secolului XX, neopozitivismul este înlocuit de postpozitivismul.
- Postpozitivismul. Reprezentanți - K. Popper, I. Lakatos, Thomas Kuhn, P. Feyerabend. Ei ajung la concluzia că filosofia și știința sunt inseparabile. Toate cunoștințele științifice sunt relative, subiective și încărcate cu dovezi și teorii. Popper propune principiul falsificaționismului – dovada falsității teoriei.
Filosofia sfârşitului secolului al XX-lea.
Se apropie epoca postmodernismului. Semne: există o indiferență valorică față de ierarhii; personaj de joc.
Găzduit pe ref.rf
În filozofie, nu există conceptul de „realitate”. Toată atenția este acordată lumii interioare a subiectului. Interes pentru budism, hinduism, taoism. Cunoașterea nu poate pretinde că este adevărată. Conceptul principal este textul. ʼʼOmul a muritʼʼ este un sloganᴦ. M. Foucault, J. Baudrillard iau în considerare anumite aspecte ale fiinţei.
Concluzie: observăm o varietate de controverse – o abatere de la filosofia clasică; retrageți-vă în imagini private.
Se încarcă...