Shestov, Lev. L, I. Shestov - filosofia iraționalismului și teocentrismului I. Andrey Bely

Berdiaev Nikolay

Ideea principală a filozofiei lui Lev Shestov

De câteva ori, deja pe paginile „Calea” am scris despre Lev Shestov. Dar acum este nevoie să vorbim despre el altfel și să-i onorăm memoria. Lev Shestov a fost un filozof care a filosofat cu toată ființa sa, pentru care filosofia nu era o specialitate academică, ci o chestiune de viață și de moarte. Era unic. Și independența lui față de curentele din jur a fost uimitoare. L-a căutat pe Dumnezeu, a căutat eliberarea omului de puterea necesității. Și asta era problema lui personală. Filosofia lui aparținea tipului de filozofie existențială, adică nu obiectiva procesul cunoașterii, nu îl despărțea de subiectul cunoașterii și îl lega de destinul integral al omului. Filosofia existențială înseamnă amintirea existențialității subiectului filosofator, care pune experiență existențială în filosofia sa. Acest tip de filozofie presupune că misterul existenței este de înțeles doar în existența umană. Pentru Lev Shestov, tragedia umană, ororile și suferința vieții umane, experiența lipsei de speranță au fost sursa filozofiei. Nu este nevoie să exagerăm noutatea a ceea ce se numește acum filozofie existențială, datorită anumitor tendințe din filozofia germană. Toți filozofii autentici și semnificativi au avut acest element. Spinoza a filosofat folosind metoda geometrică, iar filosofia sa poate da impresia unei filozofii reci, obiective. Dar cunoașterea filozofică era pentru el o chestiune de mântuire, iar amor Dei intelectualis lui nu aparține deloc adevărurilor științifice obiective. Apropo, atitudinea lui L. Shestov față de Spinoza a fost foarte interesantă. Spinoza i-a fost dușman, cu care a luptat toată viața ca împotriva ispitei. Spinoza este reprezentantul rațiunii umane, distrugătorul revelației. Și, în același timp, L. Shestov l-a iubit foarte mult pe Spinoza, și-a amintit constant de el și l-a citat adesea. ÎN ultimii ani L. Shestov a avut o întâlnire foarte semnificativă cu Kierkegaard. Nu o citise niciodată înainte, o știa doar din auzite și nu poate fi vorba de influența lui Kierkegaard asupra gândirii sale. Când a citit-o, a fost profund mișcat, șocat de apropierea lui Kierkegaard de tema principală a vieții sale. Și l-a numărat pe Kierkegaard printre eroii săi. Eroii săi au fost Nietzsche, Dostoievski, Luther, Pascal și eroii Bibliei - Avraam, Iov, Isaia. Ca și Kierkegaard, tema filozofiei lui L. Shestov era religioasă, ca și Kierkegaard, principalul său dușman era Hegel. A trecut de la Nietzsche la Biblie. Și s-a îndreptat din ce în ce mai mult către revelația biblică. Conflictul dintre revelația biblică și filosofia greacă a devenit tema principală a gândurilor sale.

L. Shestov a subordonat tot ceea ce a gândit, a spus și a scris temei principale a vieții sale. Putea să privească lumea, să facă evaluări ale gândurilor altora exclusiv din cadrul temei sale, a raportat totul la ea și a împărțit lumea în raport cu această temă. A fost șocat de acest subiect. Cum să-l formulezi? A fost șocat de puterea necesității asupra lui viata umana, care dă naștere ororilor vieții. Nu era interesat de formele brute ale necesității, ci de formele rafinate. Puterea necesității inevitabile a fost idealizată de filozofi ca rațiune și moralitate, ca adevăruri evidente și universal obligatorii. Necesitatea este generată de cunoaștere. L. Shestov este complet captivat de ideea că Căderea este legată de cunoaștere, de cunoașterea binelui și a răului. Omul a încetat să mănânce din pomul vieții și a început să mănânce din pomul cunoașterii. Iar L. Shestov luptă împotriva puterii cunoașterii, care subordonează omul legii, în numele vieții eliberatoare. Acesta este un impuls pasional spre paradis, spre libertate viata cereasca. Dar paradisul se atinge prin agravarea conflictului, prin dizarmonie și deznădejde. L. Shestov, în esență, nu este deloc împotriva cunoașterii științifice și nici împotriva rațiunii în viața de zi cu zi. Nu asta era problema lui. El este împotriva pretențiilor științei și rațiunii de a rezolva problema lui Dumnezeu, a eliberării omului de oroarea tragică a destinului uman, atunci când rațiunea și cunoașterea rațională vor să limiteze posibilitățile. Dumnezeu este, în primul rând, posibilități nelimitate, aceasta este definiția de bază a lui Dumnezeu. Dumnezeu nu este legat de niciun adevăr necesar. Personalitatea umană este o victimă a adevărurilor necesare, a legii rațiunii și a moralității, o victimă a universalului și general obligatoriu.

Împărăția necesității, împărăția rațiunii, i se opune Dumnezeu. Dumnezeu nu este legat de nimic, nu este supus la nimic, pentru Dumnezeu totul este posibil. Aici L. Shestov pune o problemă care a deranjat filozofia scolastică medievală. Este Dumnezeu supus rațiunii, adevărului și bunătății, sau adevărul și bunătatea sunt doar ceea ce propune Dumnezeu? Primul punct de vedere vine de la Platon, Sf. a stat pe el. Toma d'Aquino. Al doilea punct de vedere a fost apărat de Duns Scotus. Primul punct de vedere este asociat cu intelectualismul, al doilea cu voluntarismul. L. Shestov este rudă cu Duns Scotus, dar el pune problema mult mai radical. Dacă există un Dumnezeu, atunci toate posibilitățile sunt dezvăluite, atunci adevărurile rațiunii încetează să fie inevitabile și ororile vieții sunt cuceribile. Aici atingem cel mai important lucru din tema Shestov. Legat de aceasta este șocul profund care caracterizează întregul gând al lui Shestov. Poate Dumnezeu să facă lucruri care au devenit inexistente? Acesta este cel mai de neînțeles pentru minte. Era foarte ușor să-l înțelegi greșit pe L. Shestov. Socrate otrăvit poate fi înviat, creștinii cred asta. Kierkegaard ar putea avea mireasa înapoi, Nietzsche s-ar putea vindeca de boala lui cumplită. Nu asta vrea să spună deloc L. Shestov. Dumnezeu poate să se asigure că Socrate nu a fost otrăvit, Kierkegaard nu și-a pierdut mireasa, Nietzsche nu s-a îmbolnăvit de o boală cumplită. Este posibilă o victorie absolută asupra necesității pe care cunoașterea rațională o impune trecutului. L. Shestov era chinuit de inevitabilitatea trecutului, chinuit de oroarea a ceea ce fusese cândva.

Contrastul dintre Ierusalim și Atene, contrastul dintre Avraam și Iov cu Socrate și Aristotel este, de asemenea, legat de aceeași temă a adevărului coercitiv necesar. Când au încercat să îmbine rațiunea, descoperită de filozofia greacă, cu revelația, s-a produs o apostazie de la credință, iar aceasta a fost făcută întotdeauna de teologie. Dumnezeul lui Avraam, Isaac și Iacov a fost înlocuit de Dumnezeul teologilor și filosofilor. Philo a fost primul trădător. Dumnezeu era subordonat rațiunii, adevărurilor necesare, universal obligatorii. Atunci a murit Avraam, eroul credinței. L. Shestov este foarte aproape de Luther, mântuirea lui Luther numai prin credință. Eliberarea omului nu poate veni de la sine, ci numai de la Dumnezeu. Dumnezeu este un eliberator. Ceea ce eliberează nu este rațiunea, nu morala, nu activitatea umană, ci credința. Credința înseamnă un miracol pentru adevărurile necesare ale rațiunii. Munții se mișcă. Credința cere nebunie. Apostolul Pavel spune deja asta. Credința afirmă conflictul, paradoxul, așa cum îi plăcea lui Kierkegaard să spună. L. Shestov a exprimat cu mare radicalism o problemă cu adevărat existentă și eternă. Natura paradoxală a gândirii și ironia la care L. Shestov a recurs constant în felul său de a scrie au făcut dificilă înțelegerea lui. Uneori era înțeles greșit exact invers. Acest lucru s-a întâmplat, de exemplu, cu un gânditor atât de remarcabil ca Unamuno, care a simpatizat foarte mult cu L. Shestov.

Gândirea filozofică a lui L. Shestov a întâmpinat mari dificultăți în exprimarea ei, iar acest lucru a dat naștere la multe neînțelegeri. Dificultatea a fost inexprimabilitatea în cuvinte a ceea ce a gândit L. Shestov despre tema principală a vieții sale, inexprimabilitatea principalului lucru. A recurs mai des la o formă negativă de exprimare, iar aceasta a avut mai mult succes pentru el. Era clar cu ce se lupta. Forma pozitivă de exprimare era mai dificilă. Limbajul uman este prea raționalizat, prea adaptat la gândul deja generat de Cădere - cunoașterea binelui și a răului. Gândirea lui L. Shestov, îndreptată împotriva naturii obligatorii universale, a luat involuntar ea însăși forma obligațiunii universale. Și asta a dat o armă ușoară criticilor. Aici ne confruntăm cu o problemă foarte profundă și puțin studiată a comunicării gândirii creative către altul. Sunt cele mai primare și cele mai recente raportate sau doar cele secundare și tranzitorii? Această problemă este pusă cu adevărat de filozofia existențială. Pentru ea, aceasta este problema tranziției de la „eu” la „tu” în comunicarea autentică. Pentru filozofie, care se consideră rațională, această problemă nu pare tulburătoare din cauza asumării rațiunii universale. Aceeași minte universală face posibilă transmiterea adecvată a gândirii și cunoștințelor de la unul la altul. Dar, în realitate, mintea este de etape, de diferite calități și depinde de natura existenței umane, de experiența existențială. Voința determină caracterul minții. Prin urmare, se pune întrebarea cu privire la posibilitatea transferului gândire filozofică nu printr-un concept raţional. Iar conceptele cu adevărat raționale nu stabilesc mesaje de la unul la altul. L. Shestov nu a fost direct interesat de această problemă și nu a scris despre ea el a fost complet absorbit de relația dintre om și Dumnezeu, și nu de relația dintre om și om; Dar filozofia lui ridică această problemă foarte ascuțit, el însuși devine problema filosofiei. Contradicția lui era că era filozof, adică. un om de gândire și cunoaștere și a recunoscut tragedia existenței umane, negând cunoașterea. A luptat împotriva tiraniei rațiunii, împotriva puterii cunoașterii, care l-a alungat pe om din paradis, pe teritoriul cunoașterii însăși, recurgând la instrumentele rațiunii însăși. Aceasta este dificultatea unei filosofii care vrea să fie existențială. În exacerbarea acestei greutăți, văd meritul lui L. Shestov.

L. Shestov a luptat pentru individ, pentru unic individual împotriva puterii comunului. Principalul său dușman a fost Hegel și spiritul universal hegelian. În acest sens, el este asemănător cu Kierkegaard, asemănător ca temă cu Belinsky în scrisorile sale către Botkin și în special cu Dostoievski. În această luptă există adevăr în L. Shestov. În această luptă împotriva puterii legării universale, el a fost atât de radical încât ceea ce era adevărat și salvator pentru unul a considerat că nu este adevărat și nu este obligatoriu pentru altul. El credea în esență că fiecare persoană are propriul adevăr personal. Dar aceasta a ridicat aceeași problemă de comunicare. Este posibilă comunicarea între oameni pe baza adevărului revelației sau această comunicare este posibilă numai pe baza adevărurilor rațiunii, adaptate vieții de zi cu zi, pe baza a ceea ce L. Shestov, după Dostoievski, a numit „totul” ?

La ultimele zileÎn viața lui Lev Shestov, a avut un gând arzător, emoție și tensiune. El a arătat victoria spiritului asupra slăbiciunii trupului. Poate că cele mai bune cărți ale sale, „Kirkegaardt și filozofia existențială” și „Atena și Ierusalim, experiență filozofie religioasă”, scrisă de el în ultima perioadă a vieții sale, Nu este momentul să critic filozofia vechiului meu prieten Lev Shestov. Există un singur lucru pe care aș vrea să-l spun. Simtizesc foarte mult problemele lui Lev Shestov, iar motivul luptei sale împotriva puterii „comunului” asupra vieții umane este aproape de mine. Dar am fost întotdeauna în dezacord cu el în evaluarea cunoştinţelor, nu o văd ca sursa necesităţii care ne cântăresc vieţile. Doar filosofia existențială poate explica ce se întâmplă aici. Cărțile lui L. Shestov ajută la răspunsul la întrebarea de bază a existenței umane, ele au o semnificație existențială;

Vă mulțumim că ați descărcat cartea din biblioteca electronică gratuită http://filosoff.org/ Lectură plăcută!
http://lbuckshee.com/ Bakshi forum bucckshee. Sport, auto, finanțe, imobiliare. Imagine sănătoasă viaţă.
http://petimer.ru/ Magazin online, site web Magazin online de îmbrăcăminte Magazin online de pantofi Magazin online
http://worksites.ru/ Dezvoltarea magazinelor online. Crearea de site-uri web corporative. Integrare, Gazduire.
http://dostoevskiyfyodor.ru/ Lectură plăcută!

Lev Shestov (1866–1938), al cărui nume real era Shvartsman, a emigrat de la Kiev după Revoluția bolșevică și s-a stabilit la Paris.

Principalele lucrări ale lui Shestov: „Dostoievski și Nietzsche”, 1903; „Apoteoza lipsei de temelie”, 1905; „Bine în învățăturile lui Tolstoi și Nietzsche”, 1907; „Potestas clavium”, 1923 („Cheile puterii”); „La nuit de Gethsemanie”, 1925 („Noapte în grădina Ghetsimani”); „Pe cântarul lui Iov”1, 1929; „Atena și Ierusalim”, 1938; vezi şi N. Lossky, Philosophy of Shestov (Russian Notes, 1939).

Shestov este caracterizat de un scepticism extrem, a cărui sursă a fost idealul cunoașterii absolute superlogice irealizabile. În cartea sa „Apoteoza fără temei”, Shestov respinge teoriile științifice și filozofice reciproc contradictorii, lăsând cititorul în întuneric. În cartea sa „Atena și Ierusalim”, Shestov pune în contrast gândirea rațională, datând din filozofia greacă, cu conceptul biblic supranatural al universului, care neagă legea contradicției. Ideea atotputerniciei lui Dumnezeu îl conduce pe Shestov, ca și filosoful medieval Peter Damiani, la afirmația că Dumnezeu ar putea face astfel încât să nu fi existat niciodată un trecut; de exemplu, este în puterea lui să predetermina că Socrate nu bea paharul cu otravă în 399. înaintea noii ere.

3.B. F. ERN
Vladimir Frantsevich Ern (1882–1917) a lucrat în strânsă comunicare cu profesorii moscoviți S. Trubetskoy, L. Lopatin, P. Florensky. Principalele sale lucrări: „Lupta pentru Logos”, M., 1911; „G. S. Skovoroda", M., 1912; „Rozmini și teoria sa a cunoașterii. A Study on the History of Italian Philosophy of the 19th Century”, 1914; „Filosofia lui Gioberti”, 1916; vezi și articolul lui S. Askoldov (Alekseev) despre Ern în „Gândirea Rusă” (mai, 1917).

Practic, Ern a luptat împotriva raționalismului vest-european și a tendinței de a mecaniza întregul sistem de viață și de a-l subordona tehnologiei. El a pus în contrast acești factori ai civilizației cu Logosul filosofiei antice și creștine. Acest Logos este concret creatură vie , a doua ipostază a Treimii, întruchipată și prezentă în procesul istoric. Ern își numește filosofia „logism”. Cartea sa „Lupta pentru Logos” este o colecție de eseuri în care el pune în contrast două tendințe filozofice - raționalismul și „logismul” său. Raționalismul examinează datele subiective ale experienței și dezvoltarea lor în conformitate cu regulile formale ale logicii, i.e. înţelegere. Aceasta este o filozofie moartă, deoarece separă subiectul cunoscător de realitatea vie. Logismul, dimpotrivă, este doctrina unității dintre cunoscător și cunoscut, o viziune asupra realității vii. Raționalismul și empirismul filozofiei moderne nu au un concept de natură. În filosofia antică, Evul Mediu și Renaștere, natura era privită ca o ființă integrală, creând și primind propria sa viață interioară. Așa sunt fizica lui Aristotel cu principiul său de schimbare, care are o entelehie creatoare; Logosul germinal al stoicilor; natura creata creans Erigens; arheus al lui Paracelsus și Jean-Baptiste van Helmont. Dimpotrivă, pentru Descartes natura materială este goală: nu are viață interioară; materia are numai proprietăți externe; extensia și mișcarea sunt considerate modificări de poziție în spațiu. Acesta este doar un pas către teoria lui Berkeley conform căreia materia nu există și este pur și simplu o idee subiectivă. După el, Hume a interpretat și sufletul doar ca un mănunchi de percepții, și nu ca un principiu al vieții. Toate acestea sunt un mit meonic. Kant a dezvoltat meonismul până la limita sa extremă: filosofia sa imanentă transformă întreaga lume cognoscibilă într-un sistem de idei fără viață. Când în 1910 Tinerii ruși adepți ai idealismului logic transcendental s-au întors acasă din Germania și au fondat secțiunea rusă a revistei internaționale Logos, Ern a scris un articol despre asta intitulat „Ceva despre Logos, filozofia rusă și spiritul științific”. El a atras atenția asupra faptului că pe coperta revistei figura o imagine a lui Heraclit și un desen al frizei din Partenon cu inscripția de mai jos în greacă: „Logos”. Apariția unei astfel de reviste în Rusia, care mărturisea religia Logosului, adică. cuvintele ar putea fi binevenite dacă ar însemna un Logos corespunzător culturii cu adevărat rusești, bazat pe tradiția părinților Bisericii Răsăritene. Dar, analizând direcția noii reviste, Ern a constatat că Logosul ei era profund diferit de logosul grecesc și creștin antic. Sub masca grecească putem vedea sintagma familiară „made in Germany”. Revista susține raționalismul, meonismul și schematismul. Speculațiile grecești au condus la un Logos personal, viu, divin, în care gândirea și existența formează o unitate inseparabilă. Astfel, filosofia rusă originală asociată cu Ortodoxia este caracterizată de ontologism, și nu de idealism epistemologic. În filozofia occidentală biserica catolică este, de asemenea, ontologic. O cultură bazată pe Logosul divin nu respinge deloc gândirea consecventă din punct de vedere logic. Logosul are trei aspecte, exprimate în trei sfere ale culturii: 1) sfera divină se exprimă în religie, care pregătește și întărește voința pentru realizarea binelui moral; 2) sfera cosmică - în artă, al cărei scop este de a dezvălui lumea ca una în frumusețe; 3) discursiv-logic - în filosofie, al cărei scop este înțelegerea lumii ca întreg în unitatea gândirii teoretice. Dar spre deosebire de raționalism, gândirea în logicism nu este separată de întreaga minte: ea conține în sine existență, virtute și frumusețe.

Potrivit lui Ern, numai filosofia, bazată pe Logosul divin, poate călăuzi viața și poate stabili scopul ei final; ea a fost pionierul adevăratului concept de progres. Ideea pozitivistă a progresului ca o creștere cantitativă a bogăției materiale este „infinitul rău”. Adevărata idee a progresului indică mișcarea către desăvârșirea absolută”, bine absolut, adică. împărăția lui Dumnezeu. Intrarea în acest regat înseamnă sfârșitul istoriei, care are loc prin cataclisme catastrofale, și trece într-o sferă de existență calitativ diferită.

Ern formulează punctele principale ale filozofiei sale în următoarele teze: logismul este 1) nu lucrul (nu un sistem de lucruri), ci personalism; 2) nu mecanism sau determinism, ci structura organică a lumii, libertate; 3) nu iluzionism sau meonism, ci ontologism; 4) nu schematism, ci simbolism realist; 5) nu negativ, ci infinitul actual; 6) este discret, catastrofal; 7) nu static, ci dinamic.

Ern era interesat de filosofia lui Rosmini și Gioberti, deoarece filosofia lor era o formă de ontologie care a apărut din cultura catolică. Moartea prematură din cauza tuberculozei l-a împiedicat pe Ern să-și dezvolte teoria în detaliu, dar cartea sa „Lupta pentru Logos” este extrem de valoroasă, deoarece în ea a încercat să determine trăsăturile specifice ale filosofiei ruse.

Eseu despre filozofie

Filosofia lui L. Shestov

Lev Shestov: iraționalism și gândire existențială. Contemporanii lui L. Shestov au remarcat invariabil mentalitatea lui originală și talentul literar strălucit. Talentul unui singuratic, care nu s-a alăturat nici occidentalilor, nici slavofililor, nici credincioșilor bisericești, nici metafizicienilor. În viață, el a rămas în mod invariabil atât „deștept fără speranță” (V.V. Rozanov), cât și „folositor de călduros” (A.M. Remizov).

L. Shestov (acesta este un pseudonim literar, numele real Lev Isaakovich Shvartsman) s-a născut la 31 ianuarie 1866 la Kiev, în familia unui mare comerciant-producător. A studiat la gimnaziul din Kiev, apoi la Facultatea de Fizică și Matematică a Universității din Moscova, de la care s-a transferat la Facultatea de Drept a Universității din Kiev. A absolvit-o în 1889. Prima carte a lui Shestov, „Shakespeare și criticul său Brandeis”, a fost publicată în 1898. Acesta este urmat de „Bine în predarea gr. Tolstoi și F. Nietzsche” (1900), „Dostoievski și Nietzsche” (1900) și „Apoteoza lipsei de temelie” (1905). Octombrie 1917 L. Shestov nu este acceptat și în 1919 devine emigrant. Cele mai semnificative lucrări ale lui Shestov au fost publicate în exil: „Puterea cheilor”, „Pe cântarul lui Iov (Călătoriile sufletelor)”, „Kirkegaard și filozofia existențială (Vocea celui care plânge în pustie)”, „Atena și Ierusalim”, etc. L. Shestov a murit la Paris la 19 noiembrie 1938.

Sursele înțelegerii filozofice a lui Shestov ar trebui căutate în marea literatură rusă a secolului al XIX-lea. Shestova caracterizează atenția concentrată către persoana „mică”, adesea „de prisos”; situații – profund semnificative (mai târziu vor fi numite borderline); tragedie a existenței istorice, iar în legătură cu aceasta - interes sporit pentru revelațiile lui Dostoievski și Tolstoi, revelațiile literaturii ruse. Influența câmpului spiritual al lui Kierkegaard și Nietzsche este de netăgăduit. Shestov însuși în articol, dedicat memoriei Husserl, va scrie: „...Primul meu profesor de filozofie a fost Shakespeare. De la el am auzit ceva atât de misterios și de neînțeles și, în același timp, atât de amenințător și alarmant: timpul a dispărut...”

Faima lui L. Șestov a fost adusă nu atât de primele sale cărți („Shakespeare și criticul său Brandeis”, „Bine în învățătura contelui Tolstoi și F. Nietzsche”, „Dostoievski și Nietzsche”), cât de „Apoteoza nefondanței”. (The Experience of Adogmatic Thinking)” - o carte de „aforisme, scandaloase și cinice pentru minte, care nu se hrănesc cu terci, ci dau un „sistem”, „o idee sublimă” etc. (Remizov). Ironia lui Shestov cu privire la diverse sisteme filozofice a derutat cititorul. Era faima de o natură șocantă.

Cea mai mare parte a moștenirii ideologice a lui Shestov este surprinsă sub forma unor eseuri filozofice - „călătorii sufletului la inimă” ale gânditorilor și eroilor săi preferați - Dostoievski, Nietzsche, Tolstoi, Cehov, Socrate, Abraham, Iov, Pascal și mai târziu Kierkegaard. Scrie despre Platon și Plotin, Augustin și Spinoza, Kant și Hegel; polemizează cu Berdyaev și Husserl (Șestov avea prietenie personală cu ambii). A „filosofat cu toată ființa”, așa cum va spune despre el N. Berdyaev.

„Învățați o persoană să trăiască în necunoscut...” Una dintre principalele probleme pentru Shestov este problema filozofiei. Deja în „Apoteoza...” și-a definit viziunea asupra sarcinilor filosofiei: „A învăța o persoană să trăiască în necunoscut...” - o persoană care se teme cel mai mult de necunoscut și se ascunde de acesta în spatele diferitelor dogme.

Cu toate acestea, în anumite circumstanțe, fiecare persoană simte în sine o dorință extraordinară de a înțelege soarta și scopul propriei sale existențe, precum și existența întregului univers. Apelarea unei anumite persoane la problemele semantice ale vieții și ale lumii, la „începuturi” și „sfârșituri” lasă o persoană singură cu întrebări „blestemate”: sensul vieții, al morții, al naturii, al lui Dumnezeu. În astfel de circumstanțe, oamenii apelează la filozofie pentru răspunsuri la întrebările care îi frământă. „... În literatură,” ironic Șestov, „din cele mai vechi timpuri, s-a depozitat o mare și variată rezervă de tot felul de idei generale și viziuni asupra lumii, metafizice și pozitive, pe care profesorii încep să-și amintească de fiecare dată prea solicitanți și neliniștiți. voci umane încep să se audă.”

Aceste viziuni existente asupra lumii se transformă într-o închisoare pentru spiritul căutător, deoarece în aceste rezerve de idei și viziuni despre lume „filozofii se străduiesc să „explice” lumea, astfel încât totul să devină vizibil, transparent, astfel încât să nu existe nimic în viață sau să fie cât mai puțin. problematic și misterios posibil.” Shestov se îndoiește de utilitatea unor astfel de explicații. „Nu ar trebui”, spune el, „dimpotrivă, să ne străduim să arătăm că, chiar și acolo unde totul pare clar și de înțeles oamenilor, totul este extraordinar de misterios și enigmatic? Eliberăm pe noi înșine și pe ceilalți de puterea (sublinierea – E.V.) a conceptelor care ucid misterul cu certitudinea lor. La urma urmei, originile, începuturile, rădăcinile ființei nu se află în ceea ce este descoperit, ci în ceea ce este ascuns: Deus est Deus absconditus (Dumnezeu este Dumnezeul ascuns).

Tocmai de aceea, crede Shestov, atunci când „ei spun că intuiția este singura modalitate de a înțelege adevărul final”, este dificil să fiți de acord cu acest lucru. „Intuiția vine de la cuvântul intueri - a privi... Dar trebuie să poți nu numai să vezi, trebuie să poți auzi... Pentru că principalul lucru, cel mai necesar, este că nu poți vedea: poti doar auzi. Secretele existenței sunt șoptite în tăcere doar celor care știu cum, atunci când este necesar, să își îndrepte toată atenția către ureche.”

Și vede ca sarcina filosofiei nu de a calma, ci de a deruta oamenii.

Asemenea presupuneri în spiritul absurdului sunt destul de bune scopuri umane: pentru a arăta deschiderea, „incertitudinea” întregii existențe, inclusiv existența oamenilor, pentru a ajuta la găsirea adevărului acolo unde de obicei nu este căutat. „...Filosofia este doctrina adevărurilor care nu sunt obligatorii pentru nimeni.” Vorbind împotriva metafizicii clasice, mai precis, împotriva rațiunii metafizice, Shestov face apel la recunoașterea realității incomprehensibilului, iraționalului, absurdului, care nu se încadrează în rațiune și cunoaștere și le contrazice; răzvrătirea împotriva logicii, împotriva a tot ceea ce alcătuiește lumea familiară, trăită, imperceptibil și inevitabil idealizată, și deci falsă, înșelătoare - lumea existenței umane. Iluziile acestei lumi sunt raționalizate cu atenție, astfel încât să pară puternice și stabile, dar asta numai înainte să apară realitatea neașteptatului. De îndată ce realitatea neprevăzutului, catastrofalului și inconștientului se declară, toată această locuință și viața de zi cu zi se dovedește brusc a fi craterul unui vulcan trezit.

„Credința cheamă totul la judecată.” Shestov nu acceptă metafizica și teologia tradiționale. În perioada 1895 până în aproximativ 1911, în concepțiile sale a avut loc o întorsătură antropocentrică radicală către filosofia vieții și căutarea lui Dumnezeu. Mai mult, nu vorbim despre Dumnezeul creștin (pentru el, Dumnezeul binelui este Dumnezeu cu litera mică), ci despre Dumnezeu Vechiul Testament. În judecățile sale despre Dumnezeu, L. Shestov a fost reținut și nu a ezitat să recunoască existența lui Dumnezeu, ci mai degrabă a ezitat să spună ceva afirmativ despre el. Acestea sunt cuvinte destul de caracteristice lui Shestov, de fapt, ele încep opera sa majoră, publicată în exil, „Puterea cheilor” (Berlin, 1923): „L-a recunoscut măcar un filosof pe Dumnezeu? În afară de Platon, care l-a recunoscut pe Dumnezeu doar pe jumătate, toți ceilalți au căutat doar înțelepciunea... Desigur, din faptul că o persoană piere, sau chiar din faptul că piere stările, popoarele, chiar și idealurile înalte, nu „urmează” în orice fel că există o Fiinţă atotbună, atotputernică, atotştiutoare către care cineva se poate îndrepta cu rugăciune şi speranţă. Dar dacă ar fi necesar, atunci nu ar fi nevoie de credință; s-ar putea limita la o singură știință, a cărei jurisdicție include tot ceea ce „ar trebui” și „ar trebui”.

Să fim atenți la modul în care Shestov, vorbind despre procesele distructive ale realității, este preocupat de incompatibilitatea lor cu Ființa atotbună, atotputernică, atotștiutoare, dar tocmai din dorința de a depăși această incompatibilitate, din Din punctul de vedere al lui Shestov, apare nevoia de credință. „Și totuși oamenii nu pot și nu vor să înceteze să se gândească la Dumnezeu. Ei cred, se îndoiesc, își pierd complet credința, apoi încep să creadă din nou.”

„Se îndoiesc...”! Din aceste îndoieli apar raționamentul „despre o ființă perfectă” - „vorbim de bunăvoie” despre ea, „ne-am obișnuit cu acest concept” și chiar „cred sincer că are un anumit sens, identic pentru toată lumea”. Shestov invită cititorul să dezvăluie conceptul de „ființă perfectă” prin intermediul unor trăsături care pot fi denumite în primul rând la rezolvarea unor probleme de acest gen. În primul rând, apare certitudinea a două semne - atotștiința și omnipotența. „Este omniștiința într-adevăr un semn al celei mai perfecte ființe? „- întreabă Shestov și dă imediat un răspuns negativ, explicând în același timp: „Să prevăd totul înainte, să înțelegi mereu totul - ce poate fi mai plictisitor și mai urâtos decât asta? ” „O ființă perfectă nu ar trebui să fie atotștiutoare! Să știi multe este bine, să știi că totul este groaznic.” Cu atotputernicia, crede Shestov, este la fel. „Cine poate face totul nu are nevoie de nimic.”

Și al treilea semn, numit adesea semnul păcii veșnice, Shestov nu găsește nimic mai bun decât cei deja discutați. Deci, ce îi ghidează pe oameni atunci când atribuie anumite calități unei ființe perfecte? Răspunsul lui Shestov este destul de clar - „ei sunt ghidați nu de interesele acestei creaturi, ci de propriile lor interese. Ei, desigur, au nevoie de ființa supremă pentru a fi omniscient - atunci își pot încredința destinul fără teamă. Și este bine că este atotputernic: te va ajuta să scapi de orice necaz. Și ca să fie calm, lipsit de pasiune etc. "

Anticipând posibile obiecții și chiar reproșuri de îngustime, incapacitatea de a înțelege „farmecul sublim” al atotștiinței, omnipotenței, păcii netulburate, Shestov adaugă în mod rezonabil la cele spuse mai sus: „Dar cei care admiră aceste sublimități nu sunt oameni, sau ce, si nu limitat? Nu este posibil să le obiectăm că, datorită limitărilor lor, și-au inventat propria ființă perfectă și se bucură de invenția lor? " Cât despre Shestov însuși, Dumnezeul său este, în primul rând, un Dumnezeu „ascuns”, suficient de necunoscut și de puternic pentru a fi ceea ce își dorește, „și nu ceea ce l-ar face înțelepciunea omenească dacă cuvintele ei s-ar transforma în fapte...”.

Lev Shestov (1866-1938), al cărui nume real era Shvartsman, a emigrat de la Kiev după Revoluția bolșevică și s-a stabilit la Paris.

Principalele lucrări ale lui Shestov: „Dostoievski și Nietzsche”, 1903; „Apoteoza lipsei de temelie”, 1905; „Bine în învățăturile lui Tolstoi și Nietzsche”, 1907; „Potestas clavium”, 1923 („Cheile puterii”); „La nuit de Gethsemanie”, 1925 („Noapte în grădina Ghetsimani”); „Pe cântarul lui Iov” 1, 1929; „Atena și Ierusalim”, 1938; vezi şi N. Lossky, Philosophy of Shestov (Russian Notes, 1939).

Shestov este caracterizat de un scepticism extrem, a cărui sursă a fost idealul cunoașterii absolute superlogice irealizabile. În cartea sa „Apoteoza fără temei”, Shestov respinge teoriile științifice și filozofice reciproc contradictorii, lăsând cititorul în întuneric. În cartea sa „Atena și Ierusalim”, Shestov pune în contrast gândirea rațională, datând din filozofia greacă, cu conceptul biblic supranatural al universului, care neagă legea contradicției. Ideea atotputerniciei lui Dumnezeu îl conduce pe Shestov, ca și filosoful medieval Peter Damiani, la afirmația că Dumnezeu ar putea face astfel încât să nu fi existat niciodată un trecut; de exemplu, el are puterea de a predetermina că Socrate nu bea paharul cu otravă în 399 î.Hr.

V. F. Ern

Vladimir Frantsevich Ern (1882-1917) a lucrat în strânsă comunicare cu profesorii moscoviți S. Trubetskoy, L. Lopatin, P. Florensky. Principalele sale lucrări: „Lupta pentru Logos”, M., 1911; „G. S. Skovoroda”, M., 1912; „Rozmini și teoria sa a cunoașterii. A Study on the History of Italian Philosophy of the 19th Century”, 1914; „Filosofia lui Gioberti”, 1916; vezi și articolul lui S. Askoldov (Alekseev) despre Ern în „Gândirea Rusă” (mai, 1917).

Practic, Ern a luptat împotriva raționalismului vest-european și a tendinței de a mecaniza întregul sistem de viață și de a-l subordona tehnologiei. El a pus în contrast acești factori ai civilizației cu Logosul filosofiei antice și creștine. Acest Logos este o ființă vie concretă, a doua ipostază a Treimii, întruchipată și prezentă în procesul istoric. Ern își numește filosofia „logism”. Cartea sa „Lupta pentru Logos” este o colecție de eseuri în care el pune în contrast două tendințe filozofice - raționalismul și propriul său „logism”. Raționalismul examinează datele subiective ale experienței și dezvoltarea lor în conformitate cu regulile formale ale logicii, adică înțelegerea. Aceasta este o filozofie moartă, deoarece separă subiectul cunoscător de realitatea vie. Logismul, dimpotrivă, este doctrina unității dintre cunoscător și cunoscut, o viziune asupra realității vii. Raționalismul și empirismul filozofiei moderne nu au un concept de natură. În filosofia antică, Evul Mediu și Renaștere, natura era privită ca o ființă integrală, creând și primind propria sa viață interioară. Așa sunt fizica lui Aristotel cu principiul său de schimbare, care are o entelehie creatoare; Logosul germinal al stoicilor; natura creata creans Erigens 317; archeus 318 Paracelsus și Jean-Baptiste van Helmont. Dimpotrivă, pentru Descartes natura materială este goală: nu are viață interioară; materia are numai proprietăți externe; extensia și mișcarea sunt considerate modificări de poziție în spațiu. Acesta este doar un pas către teoria lui Berkeley conform căreia materia nu există și este pur și simplu o idee subiectivă. După el, Hume a interpretat și sufletul doar ca un mănunchi de percepții, și nu ca un principiu al vieții. Toate acestea sunt un mit meonic. Kant a dezvoltat meonismul până la limita sa extremă: filosofia sa imanentă transformă întreaga lume cognoscibilă într-un sistem de idei fără viață. Când, în 1910, tinerii ruși adepți ai idealismului logic transcendental s-au întors acasă din Germania și au fondat secțiunea rusă a revistei internaționale Logos, Ern a scris un articol despre aceasta, intitulat „Ceva despre Logos, filozofia rusă și spiritul științific”. El a atras atenția asupra faptului că pe coperta revistei figura o imagine a lui Heraclit și un desen al frizei din Partenon cu inscripția de mai jos în greacă: „Logos”. Apariția în Rusia a unei astfel de reviste, care mărturisea religia Logos, adică cuvântul, putea fi binevenită dacă ar însemna Logos, corespunzător culturii cu adevărat rusești, bazat pe tradiția părinților Bisericii Răsăritene. Dar, analizând direcția noii reviste, Ern a constatat că Logosul acesteia era profund diferit de logosul antic grecesc și creștin. Sub masca grecească putem vedea sintagma familiară „made in Germany”. Revista susține raționalismul, meonismul și schematismul. Speculațiile grecești au condus la un Logos personal, viu, divin, în care gândirea și existența formează o unitate inseparabilă. Astfel, filosofia rusă originală asociată cu Ortodoxia este caracterizată de ontologism, și nu de idealism epistemologic. În Occident, filosofia Bisericii Catolice este de asemenea ontologică. O cultură bazată pe Logosul divin nu respinge deloc gândirea consecventă din punct de vedere logic. Logosul are trei aspecte, exprimate în trei sfere ale culturii: 1) sfera divină se exprimă în religie, care pregătește și întărește voința pentru realizarea binelui moral; 2) sfera cosmică - în artă, al cărei scop este de a dezvălui lumea ca una în frumusețe; 3) discursiv-logic - în filosofie, al cărei scop este înțelegerea lumii ca întreg în unitatea gândirii teoretice. Dar spre deosebire de raționalism, gândirea în logicism nu este separată de întreaga minte: ea conține în sine existență, virtute și frumusețe.

Potrivit lui Ern, numai filosofia, bazată pe Logosul divin, poate călăuzi viața și poate stabili scopul ei final; ea a fost pionierul adevăratului concept de progres. Ideea pozitivistă a progresului ca o creștere cantitativă a bogăției materiale este „infinitul rău”. Adevărata idee a progresului indică mișcarea către desăvârșirea absolută”, binele absolut, adică împărăția lui Dumnezeu. Intrarea în acest regat înseamnă sfârșitul istoriei, care are loc prin cataclisme catastrofale, și trece într-o sferă de existență calitativ diferită.

Ern formulează punctele principale ale filozofiei sale în următoarele teze: logismul este 1) nu lucrul (nu un sistem de lucruri), ci personalism; 2) nu mecanism sau determinism, ci structura organică a lumii, libertate; 3) nu iluzionism sau meonism, ci ontologism; 4) nu schematism, ci simbolism realist; 5) nu negativ, ci infinit real; 6) este discret, catastrofal; 7) nu static, ci dinamic.

Capitolul XXI

Oameni de știință-filozofi

Prințul Peter Alekseevici Kropotkin (1842-1921) a fost educat în Corpul Paginilor și a absolvit Universitatea din Sankt Petersburg. A fost angajat în cercetări științifice în domeniile geografiei și geologiei. În 1872 a făcut o vizită în străinătate. Acolo a devenit un adept al socialismului și anarhismului. La întoarcerea în Rusia, a luat parte la mișcarea revoluționară, a fost arestat în 1874, a petrecut doi ani în închisoare și în 1876, după ce a evadat, a părăsit Rusia. Principalele lucrări ale lui Kropotkin: „Anarhia, filosofia și idealul ei”, 1902; „Ajutorul reciproc ca factor de evoluție”, 1912 (publicat la englezăîn 1902); „Etica”, I, 1922.

În cartea sa Mutual Aid, Kropotkin oferă o serie de exemple de asistență reciprocă la animale din aceeași specie și diverse tipuri. El dovedește că lupta pentru existență nu duce la o perfecțiune mai mare, ci la supraviețuirea unor organisme mai primitive. Persoanele în care asistența reciprocă este dezvoltată pe scară largă se reproduc în număr mare și, prin urmare, asistența reciprocă este cea mai mare. factor important evoluţie.

Lupta pentru existență nu explică originea unor noi trăsături caracteristice ale organismului, ci explică doar predominarea sau dispariția lor treptată. De asemenea, asistența reciprocă, atât de apreciată de Kropotkin, nu este un factor capabil să creeze noi trăsături caracteristice. Dar indivizii au posibilitatea de a trăi și de a se reproduce datorită asistenței reciproce, care dezvoltă noi calități, de exemplu, capacitatea de creativitate estetică, activitate intelectuală intensivă etc. - calități care sunt foarte adesea însoțite de o slăbire a activității biologice. Astfel, asistența reciprocă contribuie la bogăția și plinătatea vieții, precum și la dezvoltarea activităților superbiologice.

Kropotkin a încercat să bazeze etica pe datele istoriei naturale, mai degrabă decât pe metafizica religioasă. Remarcând că Darwin a subliniat existența înțelegerii reciproce între animale, Kropotkin scrie că viața socială dă naștere instinctelor sociale atât la ființe umane, cât și la animale. Acest instinct conține „sursele sentimentului de bunăvoință și a identificării parțiale a individului cu grupul său, care este punctul de plecare al tuturor sentimentelor morale sublime. Pe această bază se dezvoltă un simț superior al dreptății sau al dreptului egal, al egalității și apoi ceea ce se numește de obicei sacrificiu de sine” (14).

Kropotkin dedicat o serie intreaga pamflete, discursuri și articole care propovăduiesc anarhismul.

Conceptul de lume ca întreg integral care conține principii superioare de organizare este dezvoltat în literatura rusă nu numai de filozofii religioși, ci și de unii oameni de știință a naturii care îl aplică pentru rezolvarea principalelor probleme ale filosofiei naturii. Mențiune specială trebuie făcută de V. Karpov, profesor de histologie la Universitatea din Moscova. În cartea sa The Basic Features of the Organic Interpretation of Nature (1910), el aplică conceptul de integritate organică întregului regat al naturii și tuturor formațiunilor particulare din cadrul acesteia. K. Starinkevich, un botanist, a scris cartea „Structura vieții”, publicată în 1931, după moartea sa, de G. V. Vernadsky cu o introducere a lui Lossky. Când a explicat agregatele organice, Starinkevich s-a bazat pe conceptul de „intuiție primară”, care conectează fiecare organism cu restul lumii și formează baza pentru dezvoltarea autoreglării fiziologice, a instinctului și a rațiunii. El a dezvoltat, de asemenea, doctrina unităților vii care sunt mai înalte decât corpul individual al unei plante sau al unui animal, de exemplu, unități precum un roi de albine, o pădure, o mlaștină și, în special, doctrina unității organice a vieții pe pământ. și chiar în spațiu în ansamblu.

Schultz, profesor de zoologie la Universitatea din Harkov, a scris o carte foarte informativă, „The Organism as Creativity”, 1916 (serie „Theory and Psychology of Creativity”, VII). El demonstrează că dezvoltarea formelor în corp este predeterminată de acte instinctive.

Serghei Ivanovici Metalnikov (1870-1945), un specialist în imunitate care a lucrat după Revoluția bolșevică ca angajat al Institutului Pasteur din Paris, susține pe baza observațiilor sale organisme unicelulare că chiar și un act reflex există calea creativă pentru a scăpa de situaţia în care se află organismul în mediul său specific. Studiile sale despre răspunsurile imune i-au permis să demonstreze că acestea ar putea fi dezvoltate în reflexe condiționate. A introdus germeni de holeră în cavitatea abdominală iepure și în același timp scotea un sunet cu un diapazon; După o serie de astfel de experimente, a produs sunet cu un diapazon fără a introduce microbi de holeră, dar după ce a tăiat un iepure a descoperit că încă mai apăreau globule de sânge anticoleric. El a demonstrat astfel că reacția imună este un proces condiționat de bază; a găsit de fapt la insecte un ganglion nervos, care trebuie să fie intact pentru a păstra diferite tipuri de imunitate, ceea ce este esențial pentru acestea. În articolul său „Știință și etică”, Metalnikov vorbește despre dragoste ca factor de evoluție. Spre sfârșitul vieții, a intenționat să dezvolte teoria evoluției, dovedind că evoluția se datorează inteligenței, care își are rădăcina în natură însăși. Boala și apoi moartea l-au împiedicat să-și realizeze planul.

Alexander Gavrilovici Gurvich (născut în 1874) - profesor la Universitatea din Moscova, care a descoperit radiația mitogenetică a organismelor, a creat o teorie organică a faptelor incluse în procesul vieții; a făcut acest lucru cu mare grijă, evitând concepte care nu puteau fi clar definite; a folosit metoda statistică pentru a studia dezvoltarea embrionului.

L. S. Berg, profesor la Universitatea din Sankt Petersburg, în broșura sa „Teoriile evoluției” și o monografie detaliată „Nomogeneses”, publicată în 1922, a susținut că evoluția organismelor nu are loc datorită acumulării de modificări aleatorii, ci este nomogeneza, adică un proces de schimbare regulată într-o anumită direcție.

Psihiatrul Nikolai Evgrafovici Osipov (decedat în 1934) a părăsit Rusia după Revoluția bolșevică și, locuind la Paris, și-a propus să revizuiască teoriile psihologice ale lui Freud în spiritul metafizicii personaliste a lui Lossky. El credea că dragostea este un factor fundamental în viața cosmică mult mai devreme decât pasiunea sexuală și nu poate fi redusă la o simplă atracție fiziologică. „Valoarea empirică a cercetării lui Freud nu va avea de suferit”, scrie Osipov, „dacă locul central este ocupat nu de atracția fiziologică, ci de iubirea în sensul ei eidetic, ca valoare absolută. În lumea noastră spațiu-timp, iubirea este întruchipată în diferite grade, începând cu iubirea de bază a identificării (eu iubesc acest măr și, din cauza acestei iubiri, îl mănânc, adică îl distrug). Mai mult, dragostea își găsește expresia în sensibilitate - sexuală și non-sexuală - în tandrețe. În cele din urmă, se manifestă prin experiențe speciale de apropiere sau intimitate între oameni ca cea mai înaltă formă de exprimare a iubirii din lumea umană.” Din păcate, boala și moartea l-au împiedicat pe Osipov să-și dezvolte în detaliu teoria iubirii, care urmărea să explice legătura dintre indivizi într-un mod diferit decât explicațiile adepților lui Freud cu tendința lor către pansexualitate.

Următoarele lucrări ale lui Osipov abordează probleme filozofice: „Kindheitserinnerung lui Tolstoi”, Imago Verlag („Memoriile copilăriei lui Tolstoi” („Proceedings of the Russian People’s University”, Praga, 1931); Sănătatea la Dostoievski"; „Review of Neurology and Psychiatry", 1931; vezi și articolul lui Lossky „N E. Osipov as a Philosopher” în colecția „Life and Death” (în memoria lui Osipov), Praga, 1935.

Mihail Mihailovici Novikov a fost profesor de zoologie la Universitatea din Moscova, apoi la Bratislava, iar acum locuiește la Munchen. În tratatele sale - „Foartele cunoașterii științifice ale naturii vii” (1922) și „Problemele vieții” (Berlin, 1922) - el încearcă să găsească o soluție de compromis la disputa dintre vitaliști și mecanici. Novikov recunoaște punctul de vedere al lui Bergson cu privire la diferența dintre cunoașterea rațională și cea intuitivă și consideră că biologia ca știință exactă trebuie să continue studiul fizico-chimic raționalist al organismelor pentru a stabili uniformitatea mecanicistă, fără a pierde din vedere faptul că prin această metodă se pune problema secretele vieții nu pot fi rezolvate; încercările de a descoperi acest mister necesită intuiție și, prin urmare, deoarece se află dincolo de limitele cunoașterii exacte, trebuie lăsate în seama filozofilor.

Academicianul Vladimir Ivanovich Vernadsky (decedat în 1945) - geolog și mineralog, dedicat mulți ani studierii legilor biosferei. Spre sfârșitul vieții, a început, ca și matematicianul francez Leroy, să vorbească despre om ca pe o forță geologică uriașă, și anume ca pe creatorul noosferei. Prin acest termen, Vernadsky înțelege reconstrucția biosferei în interesul umanității gânditoare 319.

Capitolul XXII

Avocați-filozofi

Pavel Ivanovich Novgorodtsev (mort în 1924) - profesor la Universitatea din Moscova, a părăsit Rusia după Revoluția bolșevică și a fost decan al Facultății de Drept din Rusia din Praga. Principalele sale lucrări cu semnificație filozofică sunt următoarele: „Kant și Hegel în doctrina lor despre drept și stat”, 1901; „Criza conștiinței juridice moderne”, 1909; „Despre idealul social”, 1917; „Ueber die eigentumlichen Elemente der russischen Rechtsphilosophie” („Despre elementul original al filozofiei dreptului ruse”, în colecția „Philosphie und Recht”, II, 1922-1923 („Filosofie și drept”).

Imposibilitatea realizării unui sistem social perfect în condițiile existenței pe pământ, pe care filozofii religioși ruși au insistat, a fost explicată de mult în lucrările lui Novgorodtsev. Și-a bazat explicația pe o analiză a relației dintre individ și societate. Novgorodtsev nu este interesat de conceptul generic de om, ci de personalități specifice și individuale. El citează dovezi științifice de nerefuzat pentru a dovedi că „contradicția dintre principiile personale și cele sociale” nu poate fi rezolvată în limitele existenței pe pământ: „Armonia între individ și societate este posibilă numai în sfera inteligibilă a libertății, unde absolut, atot- solidaritatea cuprinzătoare este combinată cu nesfârșitul diferențe individuale. În condițiile vieții istorice nu există o astfel de armonie și nu poate exista.” Aceasta explică faptul, subliniază Novgorodtsev, „căderea credinței într-un stat constituțional perfect”, precum și credința în socialism și anarhism, într-un cuvânt, „prăbușirea ideii de rai pe pământ”. Novgorodtsev nu neagă că realizările statului constituțional modern, precum și aspirațiile socialismului și anarhismului, sunt relativ bune, dar arată că sunt incomensurabile cu idealul binelui absolut. Prin urmare, dacă vrem să evităm o fundătură fără speranță, trebuie să ne creăm idealul de societate pe pământ, ținând cont de „libertatea dezvoltării nesfârșite a individului și nu de armonia perfectiunii complete” („Despre idealul social, ” ed. 3, 25).

Evgeny Vasilyevich Spektorsky (1873-1951) - ultimul rector ales al Universității din Kiev, a părăsit Rusia după revoluția bolșevică. A fost profesor la Ljubljana în Iugoslavia și din 1947 profesor la Academia Ortodoxă Rusă din New York.

Principalele lucrări ale lui Spectorsky sunt următoarele: „Eseuri despre filosofia științelor sociale”, 1907; „Problema fizicii sociale în secolul al XVII-lea. ", 1910; „Creștinism și cultură”, Praga, 1925; „Etica creștină” 1.

În cartea sa „Creștinism și cultură”, Spektorsky a arătat în mod convingător semnificația pozitivă ridicată a creștinismului pentru toate sferele culturii spirituale, sociale și chiar materiale - pentru filozofie, știință și artă, pentru dezvoltarea ideii de personalitate, dreptate, stat, etc.

În jurisprudența rusă a existat o puternică mișcare împotriva naturalismului; după revoluţia bolşevică această mişcare a fost continuată de emigranţi. Ca și în Germania, oponenții naturalismului în lupta lor s-au bazat mai întâi pe idealismul metafizic post-kantian sau pe idealismul transcendental modern. În filosofia rusă, se poartă o luptă împotriva naturalismului chiar și pe motive mai profunde în legătură cu interpretarea religioasă a lumii. O revizuire analitică excelentă a literaturii despre această problemă a fost făcută în revista Philosophie und Recht (Filosofie și drept) în suplimentul special Russische Rechtsphilosophie, 1922-1923 (Heft II) (Filosofia rusă a dreptului, 1922-1923, Cartea a II-a) . Articolul lui Novgorodtsev „Despre elementul original al filozofiei dreptului rus” a arătat această tendință de a fundamenta jurisprudența pe principiile religioase. T . Gurvich în articolul său „Die zwei grossten russischen Rechtsphilosophen Boris Tschitscherin und Wladimir Solowijew” („Cei mai mari filozofi ai dreptului ruși - Boris Cicherin și Vladimir Solovyov”) compară opiniile lui Cicherin, bazate pe idealismul lui Kant și Hegel, cu opiniile lui Solovyov, a cărei sursă era metafizica religioasă. Gurvich explică, de asemenea, semnificația lucrării lui Novgorodtsev, care a încercat să ofere o sinteză a acestor două tendințe. Psihologismul lui Petrazycki a primit interpretarea într-un articol al lui G. Landau. În cele din urmă, articolul „Uebersicht der neueren rechtsphilosophischen Literatur in Russland” („Recenzia celei mai recente literaturi despre filosofia dreptului în Rusia”) oferă o idee despre filozofia juridică rusă în ansamblu. Acest articol examinează lucrările lui B. Kistyakovsky, bazate pe idealismul transcendental al școlii de la Freiburg, personalismul etic al lui I. Pokrovsky, căutarea fundamentelor ideale ale jurisprudenței în lucrările lui E. Spektorsky, N. Alekseev și alții.

Capitolul XXIII

Ideile filozofice ale poeților simboliști

I. Andrey Bely

Dintre poeții simboliști, următorii patru poeți au scris cel mai mult pe probleme filozofice: Andrei Bely, Vyacheslav Ivanov, N. M. Minsky și D. S. Merezhkovsky.

Andrei Bely (1880-1934) este cunoscut sub acest pseudonim literar. Numele său adevărat este Boris Nikolaevich Bugaev. Este fiul profesorului Bugaev, care a ocupat catedra de matematică a Universității din Moscova. Andrey Bely a studiat științe naturale și umaniste. Principala lucrare filosofică a lui Andrei Bely este „Simbolism”, publicată de Musaget în 1910.

Andrei Bely consideră simbolismul ca o viziune asupra lumii care formează baza artei simboliste și întruchipează „unele trăsături ale taoismului într-o viziune realistă asupra lumii” (49, 106). Simbolismul este o sinteză a Indiei, Persiei, Egiptului, Greciei și Evului Mediu (50). Puternic influențat de Rickert, Andrei Bely a susținut că științele exacte nu explică lumea în ansamblu: ele limită subiectul cunoașterii și, prin urmare, „sistematizează absența cunoașterii”. Viața se dezvăluie nu prin cunoașterea științifică, ci prin activitatea creativă, care este „inaccesibilă analizei, integrală și atotputernică”. Ea poate fi exprimată doar în imagini simbolice care încapsulează ideea (72). Unitatea vieții este exprimată prin simboluri precum Adam Kadmon din Cabala, Atman din filozofia indiană, Logos-Hristos. În general, filosofia lui Andrei Bely este un tip de panteism.

În procesul de simbolizare cognitivă sau creativă, simbolul devine realitate. Cuvântul viu este strâns legat de realitate și, prin urmare, primește putere magică. (vezi capitolul „Magia cuvintelor”). Poezia, spune Andrei Bely, este asociată cu crearea cuvintelor - un dar pe care el însuși l-a posedat într-un grad uimitor. Unele dintre cuvintele pe care le-a inventat ar fi trebuit să fie introduse în uz general, dar altele exprimă nuanțe atât de subtile și trecătoare ale subiectului pe care îl descrie, încât pot fi folosite doar o dată în viață. O parte semnificativă a cărții sale este dedicată unei analize a stilului diferitelor lucrări poetice, unei discuții despre semnificația formelor metrice, ritmului, aliterației, asonanței etc.

L.I. Shestov(1866-1938). În opera lui Shestov, o temă a fost evidențiată cuprinzător și cuprinzător - esența tragică a existenței umane, inevitabilitatea și constanța suferinței umane. Nu degeaba existențialiștii occidentali au devenit ulterior atât de interesați de Shestov. „Nici o reformă socială nu va alunga tragediile din viață”, a scris el în cartea „Dostoievski și Nietzsche (Filosofia tragediei)” (1903), „și se pare că a sosit momentul să nu negem suferința ca un fel de realitate fictivă din care se poate, ca o cruce de la diavol, să scape de ele cu cuvântul magic „nu ar trebui să existe”, dar să le accepte, să le recunoască și, poate, să le înțeleagă în sfârșit.” Această temă parcurge toate lucrările sale principale: „Apoteoza fără temei (O experiență de gândire adogmatică)” (1905), „Pe cântarul lui Iov (Rătăcirea sufletelor)” (1929), „Atena și Ierusalim Experiență de filozofie religioasă” (1951), „Speculație și revelație” (1964). Shestov a fost iritat de însăși formula lui Berdyaev de „o descoperire a sensului prin prostii”; era prea deprimat de enormitatea și inevitabilitatea suferinței umane pentru a păstra orice încredere în rațiune și gândire. Nu a vrut să „se liniștească pe sine și anxietățile sale cu gânduri despre marile cuceriri ale minții umane” și, cu un respect infinit, a luat poziția lui Belinsky, care l-a șocat cu rebeliunea împotriva lui „Egor Fedoritch Hegel”, împotriva dovezilor de sine, adevăruri simple, tot ceea ce este sfințit de știință, morală, filozofie 4.

Shestov s-a numit cu mândrie un „urător al rațiunii”, visând cu îndrăzneală să „învingă pe Aristotel”. Este un iraționalist extrem pentru că a negat posibilitatea înțelegerii raționale a adevărului. „Adevărul se află de cealaltă parte a rațiunii și a gândirii”, a afirmat Shestov. „Pentru a vedea adevărul, ai nevoie nu doar de un ochi ager, ingeniozitate, vigilență etc. – ai nevoie de capacitatea de a renunța la cea mai mare măsură.” Este necesar să se renunțe la „conexiunea naturală a fenomenelor” și „imperativul categoric”, toate „universale și necesare”. Adevărul în natura sa primordială este supramundan, este identic cu revelația, este Dumnezeu. Prin urmare, potrivit lui Shestov, „toate probabilitățile vorbesc pentru faptul că omenirea va abandona lumea elenă a adevărului și a bunătății și se va întoarce din nou la Dumnezeul uitat”. Rațiunea l-a dezamăgit în primul rând pentru că nu a oferit reconciliere cu realitatea, cu o lume în care viața este „un strigăt fără sens, disperat sau un suspine nebunesc”. Mintea nu cunoaște „misterul eternului” - moartea, aceasta este „cel mai de neînțeles, cel mai „nenatural” dintre tot ceea ce observăm în lume”. Și încercând să calmeze o persoană, mintea nu face decât să o înșele, să o îndepărteze de realitate. Shestov a pus limite rațiunii, care, ca urmare, și-a pierdut universalitatea și, prin urmare, valabilitatea generală. „Pe cântarul lui Iov, întristarea omenească se dovedește a fi mai grea decât nisipul mării, iar gemetele celor care pier resping dovezile.” Shestov a ajuns în cele din urmă la concluzia despre absurditatea și iraționalitatea gândirii umane.

Omenirea nu are de ales decât să accepte revelația, curățând-o de „convențiile” rațiunii. „Acolo unde există revelație”, a scris Shestov, „nici adevărul nostru, nici rațiunea noastră, nici lumina noastră nu sunt necesare pentru nimic Când mintea devine slabă, când adevărul moare, când lumina se stinge, atunci doar cuvintele revelației. devenim accesibil omului și, dimpotrivă, atâta timp cât avem lumină, rațiune și adevăr, alungăm de la noi înșine inspirația profetică, care prin însăși natura ei este strâns legată de revelație, începe doar acolo și atunci toate abilitățile noastre naturale de căutare se termină.” Şestov era hotărât împotriva reconcilierii raţiunii greceşti cu revelaţia biblică „în felul lui Filon, Soloviev sau Tolstoi”; toate aceste încercări, în opinia sa, duc la un singur rezultat: „la autocrația rațiunii”. El a reînviat în esență asceza credinței, subminată de tradiția înțelepciunii religioase rusești. Acest lucru face ca învățătura sa să fie similară cu „bizantinismul” lui Leontiev, deși lui Shestov s-ar putea să nu i-ar fi plăcut o asemenea comparație.

Subiectul nr. 8: Filosofia spațială rusă. Punctul 1: problemele spațiale ale Federației Ruse

Personalități din sfera culturală și culturală, bazate pe activități creative active și cunoștințe acumulate despre lume, au început să-și schimbe ideile.

În antropologia creștină (X), h-k este considerată o ființă creată de Dumnezeu

Din punctul de vedere al cosmosului f-i-ch-k este rezultatul cosmosului evoluției, dar se regăsește numai în Dumnezeu, pisica este capabilă de existență veșnică.

Conform învățăturii lui X despre spațiu, p-s de pe Pământ trec prin h-ka și sunt destinate acestuia.

V. SolovievÎn conceptul său, teosofia face o paralelă că înțelegerea spiritului lui Dumnezeu înseamnă a lua calea bărbăției-Dumnezeu. Acesta este principalul eșantion din colecția lui Solovyov.

Cosmosul este un fenomen animat, capabil de schimbare nu există spontaneitate în dezvoltarea lui.

Teoria lui cosmică se bazează pe conceptul de sophia = suflet al lumii = suflet al cosmosului

Există 2 etape în dezvoltarea lumii:

*1-dezvoltarea spațiului (1 eră-apariția stelelor, 2-soare, 3-pământ)

*2-dezvoltarea lumii

Odată cu apariția h-ka, dezvoltarea este văzută ca o schimbare a h-ka în sine. În istoria dezvoltării și apariției, o scădere a egoismului și o creștere a principiului spiritual. Ch-stvo este pe calea progresului spre unitate. Și la sfârșitul dezvoltării trebuie să se transforme în Dumnezeu-bărbăție - lumea din imperfect se va transforma în perfectă.

Slovyov a numit acest concept cosmoantropocentrism.

Cum îl pune un religios pe Dumnezeu, absolutul etern, în centrul acestui p-s

Există 3 domenii în dezvoltarea Kos:

* sf spirit pur

* sf minte

Forța unificatoare, diversitatea-logos-b-umanitatea, pisica este realizată la Sofia sub forma H.T.o, conform Sol-y ISH - un singur organism al lui Dumnezeu și un fenomen individual și universal