Je ťažké preceňovať úlohu náboženstva v spoločnosti. Ako jedna z jeho najstarších inštitúcií ovplyvňuje formovanie spoločenských, morálnych a právnych noriem dodnes. Ruská pravoslávna cirkev v Rusku bola historicky jedným z ideologických základov spoločnosti a plnila mnohé sociálne funkcie, vrátane sociálno-pedagogickej.
A hoci je ešte priskoro hovoriť o hlbokej obrode cirkvi v Rusku, nemožno si nevšimnúť trend zvyšovania úlohy cirkví vo všetkých oblastiach ruskej spoločnosti. Cirkvi sa čoraz viac zapájajú do sociálnych programov, ktoré sa priamo týkajú oblasti sociálnej pedagogiky. Navyše hovoríme nielen o aktivitách Ruskej pravoslávnej cirkvi, ale aj o náraste aktivity iných vyznaní. V tejto súvislosti môžeme spomenúť rôzne staroverecké kostoly, tradičné protestantské

denominácií (luteráni, anglikáni, metodisti, Armáda spásy, baptisti, letniční) a relatívne mladé kresťanské denominácie (charizmatické cirkvi, Boston Movement Church). Spolu s týmito komunitami sú rozšírené aj pseudokresťanské sekty (Svedkovia Jehovovi, Mormoni). Rýchly kvantitatívny rast cirkví v období perestrojky a po perestrojke je do značnej miery determinovaný duchovnými potrebami spoločnosti a jednotlivcov.
Vo vzťahu k spoločnosti Náboženstvo plní mnoho funkcií:
Morálny (hodnotové, axeologické). Náboženstvo má určitý súbor morálnych princípov, ktoré sú súčasťou jeho náboženského zjavenia. Prostredníctvom svojich nasledovníkov náboženstvo rozširuje svoje morálne hodnoty na spoločnosť, v ktorej existuje. Význam tejto funkcie je veľmi veľký – takmer všetky morálne pravidlá našej doby majú náboženský základ. Neschopnosť náboženstva plniť túto úlohu alebo jeho oslabenie vedie k erózii morálnych princípov spoločnosti (fenomén, ktorý dnes možno pozorovať v Rusku aj v postkresťanskej Európe).
Duchovný . Náboženská doktrína je životaschopná len vtedy, ak spĺňa duchovné potreby spoločnosti ako celku a množstva jednotlivcov, ktorí ju tvoria. Duchovné otázky sú z filozofického hľadiska vždy rovnaké. Napríklad sú to otázky o zmysle života, večnosti, pravde. Každá generácia si však kladie tieto otázky novým spôsobom, takže náboženstvo sa musí neustále prispôsobovať a vykladať svoje učenie vo svojom modernom jazyku. Ak sa výklad nepodarí, potom generácia začína hľadať odpovede na svoje duchovné potreby v inom náboženstve alebo svetonázore. Stalo sa to pred októbrovou revolúciou v roku 1917, keď bolo nominálne 95% obyvateľstva považovaných za pravoslávnych, ale v praxi sa väčšina z nich vzdialila od kresťanstva, pretože cirkev nemohla naplniť ich duchovné potreby. Protestantské komunity sa na druhej strane vždy rozlišovali

väčšia prispôsobivosť jazyku moderny, čo môže vysvetliť rast počtu ich prívržencov.

Gnoseologické. Táto funkcia náboženstva spočíva v tom, že svojim nasledovníkom ponúka dobre vyvinutý systém vedomostí a predstáv o svete. Systém poznania reprezentovaný náboženstvom môže byť doplnkom k všeobecne akceptovanému systému alebo mu priamo odporovať.
Politický . Náboženstvo ako spoločenská inštitúcia má určitú politickú váhu. Samozrejme, čím viac stúpencov má určité náboženstvo, tým väčší politický vplyv má. Takže na Západe je lobing cirkvi alebo ich spájanie množstva zákonov bežným javom. Práve týmto spôsobom, vďaka cirkevnej a politickej aktivite baptistického pastora Martina Luthera Kinga Jr., bola v 60. rokoch minulého storočia v USA prijatá antisegregačná legislatíva. V modernom Rusku sa politická funkcia cirkvi prejavuje v jej periodických pokusoch o dosiahnutie politického konsenzu, lobovanie za množstvo zákonov a konsolidáciu politikov okolo seba. Napriek tvrdeniam pravoslávnych hierarchov, že „Cirkev je mimo politiky“, jej politická aktivita v poslednom čase stúpa. To môže byť pozitívnym faktorom pri lobovaní za množstvo spoločensky významných návrhov zákonov.

Ekonomický . Rovnako ako politická funkcia, aj ekonomická závisí od počtu vyznávačov daného náboženstva a jeho historického významu. V súčasnosti má Ruská pravoslávna cirkev veľké množstvo budov a pozemkov. Cirkev je ako inštitúcia dôležitým spotrebiteľom sociálneho produktu a v mnohých prípadoch aj jeho výrobcom.
Historický. Náboženstvo je akýmsi úložiskom vlastných dejín, ako aj dejín krajiny, v ktorej existuje. Náboženstvo plní túto funkciu jednak hromadením a zovšeobecňovaním historických informácií, jednak vytváraním systému uctievania, tradícií a rituálov,

ktoré plnia aj funkciu prenosu historických informácií. Táto funkcia je obzvlášť výrazná v kresťanských denomináciách založených na národnej myšlienke (napríklad v ruskom pravosláví). Dejiny cirkvi sa tak stávajú neoddeliteľnými od dejín štátu. To dáva národnému náboženstvu osobitnú, legalizovanú úlohu v štáte a štátu - podporu národného náboženstva. Takýto postoj poskytuje prepojenie medzi generáciami, a tým spoločnosť dostáva stabilizačný nástroj.
V skutočnosti všetky typy inštitucionalizovaného náboženstva plnia tieto funkcie v spoločnosti. Inštitucionalizované náboženstvo je teda integrálnou súčasťou spoločnosti a nemôže existovať mimo spoločnosti a spoločnosť ako celok sa vyvíja smerom k pragmatickému využívaniu náboženstva ako sociálnej inštitúcie pre vlastné účely.

Ale existencia náboženstva sa neobmedzuje len na makroúroveň (náboženstvo ako inštitúcia spoločnosti). Všetky formy náboženstva (a kresťanstvo tu nie je výnimkou) fungujú na mezo úrovni (kontakt skupín kresťanov medzi sebou) a na mikroúrovni (medziľudská kresťanská komunikácia). Na mezoúrovni plnia komunity okrem duchovných, morálnych, epistemologických, ekonomických a historických funkcií vo vzťahu k jednotlivcovi aj tieto funkcie:
Socializácia . Kresťanské spoločenstvá sú svojím zložením celkom konštantné (najmä protestantské) av závislosti od svojej štruktúry a organizácie vytvárajú bohaté možnosti na socializáciu jednotlivca so spoluveriacimi. Deje sa tak nielen pri bohoslužbách, ale aj pri čajových večierkoch, stretnutiach v domácich skupinách, na hodinách nedeľnej školy a na pútnických výletoch. Tu sa napĺňa najdôležitejšia psychologická potreba identifikácie osoby s podobnými jedincami. Ľudia v komunitách sa socializujú nielen vierou, ale vytvárajú sa aj mikroprostredia na komunikáciu s ľuďmi podobného veku (skupiny pre mladých alebo pre starších farníkov) a s podobnými problémami (skupiny pre slobodných, zotavujúcich sa

alkoholici alebo narkomani). Budovaním vzťahov v komunite na ústrednom kresťanskom prikázaní „miluj blížneho svojho“ sa kresťanské komunity stávajú jedinečným miestom pre socializáciu – často dokážu prijať do svojich radov aj tých, ktorých opustila rodina, škola, priatelia a kolegovia.
Pedagogickej. Kresťanstvo je založené na zmene života prostredníctvom pokánia, preto je to neustály proces formácie a výchovy, prevýchovy a nápravy, počnúc od detstva a nekončiac smrťou. V zásade sa proces kresťanskej výchovy uberá tromi smermi: kognitívnym (prenos informácií a formovanie určitého svetonázoru, tento aspekt úzko súvisí s epistemologickou funkciou náboženstva); morálny (utváranie charakteru človeka určitých morálnych pozícií a základov, tento aspekt je spojený s morálnou funkciou náboženstva); duchovný (rozvoj duchovného sveta človeka). Pedagogická činnosť sa vykonáva priamo pri kontakte človeka s komunitou, ako aj nepriamo prostredníctvom rodiny, krstných rodičov a príbuzných.

Psychoterapeutické . V preklade z gréčtiny znamená „psychoterapia“ liečenie duše. Kresťanská a najmä východná pravoslávna tradícia nazbierala obrovské skúsenosti v procese diagnostiky duševného a duchovného stavu človeka, pomáha liečiť rôzne neduhy a vášne. Bohužiaľ, táto vrstva vedomostí ešte nebola integrovaná s modernou psychológiou. Kresťanstvo má na druhej strane obrovský potenciál pomôcť ľudskej duši a v hodnotení originality a neoceniteľnosti človeka v mnohom predčí modernú materialistickú psychológiu. Nie je náhoda, že Anonymní alkoholici, najúspešnejší program na svete, ako sa zbaviť alkoholizmu, vznikol práve na základe kresťanského postoja k duši a jej chorobám.
Svetový pohľad. Náboženstvo implementuje túto funkciu predovšetkým kvôli prítomnosti určitého typu názorov na človeka,

spoločnosť, príroda. Náboženstvo zahŕňa svetonázor (vysvetlenie sveta ako celku a jednotlivých javov a procesov v ňom), svetonázor (odraz sveta v pocitoch a vnímaní), svetonázor (citové prijatie alebo odmietnutie), svetové vzťahy (hodnotenie) atď. . Náboženský svetonázor stanovuje „konečné“ kritériá, absolútna, z hľadiska ktorých sa chápe človek, svet, spoločnosť, poskytuje sa stanovovanie cieľov a stanovovanie významu.

Kompenzačné. Táto funkcia kompenzuje obmedzenia, závislosť, impotenciu ľudí z hľadiska predstavivosti, reštrukturalizácie vedomia, ako aj zmeny v objektívnych podmienkach existencie. Skutočný útlak prekonáva „sloboda v duchu“, sociálna nerovnosť sa mení na „rovnosť“ v hriešnosti, v utrpení; cirkevná dobročinnosť, milosrdenstvo, dobročinnosť, prerozdelenie príjmov zmierňujú núdzu nemajetných; nejednotu a izoláciu nahrádza „bratstvo v Kristovi“ v spoločenstve; neosobné, materiálne vzťahy jednotlivcov navzájom ľahostajných sú kompenzované osobným spoločenstvom s Bohom a spoločenstvom v náboženskej skupine atď.

Komunikatívne. Komunikácia sa rozvíja v nenáboženských aj náboženských aktivitách a vzťahoch, zahŕňa procesy výmeny informácií, interakcie, vnímania osoby osobou. Náboženské vedomie predpisuje dva plány komunikácie: 1) veriaci medzi sebou; 2) veriaci s hypostatizovanými bytosťami (Boh, anjeli, duše mŕtvych, svätí atď.), ktorí pôsobia ako sprostredkovatelia komunikácie medzi ľuďmi.

Regulačné funkciou je, že pomocou určitých predstáv, hodnôt, stereotypov, názorov, tradícií, zvykov, inštitúcií sa riadia činnosti a vzťahy, vedomie a správanie jednotlivcov, skupín, komunít.

Integrujúci-rozpadajúci sa funkcia v jednom ohľade spája a v inom - oddeľuje jednotlivcov, skupiny, inštitúcie.

Integrácia prispieva k zachovaniu, dezintegrácii - k oslabeniu stability, stability jednotlivca, jednotlivých sociálnych skupín, inštitúcií a spoločnosti ako celku. Integračná funkcia sa vykonáva v medziach, v ktorých sa uznáva viac-menej jediné spoločné náboženstvo. Ak sa však v náboženskom vedomí a správaní jednotlivca nájdu tendencie, ktoré sa navzájom nezhodujú, náboženstvo plní dezintegračnú funkciu.

Kultúrne vysielanie. Náboženstvo ako neoddeliteľná súčasť kultúry prispelo k rozvoju niektorých jej vrstiev – písma, tlače, umenia, niektoré kultúrne javy akceptovalo, iné odpudzovalo.

Legitimácia-delegitimizácia(lat. legitimus - právna, legalizovaná) funkcia znamená legalizáciu určitých spoločenských poriadkov, inštitúcií (štátnych, politických, právnych a pod.), vzťahov, noriem. Náboženstvo kladie najvyššiu požiadavku - maximu (lat. maxima - najvyšší princíp), v súlade s ktorou sa dáva hodnotenie určitých javov a vytvára sa k nim určitý postoj. Maxima má záväzný a nemenný charakter.

Náboženstvo prelína, niekedy až bizarne, zložky všeobecne humanistické, formačné, civilizačné, triedne, etnické, globálne a lokálne. V špecifických situáciách vystupuje do popredia jedno alebo druhé: náboženskí vodcovia, myslitelia, skupiny nemusia tieto tendencie v žiadnom prípade vyjadrovať rovnakým spôsobom. To všetko priamo súvisí so spoločensko-politickými orientáciami. História ukazuje, že v náboženských organizáciách boli a sú rôzne pozície: progresívne, konzervatívne, spiatočnícke. Navyše táto skupina a jej predstavitelia nie vždy striktne dodržiavajú nejakú konkrétnu. V moderných podmienkach sa určuje význam činnosti akýchkoľvek inštitúcií, skupín, strán, vodcov vrátane náboženských

v prvom rade tým, do akej miery slúži na potvrdenie všeobecných humanistických hodnôt.

Ako vtipne poznamenal N. Bohr, „ľudstvo urobilo dva veľké objavy, jeden – že Boh existuje, druhý – že Boh neexistuje.“ A možno nie je až také dôležité, ktorého z týchto uhlov pohľadu sa každý z nás drží pri svojom sebaurčení vo svete, ale je dôležité nájsť cestu, ktorá nás dovedie do Chrámu.

3.1. Základné funkcie náboženstva

Náboženstvo plní množstvo funkcií a zohráva v spoločnosti určitú úlohu. Pojmy „funkcia“ a „rola“ spolu súvisia, ale nie sú totožné. Funkcie sú spôsoby pôsobenia náboženstva v spoločnosti, rola je celkovým výsledkom, dôsledkami výkonu jeho funkcií.

Je potrebné zdôrazniť niekoľko hlavných funkcií náboženstva: ideologické, komunikačné, regulačné, kultúrne prekladateľské, legitimizačné.

Svetonázorová funkcia náboženstva spočíva v realizácii určitého typu názorov na človeka, spoločnosť, prírodu. Náboženstvo zahŕňa svetonázor (vysvetlenie sveta ako celku a jednotlivých javov v ňom), svetonázor (odraz sveta v pocitoch a vnímaní), svetonázor (citové prijatie alebo odmietnutie), svetonázor (hodnotenie) atď. kritériá, absolútna, z hľadiska ktorých sa chápe svet, spoločnosť, človek, stanovovanie cieľov a stanovovanie zmyslov. Dávať zmysel existujúcemu bytia poskytuje príležitosť pre tých, ktorí veria, vymaniť sa z limitov obmedzenej rutiny, podporuje nádej na dosiahnutie „svetlej budúcnosti“, na zbavenie sa utrpenia, nešťastia a morálneho úpadku.

Náboženstvo tiež poskytuje komunikáciu komunikatívna funkcia. Komunikácia sa rozvíja tak v nenáboženských a náboženských aktivitách, ako aj vo vzťahoch. Zahŕňa procesy výmeny informácií, interakcie, vnímania osoby osobou.

Regulačná funkcia náboženstva spočíva v tom, že pomocou určitých predstáv, hodnôt, postojov, stereotypov, zvykov, tradícií, inštitúcií sa riadia činnosti a vzťahy, vedomie a správanie jednotlivcov, skupín, spoločenstiev. Osobitný význam má systém noriem (náboženské právo, morálka), modelov (početné príklady, ktoré treba nasledovať), kontroly, odmien a trestov.

Náboženstvo, ktoré je neoddeliteľnou súčasťou kultúry, plní kultúrnu prenosovú funkciu. Kultúrno-transmisná funkcia náboženstva spočíva v realizácii v rámci tradície odovzdávania nahromadeného kultúrneho dedičstva z generácie na generáciu. Náboženstvo ako súčasť kultúry prispieva k rozvoju niektorých jej vrstiev - písma, tlače, umenia, zabezpečuje zachovanie a rozvoj hodnôt náboženskej kultúry.

Legitimizačná funkcia náboženstva znamená legalizáciu určitých spoločenských poriadkov, inštitúcií (štátnych, politických, právnych a pod.), vzťahov, noriem. Náboženstvo kladie najvyššiu požiadavku - maximu, v súlade s ktorou sa hodnotí takmer všetky javy a vytvára sa k nim určitý postoj. Maxima má záväzný a nemenný charakter.

Výsledky, dôsledky plnenia svojich funkcií náboženstvom (teda jeho úlohy) sú rôzne. Sformulujme niekoľko zásad pre analýzu úlohy náboženstva.

1. Úloha náboženstva je veľmi veľká v ekonomike, politike, medzietnických vzťahoch, rodine. Náboženstvo posväcuje životný štýl, myšlienky a činy, dodáva im auru svätosti alebo ich vyhlasuje za bezbožných. Náboženské vzťahy sa vnucujú iným spoločenským vzťahom.

2. Miera vplyvu náboženstva súvisí s jeho miestom v spoločnosti a toto miesto nie je dané raz a navždy, mení sa spolu so zmenou povedomia verejnosti. Vplyv náboženstva sa môže zvyšovať alebo naopak znižovať v dôsledku rôznych procesov v spoločnosti: politických, ideologických atď., meniacich sa kultúrnych situácií.

3. Úloha náboženstiev nie je vždy univerzálna. Náboženstvá predstavujú širokú škálu kultúr. Existujú dokonca tri svetové náboženstvá, nehovoriac o množstve ľudovo-národných, regionálnych a kmeňových. Náboženstvá sa prelínajú, niekedy až bizarne, univerzálne, formačné, etnické, globálne a lokálne zložky. V špecifických situáciách môže prísť do popredia jedno alebo druhé; náboženskí vodcovia, skupiny, myslitelia môžu vyjadrovať tieto tendencie ďaleko od toho, aby boli jednotné. Toto všetko nachádza výraz v sociálno-politických orientáciách – história ukazuje, že v náboženských organizáciách boli a sú rôzne pozície: progresívne vo vzťahu k akejkoľvek úlohe alebo konzervatívne.

3.2. Náboženstvo ako kultúrny a historický fenomén

Náboženstvo je jednou z oblastí duchovnej kultúry. Ako plodne fungujúcu v religionistike prijmeme nasledujúcu definíciu kultúry: je to súbor metód a techník na realizáciu rôznorodej ľudskej bytosti, ktoré sa realizujú v priebehu materiálnej a duchovnej činnosti a sú prezentované v jej produktoch, prenášané a ovládajú nové generácie.

V kultúre, v ktorejkoľvek oblasti sa vytvára, sa materiál a ideál navzájom prelínajú: poznatky, ciele, nápady, plány ľudí sa realizujú v materiálnej činnosti a ideálne produkty zachytávajú vlastnosti a vzťahy hmotných predmetov. Aby mohli pôsobiť vo svete kultúry vytvorenej predchádzajúcimi generáciami, musia predstavitelia nových generácií ovládať zručnosti, ktoré sú vtlačené do hmotných predmetov-nosičov.

Uvedomenie si fenoménov kultúry začalo vo sfére materiálnej výroby a predovšetkým obrábania pôdy. Nie náhodou sa najprv začal používať pojem „poľnohospodárstvo“ (lat. agricultura – starostlivosť o pôdu), neskôr sa slovom „kultúra“ začal označovať mestský spôsob života. Až potom sa začal používať na označenie javov duchovného poriadku.

Historicky prvou oblasťou duchovného života bola mytológia, ktorá synkreticky spájala rôzne spôsoby ovládania sveta - vedomosti a zručnosti, normy a vzory, presvedčenia a rituály, ornament, pieseň a tanec atď. Náboženstvo spolu s inými oblasťami kultúry nahromadilo spôsoby materiálnej a duchovnej existencie človeka a odovzdávalo ich z generácie na generáciu. Napriek zložitosti vzťahu náboženstva, umenia, vedy, filozofie v dejinách sa vzájomne ovplyvňovali, tvorili jednotu a celistvosť – vesmír duchovného života. V rôznych epochách sa do popredia, najintenzívnejšieho prejavu a rozvoja dostávali určité oblasti duchovnej kultúry: umenie a filozofia v staroveku, náboženstvo – v stredoveku, filozofia – v 18. – 19. storočí, veda – v 20. stor. .

Náboženstvo ako súčasť kultúrneho univerza v sebe syntetizuje určité fenomény umenia, morálky, filozofie a vedy, a tak akoby dedí tradície mytológie. A v tých epochách, ktoré sú pre náboženstvo „najlepšou hodinou“, dominuje, pokrýva takmer celú oblasť kultúry. Takáto situácia, ako bolo povedané, sa vyvinula v stredoveku.

náboženská kultúra je komplexná entita. Toto je súhrn všetkých spôsobov bytia osoby, ktoré sa realizujú v náboženskej činnosti a sú zastúpené v jej produktoch. Centrom náboženskej kultúry je kult, ktorému je podriadené umenie, architektúra, písmo.

Je známe, že mnohí veľkí umelci, básnici, spisovatelia, architekti sa inšpirovali náboženskými myšlienkami a hodnotami, obohacovali svetovú kultúru. Pod vplyvom náboženstva sa vyvinula a rozvíja náboženská filozofia, morálka a právo.

Treba mať, samozrejme, na pamäti, že náboženská kultúra nie je rovnaká v rôznych náboženstvách a denomináciách, a preto sa javí ako kultúra kmeňových náboženstiev, ako sú hinduistické, konfuciánske, kresťanské, islamské a iné kultúry.

A komunity dnes náboženstvo je svetonázor. To znamená, že určuje účel a zmysel našej existencie na Zemi a vo Vesmíre. To znamená, že každý jav, každá existujúca vec má svoje opodstatnenie, aj keď všeobecný zámer tvorcu je pre nás nepochopiteľný. Samozrejme, v tejto perspektíve sa vlastný život zdá väčší a významnejší. Večná otázka hľadania zmyslu pre veriaceho nezostáva neriešiteľná: slúžiť Bohu je hlavným cieľom človeka.

Freud si všíma psychologický význam náboženskej viery pre jednotlivca aj pre spoločnosť ako celok. V náboženstve sa neprekonané konflikty z detstva riešia, ale vytvárajú sa aj spoločné významy, ktoré posilňujú základy komunitného života a prispievajú k sebazáchove ľudstva v boji proti zdrvujúcej sile prírody. Náboženstvo, ktoré stanovuje obmedzenia a zákazy, postuluje morálne normy; zmierňuje strach z nebezpečenstva života, utešuje v nešťastí a vzbudzuje dôveru. Náboženstvo je navyše schopné konkurovať vede, pretože „poskytuje odpovede na otázky, ktoré sú pre ľudskú zvedavosť záhadné, napríklad o pôvode sveta a o vzťahu tela a duše“. Freud je presvedčený, že veda v budúcnosti umožní prekonať náboženstvo a jeho škodlivé účinky na mysle, prinúti ich vnímať okolitú realitu v skresľujúcom svetle ilúzie. materiál zo stránky

C. G. Jung

V analytickej psychológii C. G. Junga nie je náboženstvo priamo závislé od neurotických stavov. Náboženské predstavy a významy podľa Junga nevznikajú ako kompenzácia za potláčané sexuálne agresívne pudy. Objavujú sa v dôsledku prenikania do vedomia už existujúcich, univerzálnych, spontánne sa všade a všade objavujúcich, pravidelne sa opakujúcich archetypálnych obrazov pochádzajúcich z najhlbších vrstiev psychiky – kolektívneho nevedomia. C. G. Jung súhlasí s Freudovou interpretáciou náboženských symbolov boha a bohyne, ktoré sú projekciou obrazov skutočných rodičov, s uctievaním ktorých začína každá archaická kultúra. Jung však kategoricky neuznáva „oidipské“ korene prenosu. Boh je sen o všemohúcnosti a všemohúcnosti, ktorá nie je realizovaná vo fantázii. Táto postava symbolizuje ochranu a opatrovníctvo, ale aj trest za hriechy. Keďže dospelý potrebuje pomoc rovnako ako dieťa, no zároveň nemôže osloviť fyzických rodičov (čo sa rovná infantilnosti), vytvára si vo svojej fantázii fiktívny obraz, ktorého prototypom je skutočná osoba. V súlade s tým bohyňa matky stelesňuje prehnané vlastnosti skutočnej matky: je darcom života, dobra, tepla, poskytuje dieťaťu všetko potrebné, ale môže sa objaviť aj v podobe impozantnej, nahnevanej bohyne trestajúcej zlé správanie.

Jedným slovom, podľa Junga, počiatočné uvedomenie si noriem a pravidiel správania v spoločnosti (rodine a skupine) je riadené náboženským a rituálnym správaním. Okrem toho myšlienka boha ochrancu dáva nádej do budúcnosti a psychologické pohodlie v traumatickej situácii. Rovnaké funkcie náboženstva zaznamenal Z. Freud. Na rozdiel od svojho predchodcu C. G. Jung vznik náboženských predstáv neprirovnáva k vytváraniu komplexov, neuvažuje o nich v dôsledku neurotickej aktivity. V náboženských javoch vidí inštinktívne dôvody. „Náboženstvo je inštinktívny postoj vlastný iba človeku, ktorého prejavy možno pozorovať počas celej histórie ľudstva. Jeho zrejmým účelom je udržiavať psychickú rovnováhu, keďže prirodzený človek má nemenej prirodzené „vedomie“ o tom, že funkcie jeho vedomia môžu kedykoľvek podľahnúť nekontrolovateľným udalostiam odohrávajúcim sa v jeho vnútri aj mimo neho. Z tohto dôvodu vždy dbá na to, aby primeranými opatreniami náboženského charakteru zabezpečil každé ťažké rozhodnutie, ktoré pravdepodobne bude mať určité následky pre neho a iných ľudí. Mimochodom, výskumník bol presvedčený, že pred príchodom vedy o psychológii otázky duše

Subjektívne-idealistické.

Hlavná väzba náboženského problému sa prenáša do sféry vedomia konkrétneho človeka. Náboženstvo existuje ako individuálny psychologický fenomén.

Naturalistický.

Existencia náboženstva sa vysvetľuje rozkolom medzi telom a dušou. Potreba náboženstva vzniká ako výsledok túžby človeka dosiahnuť harmóniu medzi telom a dušou.

Ateistický.

Odraz v mysliach ľudí od vonkajších síl, ktoré ich ovládali, predovšetkým prírodných síl. Hlavným dôvodom je neschopnosť človeka vedome ovládať prírodné alebo spoločenské javy.

Okrem toho existujú antropologické, sociologické, politologické a iné prístupy.

Pôvod náboženstva

Prvé náboženské presvedčenia vznikli v období vrchného paleolitu (40 - 20 tisíc rokov pred Kristom). Pokusy pochopiť podstatu, pôvod, účel náboženstva sprevádzajú celé dejiny ľudského myslenia. ako a kedy náboženstvo vzniklo, je dosť zložité, diskutabilné a odpoveď naň závisí vo veľkej miere od ideologických postojov samotných bádateľov. V zásade možno na ňu dať dve vzájomne sa vylučujúce odpovede: náboženstvo sa objavilo spolu s človekom; náboženstvo je produktom ľudskej histórie.

Náboženské dejiny ľudstva sa začali najjednoduchšími formami náboženských presvedčení, medzi ktoré patrí totemizmus, mágia, animatizmus, animizmus, fetišizmus, šamanizmus.

Hlavné funkcie náboženstva.

Náboženstvo plní množstvo funkcií a zohráva v spoločnosti určitú úlohu. Rozlišujú sa tieto najvýznamnejšie funkcie náboženstva: ideologická, kompenzačná, regulačná, komunikačná, integračná.

1) Svetový pohľad. Špecifickosť náboženského svetonázoru má významný vplyv na sociálne orientácie, postoje a nálady ľudí.

2) Kompenzačné. napĺňa obmedzenia, závislosť, impotenciu ľudí. Sociálna nerovnosť sa mení na „rovnosť“ v hriešnosti, v utrpení; cirkevná dobročinnosť, milosrdenstvo, zmierňujú núdzu nemajetných.

3) Regulačné. Vytvára systém noriem a hodnôt, pričom reguluje nielen mravné správanie, ale aj iné sféry ľudského života. Osobitný význam má systém noriem, modelov, kontroly, odmien a trestov.

4) Komunikatívne. Náboženstvo poskytuje spoločenstvo. Komunikácia sa rozvíja v nenáboženských aj náboženských aktivitách a vzťahoch, zahŕňa procesy výmeny informácií, interakcie, vnímania osoby osobou. Spoločenstvo medzi sebou, spoločenstvo s Bohom.

5) Integračné. Zhromažďovanie spoluveriacich v rámci samostatného spoločenstva a v určitých historických podmienkach túto funkciu plní vo vzťahu k celej spoločnosti.

2. Typológia náboženstiev.

1) Podľa počtu bohov.

Polyteistický. Charakteristická je viera v panteón bohov (staroveká gréčtina, hinduizmus, džinizmus);

Monoteistický. Monoteizmus – viera v jedného Boha (islam, kresťanstvo).

2) Podľa prevalencie.

Kmeňové (pohanské). Zaznamenávajú črty sociálnej organizácie, ekonomickej štruktúry a duchovného rozvoja kmeňových zväzov. Kmeňové kulty si zachovali všetky hlavné formy archaických kultov prírody a predkov. Stále existujú, takmer všade okrem Európy.

Národný. Vznikajú pri formovaní triednej spoločnosti. Vlastnosť: neprekračujú určitú etnickú komunitu (taoizmus – Čína, hinduizmus – India). Vyznačujú sa podrobnou ritualizáciou správania ľudí v každodennom živote, špeciálnymi rituálmi, prísnym systémom náboženských predpisov a zákazov.

Svet. Tento výraz sa vzťahuje na tri náboženstvá: kresťanstvo, islam a budhizmus. Vzniknúť v ére veľkých historických prevratov. Kozmopolitizmus (môže existovať za akýchkoľvek podmienok), prozelytizmus (túžba obrátiť iného religionistu), propagandistická činnosť.

3. Prvé náboženské presvedčenia vznikli v období vrchného paleolitu (40 - 20 tisíc rokov pred Kristom). Pokusy pochopiť podstatu, pôvod, účel náboženstva sprevádzajú celé dejiny ľudského myslenia. ako a kedy náboženstvo vzniklo, je dosť zložité, diskutabilné a odpoveď naň závisí vo veľkej miere od ideologických postojov samotných bádateľov. V zásade možno na ňu dať dve vzájomne sa vylučujúce odpovede: náboženstvo sa objavilo spolu s človekom; náboženstvo je produktom ľudskej histórie.

Náboženské dejiny ľudstva sa začali najjednoduchšími formami náboženských presvedčení, medzi ktoré patrí totemizmus, mágia, animatizmus, animizmus, fetišizmus, šamanizmus.

Totemizmus je viera v nadprirodzený vzťah medzi určitou skupinou predmetov a ľudí. Každá primitívna rodina niesla meno zvieraťa, ktoré bolo jej totemom. Totem nebol uctievaný, bol považovaný za predchodcu klanu. Nedalo sa ho zabiť a zjesť, nedalo sa vysloviť jeho meno. Totem bol starostlivo chránený pred nepriateľmi a členmi jeho komunity, ktorí neboli zasvätení do vykonávania obradov.

Mágia je súbor myšlienok a rituálov založených na viere v možnosť ovplyvňovať ľudí, predmety a javy objektívneho sveta pomocou určitých symbolických činov. Delí sa na škodlivé a liečivé. Animatizmus je zduchovnenie celej prírody vo všeobecnosti a jej jednotlivých javov zvlášť. Animizmus je viera v existenciu duchov a duší.

Existuje ako viera v duchov nielen mŕtvych ľudí, ale aj v duchov prírodných javov. Fetišizmus je uctievanie neživých predmetov, ktorým sa pripisujú nadprirodzené vlastnosti. Bolo to bežné u všetkých primitívnych národov. Prežívajúce črty sú viera v amulety, amulety, talizmany.

Tento druh náboženských predstáv, rozpoznávajúci prítomnosť nejakého druhu inteligentnej alebo cítiacej mentálnej substancie, nielen v človeku, ale aj v akejkoľvek živej bytosti a často aj v neživých, podľa našich predstáv, predmetoch - kameňoch, stromoch, nádržiach , atď. Šamanizmus sa objavuje v období rozkladu primitívneho komunálneho systému. Toto je viera v špeciálnych ľudí, šamanov, ktorí môžu pôsobiť ako sprostredkovatelia medzi človekom a duchom pri vykonávaní špeciálnych rituálov.

4. Mágia- pojem používaný na označenie systému myslenia, v ktorom sa človek obracia na tajné sily s cieľom ovplyvniť udalosti, ako aj skutočný alebo zdanlivý vplyv na stav hmoty; symbolická akcia (obrad) alebo nečinnosť zameraná na dosiahnutie konkrétneho cieľa nadprirodzeným spôsobom. V západnej tradícii je tento systém myslenia odlišný od náboženského alebo vedeckého; avšak takéto rozdiely a dokonca aj definície mágie sú rozsiahlou oblasťou diskusie.

Praktiky klasifikované ako magické zahŕňajú veštenie (veštenie), astrológiu, kúzlo, čarodejníctvo, alchýmiu, mediumizmus a nekromanciu.

Mágia, ako jedna z foriem primitívnych presvedčení, sa objavuje na úsvite existencie ľudstva. Nemožno to vnímať izolovane od iných primitívnych presvedčení – všetky boli úzko prepojené.

Definícia náboženstva. Náboženstvo je jednou z najstarších spoločenských inštitúcií. Objavil sa pred vedou, inštitúciou rodiny, štátom a inštitúciami sociálnej ochrany. Prvé náboženské systémy vznikli z potreby vysvetliť úžasné a hrôzostrašné javy prírody a vesmíru. V budúcnosti, v procese formovania vedeckého poznania, sa na nich stále viac prenáša funkcia vysvetľovania neznámeho a náboženstvu sú pridelené také sociálne funkcie, ako je konsolidácia spoločnosti, posilnenie mocenských a kontrolných systémov, posilnenie sociálna kontrola, poskytovanie sociálnej ochrany, sociálnej podpory a psychickej úľavy.

Náboženstvo študujú rôzne vedné disciplíny – filozofia, história, psychológia, religionistika atď. Napríklad v konfesionálnej kresťanskej religionistike existujú dva prístupy k hodnoteniu vzťahu náboženstva a spoločnosti. Predstavitelia separačného prístupu vychádzajú zo základných rozdielov medzi systémom presvedčení a spoločnosťou. Náboženstvo je pre nich spočiatku transcendentálne (t. j. z iného sveta), nesociálne a agnostické, kým spoločnosť je „totosvetská“ a úplne rozpoznateľná. Len určité aspekty náboženstva sú sociálne – náboženské organizácie, inštitúcie, komunity a pod. Zástancovia tohto prístupu uvádzajú aj vhodné definície náboženstva. Napríklad protestantský teológ a sociológ Robert Otto (1869 – 1937) veril, že náboženstvo je skúsenosťou svätca a za jeho predmet treba považovať numios, teda vôľu, moc, moc vyvierajúcu z božstva, vyvolávajúcu strach a chvenie v zbožných ľuďoch zároveň šarm a vzrušenie. Spojovací prístup nebuduje nepreniknuteľnú deliacu čiaru medzi náboženstvom a spoločnosťou a jeho predstavitelia považujú za celkom normálne štúdium náboženstva spolu s inými spoločenskými štruktúrami. Napríklad nemecký teológ, kulturológ a sociológ Ernst Troeltsch (1865–1923), definujúci náboženstvo, súčasne nastoľuje otázku vplyvu ekonomických, politických, rodinných a iných spoločenských vzťahov naň.

Sociologický prístup v štúdiu náboženstva sa zameriava na sociálne vzťahy, ktoré spájajú systémy viery a ľudské spoločenstvá, na sociálne funkcie, ktoré náboženstvá plnia v určitých spoločnostiach, na miesto, úlohu a sociálne postavenie cirkvi v spoločnosti, jej vzťahy s ostatnými sociálnymi inštitúcie, predovšetkým v rade so štátom.

Súčasný americký sociológ Gerhard Lensky definoval náboženstvo ako „systém presvedčení o podstate síl, ktoré v konečnom dôsledku riadia osud človeka, a o rituáloch s nimi spojených, ktoré vykonávajú členovia určitej skupiny“. Ako vidíte, Lensky chápe náboženstvo ako jeden z faktorov ovplyvňujúcich človeka spolu s ďalšími sociálnymi faktormi. Rovnakým smerom uvažuje aj ďalší americký vedec Ronald Johnstown, pre ktorého je náboženstvo „systémom viery a rituálov, pomocou ktorých skupina ľudí vysvetľuje a reaguje na to, čo považujú za nadprirodzené a posvätné“, a ktorý spája náboženstvo a konkrétnu sociálnu skupinu. .

Štruktúra náboženstva. Náboženstvo ako systém viery a rituálov zahŕňa tieto prvky:

skupiny veriacich, ktorými sa rozumejú spoločenstvá katolíkov, protestantov, židov, ortodoxných, moslimov, budhistov a pod., ako aj sekty päťdesiatnikov, šejkrov, bičov a pod.;

posvätné pojmy, sviatosti, t. j. javy spojené s nadprirodzenými silami (zázraky, zákazy, zmluvy, prijímanie atď.);

náboženstvo, t. j. súbor presvedčení, ktoré vysvetľujú štruktúru sveta, ľudskú povahu, okolitú prírodu, nadprirodzené sily;

rituály, t. j. súbor určitých akcií, vzorcov správania vo vzťahu k posvätným a nadprirodzeným silám;

predstavy o spravodlivom spôsobe života, teda o systéme morálnych zásad, noriem života, ktoré regulujú správanie ľudí. Napríklad desať prikázaní kresťanstva, normy šaría v Islame Meit.d.

Náboženstvo má všetky znaky sociálnej inštitúcie. Ako sociálna inštitúcia sa vyznačuje hodnotovo-normačnou štruktúrou (súborom určitých noriem a hodnôt) a štruktúrou vzorcov správania.

Hodnotovo-normatívna úroveň náboženstva je komplexný súbor presvedčení, symbolov, hodnôt, morálnych predpisov obsiahnutých v posvätných textoch. Tieto posvätné texty sú pre veriacich zdrojom poznania sveta, prírody, vesmíru, človeka a spoločnosti. Poznanie je úzko späté s umelecko-figurálnym či fantastickým zobrazením pozemského a nebeského života. Náboženské predstavy majú silný vplyv na city a emócie veriacich, formujú v nich zvláštne, náboženské vnímanie sveta.

Náboženské presvedčenie a poznanie sú hodnotové systémy založené ani nie tak na rozume, ako na viere, na osobitnom náboženskom cítení. Okrem toho zahŕňajú tradičné morálne hodnoty a normy ľudskej civilizácie. Preto náboženstvo spravidla prispieva k integrácii a stabilizácii spoločnosti.

Behaviorálna úroveň náboženstva. Náboženské správanie sa výrazne líši od správania v iných oblastiach ľudskej činnosti, predovšetkým v prevahe emocionálnych afektívnych zážitkov. Preto náboženské konanie patrí k typu afektívneho, nelogického, iracionálneho sociálneho konania, do značnej miery spojeného s nevedomou sférou ľudskej psychiky. Ústredné miesto v náboženskej činnosti patrí bohoslužbám, ktorých obsah určujú náboženské normy a hodnoty. Práve prostredníctvom kultových aktivít vzniká náboženská skupina. Kultové činy zahŕňajú náboženské obrady, obrady, kázne, modlitby, bohoslužby atď. Kultové činy veriaci považujú za činy priamej interakcie s božskými silami.

Existujú dva typy kultových aktivít:

magické (čarodejnícke) akcie;

zmierovací kult.

Magické činy zaujímali veľké miesto v primitívnych náboženstvách. V moderných svetových náboženstvách boli naplnené novým obsahom a ukázalo sa, že sú podriadené kultu zmierenia. Význam toho druhého je, že veriaci sa obracajú k predmetom uctievania so žiadosťami a želaniami.

Vo vyspelých náboženských organizáciách existujú sprostredkovatelia medzi veriacimi a posvätnými silami (kňazi, klerici). V primitívnych náboženstvách sa kultové aktivity zvyčajne vykonávali kolektívne, v moderných náboženstvách môžu byť kultové aktivity individuálne.

Historické formy náboženstva. Sociológovia a antropológovia stále nemajú jednotný názor na načasovanie vzniku a existencie určitých náboženských foriem. Za preukázanú možno považovať tendenciu rozvoja foriem náboženstva od polyteizmu k monoteizmu a od antropomorfných obrazov bohov k abstraktnej myšlienke Boha. Prinajmenšom všetky moderné svetové a hlavné regionálne a národné náboženstvá sú monoteistické. Sociológovia, ktorí skúmajú historickú cestu vývoja náboženstva, rozlišujú tieto formy:

Fetišizmus. Fetiš (lat. fetiš - magický) - predmet, ktorý zasiahol predstavivosť veriacich (neobvyklý kameň, zvierací zub, šperky), obdarený mystickými, nadprirodzenými vlastnosťami, ako sú: liečenie, ochrana pred nepriateľmi, pomoc pri love atď. S fetišom ľudí spájajú nielen náboženské, ale aj praktické, každodenné vzťahy: za pomoc sa fetišovi ďakuje, za neúspech sú potrestaní alebo nahradení inými.

Totemizmus je viera v existenciu rodinného vzťahu medzi skupinou ľudí (rod, kmeň) a určitým druhom rastliny alebo zvieraťa. Výraz „totem“ pochádza z jazyka odžibvejských Indiánov a znamená „jeho druh“. Indiáni považovali za totem tie druhy rastlín a zvierat, ktoré im dali možnosť existovať a prežiť v ťažkých podmienkach. V prvých fázach sa predpokladalo, že na potravu používa totemy. Preto medzi austrálskymi domorodcami znamená analóg slova „totem“ „naše mäso“. Potom sa do totemizmu vnášajú prvky sociálnych, príbuzenských vzťahov. Členovia klanu (kmeňa) začali veriť, že ich predkovia mali určité črty totemu. Posilnenie kultu predkov viedlo k chápaniu totemu ako zákazu (tabu) jeho jedenia, s výnimkou špeciálnych rituálov.

Mágia (grécky mageia - čarodejníctvo, čarodejníctvo) - súbor myšlienok a rituálov, ktoré sú založené na viere v možnosť ovplyvňovať ľudí, predmety a javy určitými činmi. Anglický sociálny antropológ poľského pôvodu Bronisław Malinowski vo svojej práci „Magic, Science and Religion“ na základe terénneho výskumu uskutočneného v Melanézii (ostrovy Nová Guinea, Trobian atď.) dospel k záveru, že magické predstavy vznikajú vtedy, keď človek nie je istý vo svojej moci, keď riešenie problémov nezávisí ani tak od neho, ale od iných faktorov. To spôsobí, že sa spolieha na pomoc tajomných síl. Napríklad domorodci z tichomorských ostrovov používajú mágiu pri love žralokov, veľkých rýb a nepoužívajú pri love malých rýb, používajú kúzla pri výsadbe hľuznatých rastlín, ktorých výnos je nepredvídateľný a nepoužívajú pri pestovaní ovocných stromov, ktoré dať stabilnú úrodu. Moderná mágia sa odlíšila. Podľa účelov vplyvu môže byť mágia škodlivá, vojenská, priemyselná, liečiteľská, ľúbostná a pod.. Podľa spôsobov ovplyvňovania sa mágia delí na kontaktnú, počiatočnú (bezkontaktnú), čiastočnú (nepriamy vplyv napr. cez ostrihané vlasy) a napodobňujúce (napríklad prostredníctvom fotografie).

Animizmus (lat. anima – duša) – viera v existenciu duší a duchov. Odtiaľ pochádza viera v transmigráciu duší, v zduchovnenie prírodných javov. Klasickú štúdiu animizmu uskutočnil anglický sociálny antropológ Edward Taylor (1832 – 1917) v Primitívnej kultúre. Nie všetci sociológovia súhlasia s výrokom E. Taylora „Animizmus je minimálna definícia náboženstva“, čo znamená, že fetišizmus a totemizmus sú preimistické formy náboženstva. Primitívne presvedčenia o podmienkach upevňovania sociálnych spoločenstiev (vznik kmeňových zväzov a následne štátov) a procesu sociálnej diferenciácie nadobúdajú podobu teizmu.

Teizmus je viera v bohov alebo jedného boha. Takíto bohovia sú počatí ľudia podobní ľuďom (antropomorfní) a obdarení vlastnými menami. Hierarchia bohov zvyčajne zodpovedá usporiadaniu ľudskej spoločnosti. Viera v mnohých bohov sa nazýva polyteizmus a vzniká skôr ako monoteizmus – viera v jedného Boha. Monoteizmus v ľudskej spoločnosti vznikol v procese formovania judaizmu (prelom 1. – 2. tisícročia pred Kristom) a troch takzvaných svetových náboženstiev: budhizmus (6. – 5. storočie pred Kristom), kresťanstvo (1. storočie pred Kristom) e. ) a islam (7. storočie).

Náboženská teória. O. Comte, zakladateľ sociológie, sa veľmi zaujímal o význam náboženstva pre spoločenský pokrok, jeho podstatné vlastnosti a sociálne funkcie. Veril, že prvá etapa vo vývoji ľudského myslenia a spoločnosti, v ktorej ľudia vysvetľujú všetky svoje špekulácie, spoločenské činy a prírodné javy takmer výlučne pôsobením nadprirodzených síl, bude nevyhnutne teologická. V tomto štádiu, ako správne poznamenal Comte, postupne plynuli tri fázy alebo obdobia, kedy sa dominantnou náboženskou formou stal fetišizmus, potom polyteizmus a nakoniec monoteizmus. V druhej a tretej etape (metafyzickej a pozitívnej) vplyvom rastúcej úlohy vedy vplyv náboženstva klesá. Ale také funkcie náboženstva, ako je posväcovanie a umierňovanie moci, výchova ľudí k citu k láske k blížnemu a k jednote ľudskej spoločnosti, budú nepochybne zachované aj v spoločnosti budúcnosti. Comte preto namiesto starokresťanského vytvára nové univerzálne náboženstvo, kde úlohu božstva zohráva Veľkú bytosť – abstraktnú substanciu, ktorú „otec sociológie“ obdarúva tými najlepšími črtami prevzatými z vynikajúcich predstaviteľov ľudskej civilizácie, ktoré by sa mali pestovať v ľuďoch pozitívnej, jednotnej, priemyselnej a mierovej budúcnosti.spoločnosti.

Štúdiu náboženského života neobišiel ani ďalší veľký Francúz E. Durkheim, zakladateľ národnej školy sociológie. Vo svojom základnom diele „Elementárne formy náboženského života“ (1912) si dal za úlohu vypracovať všeobecnú teóriu náboženstva založenú na analýze primitívnych náboženských foriem a spoločenských inštitúcií, predovšetkým totemizmu a kmeňového systému austrálskych domorodcov. Durkheim veril, že podstatou náboženstva nie je viera v transcendentného boha, ako sa domnievala väčšina antropológov a sociológov, ale rozdelenie sveta na posvätné a svetské javy. Náboženstvo, ako ho definoval Durkheim, „je solidárny systém presvedčení a praktík týkajúcich sa vecí posvätných, izolovaných, zakázaných, viery a praktík, ktoré sú spojené do jedného morálneho spoločenstva nazývaného cirkev, všetkých, ktorí ich prijímajú“. Veril, že existuje veľa náboženstiev, vrátane vyšších (napríklad niektoré školy budhizmu), v ktorých nie je žiadne božstvo. Navyše, tak koncept tajomstva, ako aj koncept nadprirodzena majú neskorší pôvod ako väčšina primitívnych náboženstiev. Podstatou náboženstva je teda rozdelenie sveta na prirodzený a nadprirodzený alebo posvätný a jeho štruktúra pozostáva zo systému posvätných pojmov a myšlienok, systému viery a systému rituálov. "Kde a prečo sa náboženstvo objavuje v spoločnosti?" - odpoveď na túto čisto sociologickú otázku a vo svojom diele hľadal Durkheima. Pri náboženských aktivitách spôsobených primitívnymi totemickými alebo modernejšími monoteistickými presvedčeniami sa okrem posvätného prejavuje neustály pocit závislosti (na toteme, Diovi či Jahve – v tomto prípade na tom nezáleží). Podobný pocit, vtipne poznamenáva Durkheim, neustále sprevádza každého človeka žijúceho v spoločnosti. Sprevádza preto, lebo povaha spoločnosti je celostnej povahy a líši sa od individuálnej povahy človeka. Jedinec sa neustále cíti závislý na spoločnosti, ktorá ho núti podriaďovať sa normám a pravidlám spoločenstva, ktoré sú v rozpore s ľudskými inštinktami, poslúchať, pričom zažíva pocit nadradenosti a morálnej autority spoločnosti nad svojím vedomím. Sila spoločnosti nad jednotlivcom v ňom vzrušuje a neustále živí zmysel pre božskosť a zmysel pre inú, vyššiu autoritu vo vzťahu k nemu. Je to spoločnosť, ktorá podporuje vznik systému viery a ochotu uctievať ho. Koniec koncov, povznesenie, tvrdí Durkheim, ktorým sa začína náboženský kult, zažili rovnako austrálski domorodci aj francúzski revolucionári, ktorí sa o to pokúšali v 18. storočí. vytvoriť náboženstvo „vlasť, sloboda, rozum“. Náboženstvo teda podľa Durkheima vytvárajú spoločnosti, ktoré posväcujú určité systémy hodnôt. Táto teória dobre vysvetľuje podstatu a proces vytvárania moderných ideológií: komunizmus, anarchizmus, fašizmus atď.; sekulárne náboženstvá a kultové náboženstvá.

Nemecký sociológ a ekonóm M. Weber spojil svoje štúdium náboženstva s ekonomickým správaním človeka. V knihe The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (1904) formuloval problém takto: „Ako a akým smerom ovplyvňovali rôzne náboženstvá ekonomické správanie ľudí? Ako protestantský vzorový systém formoval a urýchľoval kapitalistické vzťahy? Weber definuje ducha kapitalizmu protirečením, pričom vo svojich úvahách vychádza zo vzťahov, ktoré sa vyvinuli v tradičnej spoločnosti, ktorá predchádzala tej kapitalistickej. V tradičnej spoločnosti si človek nekladie otázku: „Koľko môžem za deň zarobiť maximalizáciou produktivity svojej práce?“; Otázka bola položená inak:

„Koľko musím pracovať, aby som... splnil svoje tradičné potreby?“. Duch kapitalizmu je charakterizovaný prítomnosťou výrobných organizácií (podnikov), racionalizáciou práce a túžbou po zisku. Nejde pritom o bezuzdnú honbu za bohatstvom (jedinci smädní po peniazoch existujú v každej spoločnosti), ale o kombináciu túžby po zisku a racionálnej disciplíny. Odkiaľ sa v krajinách severozápadnej Európy vzal tento duch kapitalizmu? M. Weber rozobral štyri protestantské prúdy (kalvinizmus, pietizmus, metodizmus, anabaptizmus) a zistil (vo väčšej miere v prvom) úplne iný postoj k práci a profesijnej činnosti ako napríklad v katolicizme. Kresťanskú náuku o predurčení interpretovalo kalvínske „Westminsterské vyznanie“ (1647) ako príležitosť nepriamymi znakmi: úspech v práci, skutkoch, v kariére, mať vopred istotu o svojej spáse. Vzhľadom na kolosálny vplyv cirkvi na svetské správanie ľudí tej doby možno konštatovať, tvrdí Weber, že určujúci vplyv protestantského kódexu správania na formovanie „ducha kapitalizmu“, kapitalistických vzťahov (ktoré chápal pozitívne) v 17. storočí v Európe. Neskôr, keď Weber študoval náboženstvá primitívnych a východných spoločností Číny a Indie („Sociológia náboženstva“, „Ekonomika a spoločnosť“, „Ekonomická etika svetových náboženstiev“), Weber v nich nenašiel možnosti, ktoré riadia ľudskú svetskú činnosť. k systematickej racionálnej práci, ktorá vytvára povestného „ducha kapitalizmu.

Klasifikácia náboženstiev. V súčasnosti existuje pomerne veľa systémov klasifikácie náboženstiev. Nemecký filozof Georg Hegel rozdelil všetky vierovyznania na náboženstvá prírody (čínske, indické), náboženstvá slobody (perzské, sýrske, egyptské), náboženstvá duchovnej individuality (židovské, grécke, rímske) a absolútne náboženstvo (kresťanstvo). Podľa amerického sociológa Neila Smelsera je najlepšie klasifikovať náboženstvá podľa názvov, ktoré uviedli ich prívrženci: protestantské, katolícke, moslimské atď.

Podľa počtu bohov sa náboženstvá delia na monoteistické (založené na viere v jedného boha, ktorý určuje všetky javy sveta vrátane sociálneho správania ľudí) a polyteistické (pohanské), v ktorých je „zodpovedné“ každé božstvo. pre určité javy prírody a kozmu a môže človeku v rámci hraníc jeho „zóny zodpovednosti“ buď nepomôcť.

Náboženstvá možno klasifikovať podľa ich prevalencie. V tomto prípade ich možno rozdeliť na: svetové (svetové), regionálne a národné náboženstvá (tabuľka 13). V súčasnosti existujú na planéte tri svetové náboženstvá: kresťanstvo, ktoré má tri hlavné vetvy (katolicizmus, pravoslávie, protestantizmus), islam pozostávajúci z dvoch prúdov (sunnizmus a šiizmus) a budhizmus (existuje tantrizmus (indický budhizmus), lamaizmus (tibetský budhizmus), chan budhizmus (čínsky budhizmus), zen budhizmus (japonský)). Regionálne náboženstvá sa chápu ako rozšírené vo viacerých, zvyčajne susedných, krajinách. Hinduizmus má miesto napríklad v Indii a Nepále, konfucianizmus – v Číne, Kórei, Japonsku, taoizmus – Čína a Japonsko. Je možné vyčleniť aj diasporické náboženstvá, ktoré treba chápať ako systém viery charakteristický pre diaspóru, teda etnos roztrúsený po svete, ktorý nestratil svoju identitu a historickú pamäť. Medzi diasporické náboženstvá patrí napríklad židovské, kresťansko-gregoriánske (arménska cirkev) a niektoré ďalšie. Národné náboženstvá zahŕňajú tie, ktoré patria k jednému národu a spravidla sú uzavreté v rámci národných hraníc.

Na geografickom základe sa rozlišujú náboženstvá Západu, ktoré zahŕňajú všetky náboženstvá starovekých spoločností Egypta, Mezopotámie, Grécka, Ríma, Slovanov, ako aj judaizmus, kresťanstvo a islam. Náboženstvá východu zahŕňajú iránske, indické, čínske (Ďaleký východ) viery. Medzi periférne náboženstvá patria africké, sibírske, indické (americký Indián) a náboženstvá tichomorských kmeňov.

Tabuľka 13

Svetové a národné náboženstvá

11.2. Náboženské organizácie, náboženské správanie a funkcie náboženstva

11.2.1. Typy náboženských organizácií

Podľa väčšiny moderných sociológov existujú štyri hlavné typy náboženských organizácií, ktoré sa líšia zdrojom členstva a angažovanosti farníkov v cirkevnom spoločenstve, vzťahmi so štátom, typom vedenia a dogmou (tab. 14).

Cirkev je chápaná ako náboženská organizácia, ktorá má dostatočne veľký počet členov v mnohých spoločenských vrstvách alebo vo väčšinovej spoločnosti, ako aj pevné, dlhodobé a rozvetvené väzby s touto spoločnosťou.

Denominácia je typickým americkým fenoménom, pretože sa umiestňuje v konkurencii iných cirkví, denominácií pre farníkov. Denominácie vyrástli z malých náboženských komunít, ako sú sekty, a podarilo sa im rozšíriť svoj vplyv v spoločnosti, ale zatiaľ nedosiahli ani počty, ani vplyv cirkví.

Ak nejaká denominácia pokojne koexistuje v spoločnosti, rastie na úkor nových členov a rozširuje svoj vplyv, potom je sekta taká náboženská organizácia, ktorá niektoré (ale nie všetky) základy cirkevnej dogmy odmieta, bojuje s ňou, uzatvára sa do jeho problémy. Vyznačuje sa malým počtom, no oddanosťou členov.

Kult je tiež malá náboženská organizácia, ktorá sa vyznačuje blízkosťou spoločnosti, odporom voči dominantnej cirkvi, totalitným vnútorným životom, špecifickosťou rituálov a neskrotnou vášňou pre ne. Najnebezpečnejšie sú takzvané totalitné kulty (sekty), ktoré vyžadujú úplnú oddanosť členov, zakladajú spoločenstvo majetku, zákaz vystúpenia z organizácie a povinnosť splniť akúkoľvek, aj tú najabsurdnejšiu požiadavku vedúceho. kultu.

11.2.2. náboženské správanie

Ľudia majú rôzne postoje k náboženstvu a cirkvi. Niektorí vážne vykonávajú všetky obrady, pravidelne navštevujú chrám, dodržiavajú všetky pôsty. Iní veria, že Boh musí byť v človeku, že presvedčená viera je dôležitejšia ako okázalé uctievanie. Sociológovia, ktorí skúmajú problémy vzťahov medzi farníkmi a náboženskými organizáciami, typologizujú veriacich. Typicky sa rozlišujú tieto typy veriacich:

typ teologicky presvedčeného veriaceho – má náboženské znalosti, vie dokázať a obhájiť svoje náboženské zásady;

emocionálny typ veriaceho – svoje náboženské cítenie prejavuje viac, ako si ich vie racionálne vysvetliť;

rituálny typ veriaceho - má sklon vykonávať náboženské obrady, ale takmer nezažíva skutočné náboženské pocity;

typ imaginárneho veriaceho – spravidla sa snaží ostatných presvedčiť o svojej viere, čo nie je;

typ imaginárneho ateistu - nezúčastňuje sa rituálov, ale hlboko si zachováva vieru v nadprirodzené sily, v zázraky atď.

M. Weber vyčlenil dva typy náboženských akcií:

Mysticizmus je zrieknutie sa sveta, kontemplatívny pocit vlastnej spásy. Človek nie je nástroj, ale nádoba Božej vôle. Toto správanie je typické pre východné náboženstvá (budhizmus, hinduizmus), ako aj pre islam a judaizmus.

Askéza je aktívna, vrátane všednosti, činnosť, radikálne chápanie spásy prostredníctvom svedomitého vykonávania pracovných povinností. Tento typ správania, ako už bolo spomenuté, je vlastný protestantskej etike.

11.2.3. Funkcie náboženstva

Náboženstvo ako sociálna inštitúcia existuje už tisíce rokov. V spoločnosti zohráva dôležitú úlohu a skutočne dokázala svoju nevyhnutnosť či funkčnosť. Sociológovia rozlišujú tieto funkcie náboženstva:

integračná funkcia. Táto funkcia umožňuje spájať ľudí do jedinej spoločnosti, stabilizovať ju a udržiavať určitý spoločenský poriadok. Podľa P. Bergera je náboženstvo „posvätným závojom“, prostredníctvom ktorého sa posväcujú hodnoty a normy ľudského života, je zaručený spoločenský poriadok a stabilita sveta.

Regulačná funkcia spočíva v tom, že posilňuje a zosilňuje pôsobenie spoločenských noriem správania akceptovaných v spoločnosti, vykonáva sociálnu kontrolu tak formálnu (prostredníctvom cirkevných organizácií), ako aj neformálnu (prostredníctvom samotných veriacich ako nositeľov morálnych noriem). Táto funkcia sa vykonáva aj prostredníctvom mechanizmov a prostriedkov socializácie.

psychoterapeutická funkcia. Náboženské úkony, bohoslužby, obrady, rituály majú na veriacich upokojujúci, utešujúci účinok, dodávajú im morálnu výdrž, dôveru a chránia ich pred stresom a samovraždou. Náboženstvo pomáha ľuďom trpiacim pocitom osamelosti, nepokoja, zbytočnosti, aby sa pri vykonávaní náboženských obradov cítili zapojení do všeobecného spoločenského diania. Okrem toho cirkev takýchto ľudí láka na charitatívne aktivity, pomáha im opäť „vstúpiť do spoločnosti“, nájsť pokoj.

komunikatívna funkcia. Komunikácia pre veriacich sa rozvíja dvoma spôsobmi: po prvé, komunikácia s Bohom, nebešťanmi (najvyššia forma komunikácie) a po druhé, komunikácia medzi sebou (sekundárna komunikácia). V dôsledku komunikácie vzniká komplexný súbor náboženských pocitov: radosť, neha, rozkoš, obdiv, podriadenosť, poslušnosť, nádej na pozitívne riešenie problémov a pod., čo vytvára pozitívny postoj, formuje motiváciu pre ďalšiu náboženskú komunikáciu a návšteva kostola.

Kultúrno-transmisná funkcia umožňuje uchovávať a odovzdávať kultúrne hodnoty a normy, kultúrne a vedecké predstavy o svete a človeku, historické tradície, pamätné dátumy, ktoré majú spoločenský aj univerzálny charakter.

Náboženstvo je teda v modernej spoločnosti naďalej plne funkčnou sociálnou inštitúciou a zohráva dôležitú integračnú, regulačnú, komunikačnú, psychoterapeutickú, kultúrno-prekladateľskú úlohu.

11.2.4. Pohľady na náboženstvo

Skúmali sme históriu a súčasný stav náboženstva ako spoločenskej inštitúcie a cirkvi ako spoločenskej organizácie. Teraz sa skúsme zamyslieť nad budúcnosťou náboženstva. Náboženstvo, ktoré je atribútom spoločnosti, ktoré zažíva vplyv širokej škály objektívnych a subjektívnych, vonkajších a vnútorných faktorov, sa nemôže zmeniť spolu s ním. Aké sú smery a tendencie týchto zmien?

Väčšina moderných sociológov dáva sekularizáciu na prvé miesto medzi trendy vo vývoji náboženstva.

Sekularizácia je proces nahrádzania náboženského obrazu sveta jeho vedeckým a racionálnym vysvetľovaním, je to proces znižovania vplyvu náboženstva na život spoločnosti a činnosť ľudí, sú to opatrenia na oddelenie štátu a iných sociálnych vecí. inštitúcie od cirkvi, zmenšiť „kontrolnú zónu“ cirkvi v spoločnosti.

Ako vidíme, sekularizácia je dlhý a rozvetvený proces, ktorý zahŕňa dlhé časové obdobie, ktoré sa začalo po stredoveku a zahŕňa také udalosti, ako reformy náboženstva a cirkvi, odňatie pôdy a dane vyberané v rámci cirkvi. prospech, odluka cirkvi od štátu a školy, vytvorenie štátnych systémov sociálnej ochrany, výchovy, zdravotníctva, školstva, vedy a pod. V súčasnosti pokračuje sekularizácia pod vplyvom faktorov ako napr.

rozvoj vedy, techniky a techniky;

zvýšenie úlohy štátnych a verejných organizácií pri riešení problémov, ktoré predtým riešila cirkev (pomoc chudobným, sirotám a núdznym, vzdelávanie a výchova, liečba a prevencia chorôb, vysvetľovanie nepoznaných javov a pod.);

prítomnosť a slobodný rozvoj v civilizovaných krajinách niekoľkých cirkví a denominácií, ktoré súťažia o farníkov;

strata cirkevnými udalosťami, predovšetkým sviatkami, čisto náboženského charakteru a tendencia meniť ich na svetskejšie;

erózia náboženského vedomia u väčšiny veriacich, ktorí nie vždy vedia vysvetliť podstatu a význam cirkevných obradov, biblických a evanjeliových príbehov;

vznik silnej konkurencie cirkvi pri realizácii psychoterapeutickej funkcie zoči-voči medicíne, psychológii, ľudovému liečiteľstvu atď.;

pokles úlohy náboženstva a cirkvi pri realizácii všetkých ostatných spoločenských funkcií (integračnej, regulačnej, komunikačnej, kultúrne vysielacej).

Zmeny prebiehajúce v modernom náboženstve sa prejavujú aj v trende reformy a modernizácie. Tento trend bol vždy charakteristický pre protestantské cirkvi, ktoré sa zrodili z túžby po reformách. Na konci XX - začiatku XXI storočia. reformizmus sa začal prejavovať v činnosti katolíckej cirkvi. V súčasnosti sú v pravoslávnej cirkvi potrebné reformy a zmeny.

Modernizácia náboženstva sa prejavuje modernizáciou chrámovej architektúry, náboženského maliarstva, sochárstva a literatúry, zmenou bohoslužieb, konaním svetských podujatí v kostoloch (samozrejme prispievaním k mravnému rastu ľudí a rozširovaním okruhu farníkov). ), aktívnejšia účasť cirkvi na svetskom živote spoločnosti, podpora hudby zo strany cirkvi, umenia, športu, starostlivosti o vzdelanie, voľný čas farníkov mimo kostola.

Najdôležitejším trendom vo vývoji náboženstva je aj túžba po ekumenizme. Starí Gréci nazývali ekuménou časť Zeme, ktorú obýva a rozvíja človek. Moderné náboženstvá v rámci ekumenizmu chápu túžbu po stále hlbšom medzináboženskom porozumení a spolupráci. Najaktívnejšie sú v tom protestantské cirkvi, ktoré predložili návrh na úplné zjednotenie všetkých kresťanských cirkví a v roku 1948 na to vytvorili osobitný orgán - Svetovú radu cirkví. V súčasnosti pápež a katolícka cirkev aktívne podporujú myšlienku spolupráce so všetkými kresťanskými cirkvami, vrátane ruskej pravoslávnej cirkvi. Vedenie ruskej pravoslávnej cirkvi však tieto myšlienky nezdieľa.

Mnohí sociológovia, predovšetkým americkí, sa domnievajú, že nejde ani tak o sekularizáciu, teda o vytlačenie náboženstva z duchovnej sféry a jeho nahradenie vedou a inými spoločenskými inštitúciami, ale o proces pluralizácie náboženstva, ktorým sa znamenajú vznik plurality (lat. pluralizmus – pluralita) nových denominácií a kultov konkurujúcich „starým“ cirkvám, dávajúc každému členovi spoločnosti možnosť voľby. Často sa pod vplyvom východných náboženstiev formujú nové vierovyznania. Tak sa objavili spoločenstvá, ktoré vyznávajú zenbudhizmus, transcendentálnu meditáciu, nazývajú sa „vedomím Krišnu“ atď. Paralelne s rozmnožovaním presvedčení teda prebieha proces vzniku nového náboženského vedomia založeného na osobnej viere a voľbe (N. Šmelser).

Iní sociológovia (napr. T. Luhmann) sa domnievajú, že náboženstvo sa premieňa na novú spoločenskú formu obsahujúcu určité súbory náboženských a svetských hodnôt, noriem a vzorcov správania a každý človek si v tomto prípade môže slobodne zvoliť systém náboženského významy, ktoré mu vyhovujú.

T. Parsons svojho času upozorňoval na postupné zbližovanie sekulárneho, svetského poriadku s náboženským modelom sveta a R. Bell podľa vzoru O. Comta (spomeňte si na jeho náboženstvo Veľkej bytosti) vytvoril tzv. koncept „občianskeho náboženstva“ ako syntézy oficiálnej ideológie a kresťanskej morálky.

11.2.5. Perspektívy náboženstva v Rusku

V XX storočí. Pravoslávna cirkev, podobne ako náboženstvo vo všeobecnosti v Rusku, prešla ťažkým obdobím. Za boľševikov – militantných ateistov – sa cirkev zmenila z de facto štátnej inštitúcie imperiálneho Ruska na jednu z najviac prenasledovaných a najviac ponižovaných organizácií. Po odchode komunistov z moci v Rusku sa začala náboženská renesancia: obnovujú sa staré kostoly a stavajú sa nové, rozrastajú sa náboženské spoločenstvá a zvyšuje sa celkový počet veriacich. Rastie záujem o náboženské hodnoty a normy, náboženské obrady a históriu náboženstiev. Napriek tomu, že podľa ústavy je Ruská federácia sekulárnym štátom, vplyv náboženských predstáv na duchovný život spoločnosti a duchovenstva - na politiku štátu objektívne narastá.

Zároveň je potrebné pripomenúť, že Štátna duma prijala zákon „O slobode svedomia a náboženských organizáciách“ (1990), podľa ktorého má každý občan právo vyznávať akékoľvek náboženstvo alebo byť ateistom.

V modernom Rusku jednoznačne dominuje pravoslávne náboženstvo a ako organizácia, ktorá ho zastupuje, Ruská pravoslávna cirkev, na ktorú sa orientuje približne 85 % Rusov (samozrejme z tohto počtu treba vyňať ateistov). Vzhľadom na túto skutočnosť sú podľa pravoslávneho kalendára Vianoce (7. januára) v Rusku vyhlásené za štátny sviatok. Ostatné kresťanské denominácie (katolícke, protestantské), ako aj judaizmus majú malý vplyv, sú rozmiestnené najmä v Moskve, Petrohrade a veľkých mestách, v Povolží (v miestach, kde žijú etnickí Nemci).

Islam v Rusku vyznáva približne 15 – 20 miliónov ľudí. (10-12% obyvateľstva), žijúci najmä v oblasti Povolžia (Tatarstan, Baškirsko) a na severnom Kaukaze (Čečensko, Ingušsko, Kabardino-Balkaria, Karačajsko-Čerkesko). Moslimské komunity sú v Moskve, Petrohrade, veľkých mestách.

Tretie svetové náboženstvo - budhizmus - je rozšírené na území Altaj, v republikách Burjatsko a Kalmykia. V niektorých veľkých mestách sú budhistické chrámy.

Otázky na sebaovládanie

Aké prístupy používajú sociológovia na definovanie náboženstva?

Z akých prvkov a úrovní pozostáva štruktúra náboženstva?

Aké druhy kultových aktivít zahŕňa?

Charakterizujte historické formy náboženstva.

Ako prispeli k rozvoju teórie náboženstva O. Comte, E. Durkheim, M. Weber?

Povedzte nám, ako sú náboženstvá klasifikované podľa mena, podľa počtu bohov, podľa ich rozšírenosti vo svete, podľa geografie.

Aké sú typy náboženských organizácií?

Použitie tabuľky. 14, vymenujte znaky rôznych typov náboženských organizácií a uveďte potrebné vysvetlenia.

Aké typy veriacich rozlišujú sociológovia?

Aké typy náboženských akcií vyzdvihol M. Weber?

Vymenujte a opíšte funkcie náboženstva.

Aké sú hlavné trendy vo vývoji náboženstva?

Aké sú vyhliadky náboženstva v Rusku?

Literatúra

Aron R. Etapy rozvoja sociologického myslenia. M., 1993.

Weber M. Protestantská etika a duch kapitalizmu // M. Weber. Vybrané diela. M., 1990. S. 61–272.

Weber M. Sociológia náboženstva (typy náboženských spoločenstiev) // M. Weber. Obľúbené. Obraz spoločnosti. M., 1994. S. 78–308.

Durkheim E. Elementárne formy náboženského života //R. Aron. Etapy vývoja sociologického myslenia. M., 1993. S. 343–359.

Isaev B. A. Kurz sociológie. Petrodvorec, 1998. 8. prednáška.

Dejiny náboženstva: Učebnica / Nauch. vyd. A. N. Tipsina. SPb., 1997.

Comte O. Duch pozitívnej filozofie. Rostov na Done, 2003.

Comte O. Systém pozitívnej politiky //R. Aron. Etapy vývoja sociologického myslenia. M., 1993. S. 142–145.

Radugin A. A., Radugin K. A. Sociológia: kurz prednášok. M., 2000. Téma 11.

Smelzer N. Sociológia. M., 1994. Kapitola 15.

Tikhonravov Yu.V. Náboženstvá sveta: Vzdelávacia a referenčná príručka. M., 1996.

Ugrinovič D. M. Úvod do religionistiky. M., 1985.

Frolov S. S. Sociológia. M., 1996. Jakovlev N. P. Sociológia. SPb., 1992.